Maak kennis met Charon: de legendarische veerman van de Griekse mythe!

Charon, de oude veerman van de Griekse mythe, is een van die figuren die zelfs opduikt waar andere goden worden genegeerd of vergeten. Soms noemen mensen hem gewoon ‘de veerman’ en verliest hij zijn naam, maar we weten allemaal naar wie we verwijzen.

Maar wie was Charon, en wat is de folklore om hem heen? Druk op ‘afspelen’ om de podcastaflevering te beluisteren, of blijf lezen!

The Common Legend

In eenvoudige bewoordingen bracht Charon de doden over de rivier de Styx (of soms de Acheron, varieert afhankelijk van de bron). Deze reis voerde hen van het land van de levenden naar de onderwereld.

Zo’n reis was niet gratis. Charon vereiste betaling. Mensen begroeven hun doden met een munt, bekend als een ‘obol’, in hun mond. In de popcultuur manifesteert het zich vaak door personages die munten achterlaten over de ogen van de overledene. Op het prachtige prerafaëlitische schilderij hieronder neemt Charon betaling aan uit de mond van Psyche.

Als je de Je was gedoemd om voor altijd over de oevers van de rivier te zwerven. Charon nam je ook pas mee als je lichaam begraven was, of je had 100 jaar gewacht.

Eerlijk gezegd had het verzwaren van de oogleden met munten waarschijnlijk meer te maken met het post-mortem gesloten houden van de ogen. . Toch ziet het er cool uit in films. Kijk maar naar de openingsscène van Disney’s A Christmas Carol, wanneer de penny-knellende Scrooge de munten over Marley’s oogleden terugneemt!

Zolang je het tarief had, liet hij af en toe een levend wezen in de Underworld, inclusief; Orpheus, die Eurydice probeerde te redden; Dionysus, die de ziel van zijn moeder probeerde terug te vinden; en Dante. Ik moet erop wijzen dat Dionysus een god was. In tegenstelling tot Orpheus slaagde Dionysus erin Semele terug te brengen naar de wereld van de levenden.

Als de levenden de onderwereld wilden betreden, moesten ze Charon een gouden tak geven. Aeneas gebruikt het om de onderwereld binnen te gaan om zijn vader te bezoeken. Natuurlijk moesten de levenden zich aan de tak vasthouden zodat ze de reis terug over de Styx konden maken.

Charons literaire verschijningen

Charon duikt voor het eerst op in de literatuur in het zesde boek van de Aeneis, beschreven door Virgil. Hij verschijnt later in Dante’s Inferno, en hij krijgt ook een naamcheck in Shakespeare’s Troilus en Cressida. In een recentere popcultuur verscheen hij in Clash of the Titans (2010) en The Ferryman (2007), en er werd ook naar verwezen in From Hell (2001).

Volgens Francis A. Sullivan, terwijl de veerman opduikt in de literatuur van de 5e en 6e eeuw, verschijnt hij ook op Etruskische monumenten in de 4e eeuw (1950: 11). Toch geloven velen dat hij nog ouder is. Diodorus Siculus suggereerde dat hij een Egyptische importeur was. Ik weet niet precies hoe, aangezien de Egyptische reis naar het hiernamaals een heel andere route nam.

Literatuur portretteert Charon als ‘de drukke, ongeduldige veerman, erop gebrand de gordijnen aan boord te krijgen en naar de andere kant ”(Sullivan 1950: 12). In sommige verhalen tikt hij de doden op zijn boot, en in de Doré-illustratie verslaat hij ze zelfs.

The Ferryman’s Changing Appearance

Zoals veel mythologische wezens verandert zijn uiterlijk in de loop van de tijd. Voor Seneca was hij een oude, verwilderde man, gewapend met een lange stok om zijn boot te leiden. Dante keek hem vurige ogen aan.

Michelangelo nam hem op in The Laatste oordeel in de Sixtijnse Kapel, op welk punt hij een gewelddadig wezen was geworden dat geneigd was om iedereen te slaan die zijn boot omhoog probeerde te houden.

Tegenwoordig is hij vaker een levend skelet in een kap. Hij is nabij Hij werd altijd als oud beschouwd en zijn ware aard is moeilijk vast te stellen. Charon is geen god, noch is hij een van de andere onsterfelijke wezens. Hij lijkt bijna een klasse apart te zijn.

Charon is ook interessant omdat het concept van ‘de veerman betalen’ bestond lang nadat de aanbidding van de goden was gestopt. Cristina Vidal Lorenzo merkt de gewoonte op om een munt achter te laten, aangezien Charons betaling zelfs in 11e-eeuwse literatuur voorkomt (2008: 422). Het is mogelijk dat de praktijk doorging, zij het herwerkt voor de christelijke kerk. Hier kregen de munten christelijke symbolen, misschien ter bescherming tegen de duivel.Je zou tenslotte niet hoeven te betalen voor een doortocht naar de onderwereld als je dacht dat je naar de hemel zou gaan.

Burial Practices in Reality

Als je de literaire traditie gelooft, dan munten in graven leggen was buitengewoon populair. Hoe zou de overledene Charon anders betalen? Het is een punt dat in From Hell wordt gemaakt wanneer het lijk van een slachtoffer wordt gevonden met munten voor haar ogen.

Volgens MH op de Death in Antiquity-blog was de obol een bronzen munt ter waarde van 1/6 van een drachme ( 2016). Het komt voor de meeste mensen overeen met een dagloon. De vergoeding wordt dus extreem betaalbaar. Je zou je daarom voorstellen dat de meeste graven het tarief zouden bevatten. In feite doen ze dat niet.

Panagiotis Tselekas gelooft dat het archeologische bewijs deze traditie helemaal niet ondersteunt – veel begrafenissen bevatten geen munten, en bij degenen die dat wel doen, aantal munten varieert (1996: 249). Vaak zijn de munten zilver of zelfs goud, niet brons.

Tegenstrijdigheden

MH at Death in Antiquity gaat zelfs zo ver dat de munten had helemaal niets te maken met de Charon-mythe (2016). Lucia Travaini wijst er ook op dat de munt alleen Charons obol kan worden genoemd als hij in de mond wordt gevonden (2004: 160). Veel munten die in graven worden gevonden, zijn eerder een offer of geschenk voor de doden om in het volgende leven te gebruiken (Travaini 2004: 16).

Veel schrijvers wijzen op de tegenstrijdigheden in de praktijk. Welke valuta gebruiken ze tenslotte eigenlijk in de onderwereld en houdt de vergoeding rekening met inflatie? Waardeert Charon alleen de symbolische handeling van betaling, zo niet de financiële uitwisseling?

Keld Grinder-Hanson maakt duidelijk dat Charon nooit echt een ‘officiële’ plaats in de Griekse mythologie heeft bereikt. Maar ondanks dat hij geen godheid was, bleef zijn populariteit bestaan, en in plaats daarvan duikt hij vaak op in de hedendaagse literatuur (1991: 208). Tegen 500 v.Chr. Was hij zelfs een symbool voor de dood zelf geworden.

Charons evolutie naar de dood

Dus terwijl de dood opduikt met zijn zeis en zielen meeneemt naar het grote hiernamaals, is Charon slechts brengt ze over de Styx. Hij speelt in zekere zin de rol van koerier, door ze gewoon van A naar B te brengen.

Het Griekse pantheon had inderdaad een god van de dood – en het was niet Hades. In plaats daarvan zou Thanatos kunnen arriveren om de ziel van de doden te begeleiden van hun plaats van overlijden naar de steiger bij de Styx. Als u een bijzonder opmerkelijk persoon was, zou de god Hermes als uw escorte optreden. Zowel Thanatos als Hermes nemen de rol van psychopomp op zich.

Thanatos is geen angstaanjagende figuur. In plaats daarvan wordt hij vaak samen met zijn broer Hypnos aangeroepen, de god van de slaap.

Dat gezegd hebbende, er was een verband tussen Charon en dood in de klassieke periode. John Cuthbert Lawson merkt op dat de deur waardoor veroordeelde gevangenen naar hun executies werden geleid, bekend stond als de ‘deur van Charon’ (2012: 114).

Names Matter

Sullivan merkt op dat in recentere eeuwen verwees de naam Hades naar de onderwereld zelf, in plaats van naar de heerser ervan. Charon (nu Charos) werd zijn heerser, in plaats van de veerman. Deze promotie leidde ook tot nieuwe taken.

In plaats van zielen over de Styx te nemen, waagde deze nieuwe Charos zich op een zwart paard om de doden op te rapen (1950: 16). Volgens Bergen, Beauchamp en Newell “lopen de jongeren voor hem, de oude achter, jonge baby’s worden op zijn zadel gedragen” (1889: 14).

In de Etruskische mythologie werd hij Charun genoemd, en werd vaker afgeschilderd als een met een hamer zwaaiende doodsdemon. Hij overleeft in de moderne Griekse folklore als Charos, de engel des doods.

Deze alternatieve kijk op Charon als Magere Hein voedt de film The Ferryman. Daarin leidt het niet betalen van de veerman ertoe dat hij een naamloos wezen achtervolgt via de eeuwen terwijl het door lichamen springt in de hoop hun laatste ontmoeting te vermijden. De film doet er alles aan om erop te wijzen dat je de veerman niet kunt bedriegen, dus je kunt de dood niet bedriegen!

Welke versie van Charon je ook hebt liever, één ding is c leer. Hij heeft op de een of andere manier de grenzen van de Griekse mythologie overschreden, vaak simpelweg ‘de veerman’ genoemd, om een cultureel icoon van de pop te worden dat de dood vertegenwoordigt … zonder Magere Hein te zijn.

Aan jou! Welke versie van Charon heeft jouw voorkeur?

Cuthbert Lawson, John (2012), Modern Greek Folklore and Ancient Greek Religion: A Study in Survivals, Cambridge: Cambridge University Press.

Grinder-Hanson, Keld (1991), ‘Charon’s Fee in Ancient Greece? – Enkele opmerkingen over een bekende death ride ‘in Tobias Fischer-Hansen (red.), Recent Danish Research in Classical Archaeology: Tradition and Renewal, Kopenhagen: Museum Tusculanum Press, pp.207-218.

Lorenzo, Cristina Vidal (2008), ‘Funerary Traditions and Death Worship in the Church of the Borgia in Gandía: Interpretations from Archaeology’, World Archaeology, 40 (3), pp. 407-426.

Sullivan, Francis A. (1950) ‘Charon, the Ferryman of the Dead’, The Classical Journal, 46 (1), pp. 11-17.

Travaini, Lucia (2004), ‘Saints and Sinners: Coins in Medieval Italian Graves ‘The Numismatic Chronicle, 164, pp. 159-181.

Tselekas, Panagiotis (1996),’ Grave Hoards of Greek Coins from Greece ‘in The Numismatic Chronicle, 156, pp. 249-259.

Schrijf je hieronder in om deze wekelijkse berichten direct in je inbox te krijgen!