Temidden van een verhoogde houding van Noord-Korea over een mogelijke thermonucleaire oorlog. Zaterdag 22 april is de 113e geboortedag van Julius Robert Oppenheimer, een vader van de eerste atoombom in 1945.
Hoewel er misschien geen echte thermonucleaire oorlog komt, kunnen Oppenheimers opmerkelijke helderheid over de creatie van de bom en de rechtvaardiging van het gebruik ervan, gevolgd door filosofische ambiguïteit, allemaal worden herleid tot zijn hartstochtelijke levenslange fascinatie voor de Bhagwat Gita.
Op zijn geboortedag is misschien wel de meest geciteerde uitdrukking van hem wat hij van Krishna afnam door tegen Arjuna in de Gita te zeggen: ben de Dood geworden, de vernietiger van werelden. “
Volgens t o veel geleerden, had Oppenheimer de kernboodschap van de Gita geïnternaliseerd, een beduimelde kopie waarvan hij op beroemde wijze bij zijn bureau bij de hand hield. Het was bekend dat hij de Engelse vertaling aan zijn vrienden en anderen schonk. Oppenheimer leerde Sanskriet in 1933 en las de Gita voor het eerst in de oorspronkelijke taal.
James A. Hijiya, hoogleraar geschiedenis, University of Massachusetts Dartmouth, in zijn opmerkelijke werk “The Gita van J. Robert Oppenheimer ‘vergelijkt hem met de grote krijger van de Mahabharata, Arjuna. ‘Voor een onzekere soldaat als Oppenheimer, die zenuwachtig zijn eigen atoompijl vormgeeft, geeft Arjuna het goede voorbeeld. Arjuna vecht om zijn oudste broer, Yudhishthira, te installeren als heerser van het koninkrijk en keizer van de bekende wereld, en om de pretenties van hun neef Duryodhana. Yudhishthira is een betere man en heerser dan Duryodhana, die gemotiveerd is door woeste jaloezie en zijn toevlucht heeft genomen tot fraude en poging tot moord op zijn neven en nichten om de troon te bemachtigen “, schrijft Hijita.
” Krishna’s boodschap ” voor Arjuna is duidelijk: je moet vechten. Voor Oppenheimer zou de boodschap even duidelijk hebben geleken. Als het juist was voor Arjuna om zijn eigen vrienden en familieleden te vermoorden in een ruzie over de erfenis van een koninkrijk, hoe kon het dan verkeerd zijn voor Oppenheimer om een wapen te bouwen om Duitsers en Japanners te doden wier regeringen de wereld probeerden te veroveren? hij vraagt.
Oppenheimer’s engagement met de Gita was actief tijdens de conceptie en uitvoering van het Manhattan Project vanaf 1941 dat de eerste atoombom ter wereld creëerde die op 16 juli werd getest , 1945 in Trinity nabij Alamogordo in New Mexico Volgens Hijiya citeerde Oppenheimer in april 1945 tijdens een herdenkingsdienst voor president Franklin Roosevelt dit uit het boek: “De mens is een schepsel wiens wezen geloof is. Wat zijn geloof is, is hij. “
Het betreffende Sanskrietvers dat Oppenheimers verbeelding sprak in de nasleep van de succesvolle test was” Kalo “smi loka-ksaya-krt pravrddho”, dat op verschillende manieren is vertaald. While ‘Kal’ is over het algemeen geïnterpreteerd als tijd en daarom is tijd de grote vernietiger van werelden, en daarom is er een vrij wijdverspreide interpretatie in de westerse wetenschap dat Kal de dood is door zijn implicatie. Vandaar de meest populaire transliteratie zoals gebruikt door Oppenheimer: ‘Nu Ik ben de Dood geworden, de vernietiger van werelden. “Onder de Indiase geleerden was de meer aanvaardbare vertaling:” Ik ben een verschrikkelijke tijd, de vernietiger van alle wezens in alle werelden. “
Oppenheimer noemde twee andere boeken, afgezien van de Gita, die hem hadden beïnvloed. Het waren Shakespeare’s “Hamlet” en Eliot’s “Waste Land”. Maar volgens enige consensus leken de Gita hem te hebben beïnvloed bij beide rationele / praktisch niveau en ook op een veel diepere filosofie fysiek niveau.
Door geleerden zoals Hijiya is betoogd dat Oppenheimers benadering van de atoombom was dat hij zijn plicht deed als onderdeel van zijn dharma, zoals voorgeschreven in de Gita. Professor Hijiya beschrijft het als volgt: “Net zoals Arjuna en Yudhishthira hun oudsten eerden door zich aan hun beslissingen te onderwerpen, zelfs als die beslissingen verkeerd waren, zo gaf Oppenheimer toe aan degenen die hij erkende als zijn politieke en militaire superieuren. Hij was een wetenschapper, zo was zijn plicht om een oordeel te vellen over wetenschappelijke zaken, zoals hoe de bom moest worden gebouwd. Maar als het om politiek en oorlog ging, weigerde hij zich te verzetten tegen beslissingen van mensen die schijnbaar meer gekwalificeerd waren dan hijzelf. Hij zou zich niet buiten zijn dharma wagen. ‘ br> Oppenheimer’s emotieloze, bijna koel afstandelijke instemming met de bredere politiek van de atoombom is geïnterpreteerd als een direct gevolg van de manier waarop hij de Gita verteerde. Hij zag het puur in termen van zijn plicht als wetenschapper en misschien niet meer .
Er is veel geschreven over de vraag of Oppenheimer er spijt van kreeg dat hij een pionier in de atoombom was.Er lijkt een aanzienlijke overeenstemming te zijn dat hij op geen enkele duidelijke manier berouw voelde. Zelfs tijdens de eerste succesvolle test in 1945 zou hij aan deze zin uit de Gita hebben gedacht: “Als de schittering van duizend zonnen de lucht in zou barsten, zou dat zijn als de pracht van de Machtige.” Dit was niettegenstaande zijn volledige begrip van het potentieel voor dood en vernietiging dat de enorme macht kon en zou ontketenen.
Het was voor degenen die betrokken waren bij het Manhattan-project, in het bijzonder iemand aan het roer zoals Oppenheimer, duidelijk dat het uiteindelijke doel van de bom zou zeer binnenkort als wapen worden ingezet. Het was in die context dat de afhankelijkheid van de fysicus van de Gita als zijn gids moest worden bekeken.
(Mayank Chhaya is een journalist uit Chicago. De geuite meningen zijn persoonlijk. Hij is te bereiken op [email protected] )
–IANS
mayank / vm