De pinksterbeweging omvat een groot aantal denominaties, onafhankelijke kerken en parakerkorganisaties die de nadruk leggen op het werk van de Heilige Geest in het leven van christelijke gelovigen. Het ontstond voor het eerst in Noord-Amerika aan het begin van de 20e eeuw, toen leden van de Wesleyan Holiness Movement in tongen begonnen te spreken en het identificeerden als het ‘Bijbelse bewijs’ dat ze gedoopt waren in de Heilige Geest (Handelingen 1: 8, 2: 1-4). Er werd gezegd dat deze doop in de Geest kracht zou verschaffen om een “apostolisch” leven te leiden en om deel te nemen aan een “apostolische” bediening die de charisma’s van 1 Korintiërs 12: 8-10 omvatte. De beweging heeft zichzelf aangeduid als “Apostolisch Geloof”, “Volle Evangelie”, “Latter Rain” en “Pinkster”. Een van de eerste en belangrijkste centra van activiteit die zichzelf identificeerde als “Pinksteren”, ontstond onder leiding van een Afrikaans-Amerikaanse predikant, William Joseph Seymour, en de Apostolic Faith Mission in Azusa Street 312 in Los Angeles, in april 1906. Binnen 18 maanden na het begin had de “Azusa Street” -missie tientallen evangelisten uitgezonden die kriskras door Noord-Amerika reisden, en missionarissen die dienden in Europa, het Midden-Oosten, Afrika, Azië en Mexico.
De vroegste pinkstermensen putten uit hun Methodistische en Wesleyaanse heiligheidswortels en beschreven hun toegang tot de volheid van het christelijk leven in drie fasen: bekering, heiliging en doop in de Geest. Elk van deze fasen werd vaak opgevat als een afzonderlijke, dateerbare, “crisis” -ervaring. Andere pinkstermensen, uit de gereformeerde traditie of geraakt door de leer van Keswick over het hogere christelijke leven, begonnen heiliging niet als een crisiservaring te zien, maar als een voortdurende zoektocht. Dit debat leidde tot het eerste grote schisma onder vroege Pinkstermensen. Groepen zoals de Kerk van God in Christus, de Kerk van God (Cleveland, TN) en de International Pinkster Holiness Church gaan door met het onderwijzen van de vroegere positie, bekend als “Heiligheid”. Groepen zoals de Assemblies of God en de International Church of the Foursquare Gospel bekleden de laatste positie, genaamd “Finished Work”.
Een tweede grote schisma ontwikkelde zich tussen 1907 en 1916, in discussies over de “apostolische” doopformule. De meeste pinkstermensen pleitten voor de klassieke trinitarische formule, terwijl anderen pleitten voor de formule “in de naam van Jezus Christus” die in Handelingen staat (vgl. Handelingen 2:38). In 1916 had zich een nieuwe groep kerken gevormd die bekend stond als “Eenheid” of “Jezus” Naam “-kerken. Onder hen zijn de Pinkster Assemblies of the World en de United Pentecostal Church. Veel van deze groepen omarmden uiteindelijk een begrip van de Godheid in termen van die grenzen aan een modaal begrip.
Alle drie de segmenten van de pinksterbeweging, “Heiligheid”, “Voltooid werk” en “Eenheid” geloven in de aanstaande terugkeer van Jezus Christus, en zijn daarom sterk evangeliserend en missionair gedreven. Als gevolg hiervan is de pinksterbeweging tegenwoordig in alle regio’s van de wereld te vinden en groeit nog steeds. Het is de grootste niet-katholieke christelijke aanwezigheid in Latijns-Amerika. Het is enorm gegroeid in heel Afrika, wat vaak aanleiding geeft tot Afrikaanse onafhankelijke of inheemse kerken. . In Azië is de pinksterbeweging sterk in plaatsen als de Filippijnen, Korea, India en bij de meeste huiskerken in China. De grootste pinkstergemeenten ter wereld zijn te vinden in Seoul en Surabaya. Toen de pinksterbeweging begon, ontstonden er in Chili (1910) en elders in Latijns-Amerika verschillende autochtone pinksterkerken die niet direct werden geraakt door Noord-Amerikaanse missionaire inspanningen. Het zijn deze kerken die het meest openstaan voor de oecumenische beweging. Sommigen van hen werden in de jaren zestig lid van de Wereldraad van Kerken, en een flink aantal is lid geworden van de Latijns-Amerikaanse Raad van Kerken nadat deze in 1982 was opgericht.
De meerderheid van de pinksterkerken heeft ervoor gekozen om niet aan een oecumenische organisatie. Dit komt gedeeltelijk door hun herstellende perspectief op de geschiedenis van de kerk die bestaande kerken beschouwt als zijnde afgevallen van Gods bedoelingen door compromissen en zonde. Een andere reden is de manier waarop zoveel bestaande kerken de Pinkstermensen hebben gemarginaliseerd en afgewezen. toen ze probeerden hun getuigenis te geven van wat God in hun leven had gedaan.Als gevolg hiervan heeft sektarisch denken een groot deel van de beweging gedomineerd, die in veel gevallen een eschatologische positie ontwikkelde die oecumenisch contact vreesde. In 1947 vertegenwoordigden pinkstermensen alles behalve de Eenheidsgroepen kwamen bijeen in Zürich, Zwitserland voor een wereldconferentie met Pinksteren. Veel leiders hoopten een organisatie voor Pinkstermensen op te richten vergelijkbaar met de WCC die toen in oprichting was. Ze waren niet in staat om dit te doen vanwege de sterk op de gemeente gerichte Pinkstermensen in Scandinavië en Brazilië .Sinds die tijd zijn pinksterleiders bijeengekomen op wereldconferenties van Pinksteren, waar een klein presidium zaken van wederzijds belang en zorg heeft besproken. In 2004 nam de PWC formeel de naam Pentecostal World Fellowship aan.
Gedurende het grootste deel van de 20e eeuw hebben pinkstermensen de neiging zich te identificeren met de evangelische beweging en zich aan te sluiten bij evangelische structuren. Meer recentelijk zijn er in een aantal nationale en sommige regionale situaties pinksterbeurzen, federaties of raden ontstaan. Pinkstergeleerden hebben zich ertoe verbonden een lichaam van Pinkstertheologie op te bouwen.
De pinksterbeweging heeft kunnen voorzien in de behoeften van velen aan de rand van de samenleving en de kerk. Het is effectief geweest om mensen in een persoonlijke relatie met God te brengen door Jezus Christus, in de kracht van de Heilige Geest. Het moedigt zijn leden aan om hun persoonlijke getuigenis met anderen te delen, om hun leven te leiden met het oog op “heiligheid”, om goede werken te omarmen als onderdeel van het “Geestvervulde” leven, om open te staan voor de soevereine beweging van de Heilige Geest. door charisma’s, tekenen en wonderen, en om het werk van de kerk te ondersteunen door middel van regelmatige tiende. In de afgelopen jaren zijn sommige klassieke pinkstergroepen begonnen de rol van het spreken in tongen als bewijs van de doop in de Geest te bagatelliseren, hoewel ze het blijven waarderen als een legitiem charisma van de Geest. Sommige pinksterkerken hebben een zogenaamde “welvaartstheologie” omarmd, en verkondigen dat God zowel het geestelijke als het fysieke (inclusief materiële) welzijn van Gods volk wil. Kerken zoals de Universele Kerk van het Koninkrijk van God en de Pinkstermensen Church God Is Love die in de jaren tachtig in Brazilië opkwam, zijn controversieel, zelfs onder andere pinksterkerken, vanwege de mate waarin ze deze leer benadrukken.
De opkomst van de National Association of Evangelicals in de VS en de wereld Evangelical Fellowship (nu Alliance) in de jaren veertig, het getuigenis van de Latijns-Amerikaanse pinksterkerken die zich bij de Wereldraad van Kerken voegden, en vooral het pionierswerk van de pinkster David du Plessis, hebben een pinksteropening gecreëerd voor beperkt oecumenisch contact. in dialoog met de Pauselijke Raad ter Bevordering van de Christelijke Eenheid van de Katholieke Kerk. Sinds 1993 zijn zij vertegenwoordigd op de jaarvergadering van de secretarissen van f Christelijke wereldgemeenschappen. Er werd een internationale dialoog tot stand gebracht tussen Pinkstermensen en de Wereldalliantie van Gereformeerde Kerken in 1995, en een andere tussen Pinkstermensen en de Wereldraad van Kerken, via de Joint Consultative Group die in 1998 op de Harare-vergadering was gemachtigd. Federatie in 2005.
Groepen die deelnemen aan de Charismatische Vernieuwing en het lidmaatschap van hun historische denominaties hebben behouden, hebben vaak positieve relaties opgebouwd met de oudere klassieke pinksterkerken.
Evenzo zijn kerken van de zogenaamde “Derde Golf” (grotendeels charismatische groepen zoals de Vineyard) en veel “Nieuw-Apostolische” groepen verwant aan de klassieke Pinksterbeweging. Ze delen allemaal veel theologische en ervaringspunten. Volgens de World Christian Database zijn er 78 miljoen klassieke pinkstermensen, 192 miljoen charismaten en 318 miljoen neo-charismaten.