Postcolonialisme

Frantz Fanon en subjugationEdit

In The Wretched of the Earth (1961) analyseert psychiater en filosoof Frantz Fanon de aard van het kolonialisme als in wezen destructief. De maatschappelijke effecten ervan – het opleggen van een onderworpen koloniale identiteit – zijn schadelijk voor de geestelijke gezondheid van de inheemse volkeren die in koloniën werden onderworpen. Fanon schrijft dat de ideologische essentie van kolonialisme de systematische ontkenning is van “alle attributen van de mensheid” van het gekoloniseerde volk. Een dergelijke ontmenselijking wordt bereikt met fysiek en mentaal geweld, waarmee de kolonist van plan is de inboorlingen een slaafse mentaliteit in te prenten.

Voor Fanon moeten de inboorlingen gewelddadig weerstand bieden aan koloniale onderwerping. Vandaar dat Fanon gewelddadig verzet tegen kolonialisme beschrijft als een mentaal cathartische praktijk, die koloniale slaafsheid uit de inheemse psyche zuivert en het zelfrespect herstelt van de onderworpenen. Zo ondersteunde Fanon actief en nam hij deel aan de Algerijnse revolutie (1954–62) voor onafhankelijkheid van Frankrijk als lid en vertegenwoordiger van het Front de Libération Nationale.

Als postkoloniale praktijk, Fanons geestelijke gezondheidsanalyses van kolonialisme en imperialisme, en de ondersteunende economische theorieën, werden gedeeltelijk ontleend aan het essay “Imperialism, the Highest Stage of Capitalism” (1916), waarin Vladimir Lenin het koloniale imperialisme beschreef als een geavanceerde vorm van kapitalisme, wanhopig op zoek naar groei ten koste van alles, en daarom is er steeds meer menselijke uitbuiting nodig om een constant consistente winst voor investering te garanderen.

Een ander belangrijk boek dat dateert van vóór de postkoloniale theorieën is Fanons Black Skins, White Masks. In dit boek bespreekt Fanon de logica van koloniale overheersing vanuit het perspectief van de existentiële ervaring van raciale subjectiviteit. Fanon behandelt kolonialisme als een totaalproject dat elk aspect van gekoloniseerde volkeren en hun realiteit beheerst. Fanon reflecteert op kolonialisme, taal en racisme en stelt dat het spreken van een taal betekent dat je een beschaving aanneemt en deelneemt aan de wereld van die taal. Zijn ideeën tonen de invloed van de Franse en Duitse filosofie, aangezien existentialisme, fenomenologie en hermeneutiek beweren dat taal, subjectiviteit en realiteit met elkaar verband houden. De koloniale situatie vertoont echter een paradox: wanneer koloniale wezens gedwongen worden een opgelegde taal aan te nemen en te spreken die niet van hen is, nemen ze deel aan en nemen ze deel aan de wereld en beschaving van de gekoloniseerden. Deze taal is het resultaat van eeuwenlange koloniale overheersing die erop gericht is andere expressieve vormen te elimineren om de wereld van de kolonisator te weerspiegelen. Als gevolg hiervan, wanneer koloniale wezens spreken als gekoloniseerd, nemen ze deel aan hun eigen onderdrukking en worden de structuren van vervreemding weerspiegeld in alle aspecten van hun aangenomen taal.

Edward Said en oriëntalismeEdit

Cultuurcriticus Edward Said wordt door E. San Juan, Jr. beschouwd als “de grondlegger en inspirerende patroonheilige van de postkoloniale theorie en het discours” vanwege zijn interpretatie van de theorie van het oriëntalisme, uitgelegd in zijn boek uit 1978, Oriëntalisme. Om de wij-en-zij ‘binaire sociale relatie’ te beschrijven waarmee West-Europa de wereld intellectueel verdeelde – in het ‘westen’ en het ‘oosten’ – ontwikkelde Said de aanduidingen en connotaties van de term oriëntalisme (een kunsthistorische term voor Westerse afbeeldingen en de studie van de Oriënt). Genoemd concept (dat hij ook ‘oriëntalisme’ noemde) is dat de culturele representaties die worden gegenereerd met de wij-zij-binaire relatie sociale constructies zijn, die wederzijds constitutief zijn en niet onafhankelijk van elkaar kunnen bestaan, omdat ze allemaal bestaan vanwege en voor de andere.

Met name creëerde ‘het Westen’ het culturele concept ‘het Oosten’, dat volgens Said de Europeanen in staat stelde de volkeren van het Midden-Oosten, het Indiase subcontinent en van Azië in het algemeen, door zichzelf uit te drukken en te vertegenwoordigen als afzonderlijke volkeren en culturen. Oriëntalisme versmolt en reduceerde aldus de niet-westerse wereld tot de homogene culturele entiteit die bekend staat als ‘het Oosten’. Daarom, in dienst van het koloniale type van imperialisme, de vs en het oriëntalistische paradigma stelde Europese geleerden in staat de oosterse wereld voor te stellen als inferieur en achterlijk, irrationeel en wild, in tegenstelling tot een West-Europa dat superieur en progressief, rationeel en beschaafd was – het tegenovergestelde van de Oriental Other.

In een recensie van Said’s Orientalism (1978), zegt A. Madhavan (1993) dat de gepassioneerde stelling van ‘Said’ in dat boek, nu een ‘bijna canonieke studie’, oriëntalisme als een ‘ denkstijl ‘gebaseerd op de tegenstelling tussen Oost en West in hun wereldbeelden, en ook als een’ bedrijfsinstelling ‘voor het omgaan met het Oosten.”

In overeenstemming met filosoof Michel Foucault stelde Said vast dat macht en kennis de onafscheidelijke componenten zijn van de intellectuele binaire relatie waarmee westerlingen beweren ‘kennis van het Oosten’ te hebben. Dat de toegepaste kracht van dergelijke culturele kennis het toelaat Europeanen om oosterse volkeren, plaatsen en dingen te hernoemen, herdefiniëren en daardoor te controleren in keizerlijke koloniën.De binaire relatie tussen macht en kennis is conceptueel essentieel om het kolonialisme in het algemeen en het Europese kolonialisme in het bijzonder te identificeren en te begrijpen. p>

Voor zover westerse geleerden zich bewust waren van hedendaagse Oriëntalen of Oosterse stromingen van denken en cultuur, werden deze ofwel gezien als stille schaduwen die door de oriëntalist moesten worden bezield, door hen in realiteit gebracht of als een soort cultureel en internationaal proletariaat dat nuttig is voor de grotere interpretatieve activiteit van de oriëntalist.

– Orientalism (1978), p. 208.

Desalniettemin zeggen critici van de homogene ‘West-Orient’ binaire sociale relatie dat oriëntalisme een beperkte beschrijvende capaciteit en praktische toepassing heeft, en in plaats daarvan zijn er varianten van oriëntalisme die van toepassing zijn op Afrika en Latijns-Amerika. Het antwoord was dat het Europese Westen Oriëntalisme toepaste als een homogene vorm van De Ander, om de vorming van de samenhangende, collectieve Europese culturele identiteit, aangeduid met de term ‘Het Westen’, te vergemakkelijken.

Met dit beschreven binaire logica, construeert het Westen de Oriënt doorgaans onbewust als zijn alter ego. Daarom missen beschrijvingen van de Oriënt door het Westen materiële attributen, die in het land zijn gegrondvest. Deze inventieve of fantasierijke interpretatie onderschrijft vrouwelijke kenmerken aan de Oriënt en speelt in op fantasieën die inherent zijn aan het alter ego van het Westen. Het moet duidelijk zijn dat dit proces creativiteit trekt en een heel domein en discours vertegenwoordigt.

In Oriëntalisme (p. 6) noemt Said de productie van ‘filologie, lexicografie, geschiedenis, biologie, politieke en economische theorie, het schrijven van romans en lyrische poëzie’. Daarom is er een hele industrie die het Oosten exploiteert voor zijn eigen subjectieve doeleinden die een native en intiem begrip missen. Dergelijke industrieën worden geïnstitutionaliseerd en worden uiteindelijk een bron voor manifest oriëntalisme of een compilatie van verkeerde informatie over het Oosten.

De ideologie van het rijk was bijna nooit een bruut jingoïsme; het maakte eerder subtiel gebruik van de rede en rekruteerde wetenschap en geschiedenis om haar doelen te dienen.

– Rana Kabbani, Imperial Fictions: Europe ’s Myths of Orient (1994 ), p. 6

Deze subjectieve velden van de academische wereld vormen nu een synthese van de politieke bronnen en denktanks die tegenwoordig zo gewoon zijn in het Westen. Oriëntalisme bestendigt zichzelf in die mate dat het genormaliseerd wordt binnen het gemeenschappelijke discours, waardoor mensen dingen zeggen die latent, impulsief of niet volledig bewust zijn van zichzelf.:49–52

Gayatri Spivak en de subalternEdit

Bij het vaststellen van de postkoloniale definitie van de term subaltern waarschuwde de filosoof en theoreticus Gayatri Chakravorty Spivak tegen het toekennen van een al te brede connotatie. Ze stelt:

… subaltern is niet alleen een stijlvol woord voor “onderdrukt”, voor The Other, voor iemand die geen stuk krijgt van de taart … In postkoloniale termen is alles dat beperkte of geen toegang heeft tot het culturele imperialisme ondergeschikt – een ruimte van verschil. Wie zou nu zeggen dat dat alleen de onderdrukten zijn? De arbeidersklasse wordt onderdrukt. Het is niet ondergeschikt … Veel mensen willen aanspraak maken op ondergeschiktheid. Ze zijn het minst interessant en het gevaarlijkst. Ik bedoel, gewoon door een gediscrimineerde minderheid te zijn op de universiteitscampus; ze hebben het woord niet nodig. subaltern “… Ze zouden moeten zien wat de mechanica van de discriminatie is. Ze “bevinden zich in het hegemonische discours, willen een deel van de taart en mogen niet, dus laat ze spreken, gebruik het hegemonische discours. Ze moeten zichzelf niet ondergeschikt noemen.

Spivak introduceerde ook de termen essentialisme en strategisch essentialisme om de sociale functies van postkolonialisme te beschrijven.

Essentialisme duidt de perceptuele gevaren aan die inherent zijn aan het doen herleven van ondergeschikte stemmen op manieren die (over) vereenvoudiging van de culturele identiteit van heterogene sociale groepen en daardoor stereotiepe representaties creëren van de verschillende identiteiten van de mensen die een bepaalde sociale groep vormen. Strategisch essentialisme daarentegen duidt een tijdelijke, essentiële groepsidentiteit aan die wordt gebruikt in de praxis van het discours tussen volkeren.Bovendien kan essentialisme af en toe worden toegepast – door de zo beschreven mensen – om de communicatie van de ondergeschikte te vergemakkelijken door gehoorzaamd, gehoord en begrepen te worden, omdat strategisch essentialisme (een vaste en gevestigde ondergeschikte identiteit) gemakkelijker wordt begrepen en geaccepteerd, door de populaire meerderheid, in de loop van het intergroepsdiscours. Het belangrijke onderscheid tussen de termen is dat strategisch essentialisme de diversiteit van identiteiten (cultureel en etnisch) in een sociale groep niet negeert, maar dat in zijn praktische functie minimaliseert strategisch essentialisme de diversiteit tussen groepen tijdelijk om de essentiële groepsidentiteit pragmatisch te ondersteunen.

Spivak ontwikkelde en paste de term epistemisch geweld van Foucault toe om de vernietiging van niet-westerse manieren om de wereld en de resulterende dominantie van de westerse manieren om de wereld waar te nemen. Conceptueel heeft epistemisch geweld specifiek betrekking op vrouwen, waarbij de ‘ondergeschikte altijd gevangen moet worden in de vertaling, nooit echt zichzelf uitdrukken’, omdat de vernietiging van haar cultuur door de koloniale macht haar niet-westerse manieren van waarnemen en begrijpen naar de sociale marge duwde. , en de wereld kennen.

In juni van het jaar 1600 verzocht de Afro-Iberische vrouw Francisca de Figueroa de koning van Spanje om toestemming voor haar om vanuit Europa naar Nieuw-Spanje te emigreren en zich met haar te herenigen dochter, Juana de Figueroa. Als ondergeschikte vrouw onderdrukte Francisca haar moedertaal Afrikaanse taal en sprak haar verzoek uit in het schiereiland Spaans, de officiële taal van het koloniale Latijns-Amerika. Als ondergeschikte vrouw paste ze de Spaanse culturele filters van seksisme toe op haar stem , Christelijk monotheïsme en slaafs taalgebruik, in haar toespraak tot haar koloniale meester:

Ik, Francisca de Figueroa, mulatta in kleur, verklaar dat ik in de stad Cartagena, ad een dochter genaamd Juana de Figueroa; en ze heeft geschreven om mij te bellen om mij te helpen. Ik zal in mijn gezelschap een dochter van mij meenemen, haar zuster, María genaamd, van de genoemde kleur; en hiervoor moet ik onze Heer de Koning schrijven om hem te verzoeken mij een vergunning te verlenen, zodat ik en mijn genoemde dochter in de genoemde stad Cartagena kunnen gaan wonen. Hiervoor zal ik verantwoording afleggen over wat er in dit rapport staat; en hoe ik, Francisca de Figueroa, een vrouw ben met een gezond lichaam en mulatta van kleur … En mijn dochter María is twintig jaar oud, en van de genoemde kleur, en van gemiddelde grootte. Eenmaal gegeven, getuig ik hiervan. Ik smeek u, edelachtbare, om het goed te keuren en te bevelen. Ik vraag hierin om gerechtigheid.

– Afro-Latino Voices: Narratives from the Early Modern Ibero-Atlantic World: 1550-1812 (2009)

Bovendien waarschuwde Spivak verder tegen het negeren van ondergeschikte volkeren als ‘culturele Anderen’, en zei hij dat het Westen – voorbij het koloniale perspectief – zou kunnen evolueren door middel van introspectieve zelfkritiek op de basisideeën en onderzoeksmethoden die een cultureel superieur Westen bestudeert de cultureel inferieure niet-westerse volkeren. Daarom is de integratie van de ondergeschikte stem in de intellectuele ruimtes van sociale studies problematisch, vanwege de onrealistische oppositie tegen het idee om ‘anderen’ te bestuderen; Spivak verwierp zo’n anti-intellectueel standpunt van sociale wetenschappers, en over hen zei hij dat “weigeren om een culturele Ander te vertegenwoordigen je geweten zal redden … waardoor je geen huiswerk mag maken.” Bovendien verwerpen postkoloniale studies ook de koloniale culturele voorstelling van ondergeschikte volkeren als holle nabootsers van de Europese kolonisten en hun westerse gewoonten; en verwerpt de afbeelding van ondergeschikte volkeren als de passieve ontvangers van de keizerlijke en koloniale macht van het moederland. Als gevolg van Foucaults filosofische model van de binaire relatie van macht en kennis, stelden wetenschappers van het Subaltern Studies Collective voor dat antikoloniaal verzet altijd elke uitoefening van koloniale macht tegenwerkt.

Homi K. Bhabha en hybriditeit

In The Location of Culture (1994) betoogt theoreticus Homi K. Bhabha dat door de menselijke wereld te beschouwen als samengesteld uit afzonderlijke en ongelijke culturen, in plaats van als een integrale menselijke wereld, het geloof in het bestaan van denkbeeldige volkeren en plaatsen – ‘christendom’ en de ‘islamitische wereld’, ‘eerste wereld’, ‘tweede wereld’ en de ‘derde wereld’. Om dergelijk taalkundig en sociologisch reductionisme tegen te gaan, stelt postkoloniale praxis de filosofische waarde van hybride intellectuele ruimtes vast , waarin ambiguïteit waarheid en authenticiteit opheft; daarbij is hybriditeit de filosofische voorwaarde die de ideologische geldigheid van kolonialisme het meest inhoudelijk ter discussie stelt.

R. Siva Kumar en alternatieve moderniteit dit

In 1997, ter gelegenheid van de 50e verjaardag van de onafhankelijkheid van India, was “Santiniketan: The Making of a Contextual Modernism” een belangrijke tentoonstelling samengesteld door R. Siva Kumar in de National Gallery of Modern Kunst.In zijn catalogus-essay introduceerde Kumar de term Contextueel Modernisme, die later naar voren kwam als een postkoloniaal kritisch hulpmiddel bij het begrijpen van Indiase kunst, met name de werken van Nandalal Bose, Rabindranath Tagore, Ramkinkar Baij en Benode Behari Mukherjee.

Santiniketan-kunstenaars geloofden niet dat om inheems te zijn, men historicistisch moet zijn, noch qua thema, noch qua stijl, en evenzo om modern te zijn, moet men een bepaalde transnationale vorm aannemen taal of techniek. Modernisme was voor hen noch een stijl, noch een vorm van internationalisme. Het was een kritische hernieuwde betrokkenheid bij de fundamentele aspecten van kunst die nodig waren door veranderingen in iemands unieke historische positie.

In de postkoloniale kunstgeschiedenis markeerde dit het vertrek van het eurocentrische eenzijdige idee van modernisme naar alternatieve contextgevoelige modernismen.

Het korte overzicht van de individuele werken van de belangrijkste Santiniketan-kunstenaars en de denkperspectieven die ze openen, maakt duidelijk dat, hoewel er verschillende contactpunten in het werk waren, ze niet gebonden waren aan een continuïteit van stijl, maar een gemeenschap van ideeën kochten. Die ze niet alleen deelden, maar ook interpreteerden en overdroegen. een school maar een beweging.

– Santiniketan: The Making of a Contextual Modernism, 1997

Verschillende termen, waaronder Paul Gilroy’s tegencultuur van de moderniteit en de koloniale moderniteit van Tani E. Barlow zijn gebruikt om het soort alternatieve modus te beschrijven rniteit die opkwam in niet-Europese contexten. Professor Gall stelt dat ‘contextueel modernisme’ een geschiktere term is omdat ‘het koloniale in de koloniale moderniteit niet past bij de weigering van velen in gekoloniseerde situaties om minderwaardigheid te internaliseren. De weigering van ondergeschiktheid van Santiniketan’ s kunstenaars ‘omvatte een tegenvisie op moderniteit, die probeerde het raciale en culturele essentialisme te corrigeren dat de imperiale westerse moderniteit en het modernisme dreef en kenmerkte. Die Europese moderniteiten, geprojecteerd door een zegevierende Britse koloniale macht, lokten nationalistische reacties uit, even problematisch als ze vergelijkbare essentialismen incorporeerden. “

Dipesh ChakrabartyEdit

In Provincializing Europe (2000) brengt Dipesh Chakrabarty de ondergeschikte geschiedenis van de Indiase onafhankelijkheidsstrijd in kaart, en bestrijdt Eurocentrische, westerse wetenschap over niet-westerse volkeren en culturen, door te stellen dat West-Europa eenvoudigweg beschouwd worden als cultureel gelijk aan de andere culturen van de wereld; dat wil zeggen, als “een van de vele” in de menselijke geografie.

Derek Gregory en het koloniale heden Bewerken

Derek Gregory betoogt dat het lange traject door de geschiedenis van de Britse en Amerikaanse kolonisatie een voortdurende proces gebeurt nog steeds vandaag. In The Colonial Present traceert Gregory verbanden tussen de geopolitiek van gebeurtenissen in het hedendaagse Afghanistan, Palestina en Irak en koppelt het terug aan de wij-zij-binaire relatie tussen de westerse en oosterse wereld. Voortbouwend op de ideeën van de ander en Said’s werk over oriëntalisme, bekritiseert Gregory het economisch beleid, het militaire apparaat en transnationale bedrijven als voertuigen die het hedendaagse kolonialisme aandrijven. Met de nadruk op ideeën om ideeën over kolonialisme in de tegenwoordige tijd te bespreken, gebruikt Gregory het moderne gebeurtenissen zoals de aanslagen van 11 september om ruimtelijke verhalen te vertellen over het koloniale gedrag als gevolg van de War on Terror.

Amar Acheraiou en klassieke invloeden Bewerken

Acheraiou stelt dat kolonialisme een kapitalistische onderneming was bewogen door toe-eigening en plundering van vreemde landen en werd ondersteund door militair geweld en een discours dat geweld legitimeerde in naam van vooruitgang en een universele beschavingsmissie. Dit discours is complex en veelzijdig. Het werd in de 19e eeuw uitgewerkt door koloniale ideologen zoals Joseph-Ernest Renan en Arthur de Gobineau, maar de wortels ervan reiken ver terug in de geschiedenis.

In Rethinking Postcolonialism: Colonialist D iscursus in moderne literatuur en de erfenis van klassieke schrijvers, bespreekt Acheraiou de geschiedenis van het kolonialistische discours en vindt zijn geest terug in het oude Griekenland, inclusief Europa’s claim op raciale suprematie en het recht om te heersen over niet-Europeanen gekoesterd door Renan en andere 19e-eeuwse koloniale ideologen. Hij stelt dat moderne koloniale representaties van gekoloniseerden als ‘inferieur’, ‘stagnerend’ en ‘gedegenereerd’ zijn ontleend aan Griekse en Latijnse auteurs zoals Lysias (440-380 v.Chr.), Isocrates (436-338 v.Chr.), Plato (427- 327 v.Chr.), Aristoteles (384-322 v.Chr.), Cicero (106-43 v.Chr.) En Sallust (86-34 v.Chr.), Die allemaal hun raciale anderen beschouwden – de Perzen, Scythen, Egyptenaren als ‘achterlijk’, ‘minderwaardig, “en” verwijfd.”

Onder deze oude schrijvers is Aristoteles degene die deze oude raciale veronderstellingen grondiger verwoordde, die als een bron van inspiratie dienden voor moderne kolonisten. In The Politics stelde hij een rassenclassificatie vast en rangschikte hij de Grieken superieur Hij beschouwde ze als een ideaal ras om over Aziatische en andere ‘barbaarse’ volkeren te heersen, want ze wisten hoe ze de geest van de Europese ‘oorlogszuchtige rassen’ moesten vermengen met Aziatische ‘intelligentie’ en ‘competentie’. / p>

Het oude Rome was een bron van bewondering in Europa sinds de verlichting. In Frankrijk was Voltaire (1694-1778) een van de meest fervente bewonderaars van Rome. Hij had veel waardering voor de Romeinse republikeinse waarden van rationaliteit, democratie, orde en gerechtigheid In het begin van de 18e eeuw waren het dichters en politici zoals Joseph Addison (1672–1719) en Richard Glover (1712–1785) die uitgesproken voorstanders waren van deze oude republikeinse waarden.

was in het midden van de 18e eeuw dat het oude Griekenland een bron werd van bewondering onder de Fransen en Britten. Dit enthousiasme kreeg aan het einde van de achttiende eeuw bekendheid. Het werd aangespoord door Duitse Hellenistische geleerden en Engelse romantische dichters, die het oude Griekenland beschouwden als de matrix van de westerse beschaving en een model van schoonheid en democratie. Deze omvatten: Johann Joachim Winckelmann (1717-1768), Wilhelm von Humboldt (1767-1835) en Goethe (1749-1832), Lord Byron (1788-1824), Samuel Taylor Coleridge (1772-1834), Percy Bysshe Shelley ( 1792-1822), en John Keats (1795-1821).

In de 19e eeuw, toen Europa zich over de hele wereld begon uit te breiden en koloniën begon te vestigen, werden het oude Griekenland en Rome gebruikt als een bron van empowerment en rechtvaardiging voor de westerse beschavingsmissie. In deze periode identificeerden veel Franse en Britse imperiale ideologen zich sterk met de oude rijken en riepen ze het oude Griekenland en Rome aan om het koloniale beschavingsproject te rechtvaardigen. Ze drongen er bij de Europese kolonisten op aan om deze ‘ideale’ klassieke veroveraars na te bootsen, die ze beschouwden als ‘universele instructeurs’.

Voor Alexis de Tocqueville (1805-1859), een vurig en invloedrijk pleitbezorger van la ‘Grande France, ‘de klassieke rijken waren modelveroveraars om na te volgen. Hij adviseerde de Franse kolonisten in Algerije om het oude keizerlijke voorbeeld te volgen. In 1841 verklaarde hij:

het is het belangrijkst dat wanneer we een kolonie willen opzetten en ontwikkelen, ervoor zorgen dat degenen die erin aankomen, zo zijn minder vervreemd mogelijk, dat deze nieuwkomers een perfect beeld van hun vaderland tegenkomen … de duizend koloniën die de Grieken aan de Middellandse Zeekusten stichtten, waren allemaal exacte kopieën van de Griekse steden waarop ze waren gemodelleerd. De Romeinen vestigden zich in bijna alle delen van de wereld die hun bekend waren, gemeenten die niet meer waren dan miniatuur-Romeinen. Onder de moderne kolonisten deden de Engelsen hetzelfde. Wie kan ons ervan weerhouden deze Europese volkeren na te streven ?.

De Grieken en Romeinen werden beschouwd als voorbeeldige veroveraars en “heuristische leraren”, wier lessen van onschatbare waarde waren voor de moderne tijd. kolonisten ideologen. John-Robert Seeley (1834-1895), een geschiedenisprofessor in Cambridge en voorstander van het imperialisme, verklaarde in een retoriek die die van Renan weergalmde dat de rol van het Britse rijk ‘vergelijkbaar was met die van Rome, waarin we de positie van niet alleen van regeren, maar van een opvoedend en beschaafd ras. “

De opname van oude concepten en raciale en culturele veronderstellingen in de moderne imperiale ideologie versterkte de koloniale aanspraken op suprematie en het recht om niet-Europeanen te koloniseren. Vanwege deze talrijke vertakkingen tussen oude voorstellingen en moderne koloniale retoriek, krijgt het 19e-eeuwse kolonialistische discours een ‘gelaagde’ of ‘palimpsestic’-structuur. Het vormt een’ historisch, ideologisch en narcistisch continuüm ‘, waarin moderne theorieën over overheersing voed je met en vermeng je met “oude mythen van suprematie en grootsheid”.