Vrijdag essay: de legende van Ishtar, eerste godin van liefde en oorlog

Zoals zanger Pat Benatar ooit opmerkte, is liefde een slagveld. Dergelijk gebruik van militaire woorden om intieme, aanhankelijke emoties uit te drukken, houdt waarschijnlijk verband met het vermogen van liefde om blauwe plekken en verwarring te veroorzaken.

Ishtar houdt een symbool van leiderschap vast. Terracotta reliëf, begin 2e millennium voor Christus. Van Eshnunna. Gehouden in het Louvre. Marie-Lan Nguyen

Zo was het ook met ’s werelds eerste godin van liefde en oorlog, Ishtar, en haar minnaar Tammuz. In het oude Mesopotamië – dat grofweg overeenkomt met het huidige Irak, delen van Iran, Syrië, Koeweit en Turkije – was liefde een machtige kracht die in staat was de aardse orde op zijn kop te zetten en scherpe statusveranderingen teweeg te brengen.

Van Aphrodite tot Wonder Woman, we blijven gefascineerd door krachtige vrouwelijke hoofdrolspelers, een interesse die teruggaat tot onze vroegste schriftelijke verslagen. Ishtar (het woord komt uit de Akkadische taal; ze stond bekend als Inanna in het Sumerisch) was de eerste godheid waarvoor we schriftelijke bewijzen hebben. Ze was nauw verwant met romantische liefde, maar ook met familiale liefde, de liefdevolle banden tussen gemeenschappen en seksuele liefde.

Ze was ook een krijgsgod met een krachtig vermogen tot wraak, zoals haar minnaar zou ontdekken. Deze schijnbaar tegengestelde persoonlijkheden hebben zowel oude als moderne wetenschappelijke wenkbrauwen opgetrokken. Ishtar is een liefdesgod die angstaanjagend is op het slagveld. Haar schoonheid is het onderwerp van liefdespoëzie, en haar woede wordt vergeleken met een vernietigende storm. Maar in haar vermogen om lot en fortuin vorm te geven, zijn het twee kanten van dezelfde medaille.

Spelen met het lot

De vroegste gedichten voor Ishtar zijn geschreven door Enheduanna – ’s werelds eerste individueel geïdentificeerde auteur. Enheduanna (circa 2300 vGT) wordt algemeen beschouwd als een historische figuur die in Ur, een van ’s werelds oudste stedelijke centra, woonde. Ze was een priesteres van de maangod en de dochter van Sargon van Akkad (“Sargon de Grote”), de eerste heerser die Noord- en Zuid-Mesopotamië verenigde en het machtige Akkadische rijk stichtte.

De bronnen voor Enheduanna’s leven en carrière zijn historisch, literair en archeologisch: ze gaf opdracht tot een albasten reliëf, de Schijf van Enheduanna, waarop haar toewijding is gegraveerd.

De schijf van Enheduanna. Object B16665. Met dank aan het Penn Museum.

In haar poëzie onthult Enheduanna de diversiteit van Ishtar, inclusief haar overtreffende trap in gewapende conflicten en haar vermogen om abrupte veranderingen in status en fortuin teweeg te brengen. Dit vermogen was zeer geschikt voor een godin van liefde en oorlog – beide gebieden waar snelle omkeringen kunnen plaatsvinden, waardoor de stand van zaken totaal verandert.

Op het slagveld , het vermogen van de godin om het lot te bepalen, verzekerde de overwinning.In liefdesmagie kon de macht van Ishtar de Romeinen veranderen tic fortuinen. In oude liefdesbedels werd haar invloed ingeroepen om het hart (en andere lichaamsdelen) van een gewenste minnaar te winnen, of zelfs vast te leggen.

Gekleed voor succes

Ishtar wordt beschreven (alleen in liefdesgedichten, en door anderen) als een mooie, jonge vrouw. Haar minnaar, Tammuz, complimenteert haar met de schoonheid van haar ogen, een schijnbaar tijdloze vorm van vleierij, met een literaire geschiedenis die teruggaat tot ongeveer 2100 vGT. Ishtar en Tammuz zijn de hoofdrolspelers van een van ’s werelds eerste liefdesverhalen. In liefdespoëzie die vertellen over hun verkering, hebben de twee een zeer aanhankelijke relatie. Maar zoals bij veel grote liefdesverhalen eindigt hun verbintenis tragisch.

Ishtar’s Midnight Courtship, uit Ishtar en Izdubar, het epos van Babylon, 1884. The British Library / flickr

Het bekendste verslag van deze mythe is Ishtars Descent to the Underworld, auteur onbekend. Dit oude verhaal, bewaard gebleven in Sumerische en Akkadische versies (beide geschreven in spijkerschrift), werd pas in de 19e eeuw ontcijferd. Het begint met Ishtars beslissing om het rijk van haar zus, Ereshkigal, koningin van de onderwereld, te bezoeken.

Ogenschijnlijk is ze op bezoek bij haar zus om te rouwen om de dood van haar zwager, mogelijk de hemelse stier die in het Gilgamesj-epos voorkomt. Maar de andere goden in het verhaal zien de verhuizing als een poging tot een vijandige overname. Ishtar stond bekend als buitengewoon ambitieus; in een andere mythe bestormt ze de hemel en pleegt ze een goddelijke coup.

Alle vragen over Ishtars motieven worden opgelost door de beschrijving van haar voorbereiding op haar reis. Ze brengt zorgvuldig make-up en sieraden aan en hult zich in mooie kleding. Ishtar wordt vaak beschreven door cosmetica toe te passen en haar uiterlijk te verbeteren voordat ze een gevecht aangaat of voordat ze een minnaar ontmoet. Net zoals een mannelijke krijger voor een gevecht een borstplaat aantrekt, bedekt Ishtar haar ogen met mascara.Ze is de originele power-dresser: haar verrijking van haar schoonheid en haar kledingkeuze accentueren haar potentie.

Vervolgens, in een humoristische scène vol ironie, instrueert de godin haar trouwe dienstmaagd Ninshubur hoe ze gedraag je als Ishtar vast komt te zitten in de onderwereld. Ten eerste moet Ninshubur zichzelf kleden in correcte rouwkleding, zoals een zak, en een verward uiterlijk creëren. Daarna moet ze naar de tempels van de grote goden gaan en om hulp vragen om haar minnares te redden. Ishtars instructies dat haar dienstmaagd zich kleedt in gepaste sombere rouwkleding staan in schril contrast met haar eigen opzichtige kleding.

‘Niemand komt ongemarkeerd uit de onderwereld terug’

Maar wanneer Ereshkigal leert dat Ishtar zo goed gekleed is, beseft ze dat ze is gekomen om de onderwereld te veroveren. Dus bedenkt ze een plan om Ishtar letterlijk van haar macht te ontdoen.

Eenmaal aangekomen bij Ereshkigals huis, daalt Ishtar af door de zeven poorten van de onderwereld. Bij elke poort krijgt ze de opdracht om een kledingstuk uit te trekken. Als ze voor haar zus aankomt, is Ishtar naakt en vermoordt Ereshkigal haar onmiddellijk.

Haar dood heeft vreselijke gevolgen, waarbij alle aardse seksuele intimiteit en vruchtbaarheid wordt stopgezet. Dus op advies van Ishtars dienstmaagd, faciliteert Ea – de god van wijsheid – een complot om Ishtar nieuw leven in te blazen en haar terug te brengen naar de bovenwereld. Zijn complot slaagt, maar er is een oud Mesopotamisch gezegde:

Niemand komt ongemarkeerd terug uit de onderwereld.

Toen er eenmaal een ruimte was gecreëerd in de onderwereld, dacht men dat deze niet leeg mocht blijven. Ishtar krijgt de opdracht om met een groep demonen op te stijgen naar de bovenwereld en haar eigen vervanger te vinden.

In de wereld hierboven ziet Ishtar Tammuz koninklijk gekleed en ontspannen op een troon, kennelijk niet aangetast door haar dood. Woedend, instrueert ze de demonen om hem mee te nemen.

De Ishtarpoort naar de stad Babylon, was opgedragen aan de Mesopotamische godin. Wederopbouw in het Pergamonmuseum, Berlijn. Daniel Mennerich / flickr

Een minachtende godin

Ishtars rol in het overlijden van haar man heeft haar de reputatie een beetje wispelturig te zijn. Maar deze beoordeling geeft niet de complexiteit van de rol van de godin weer. Ishtar wordt in de mythe van haar afkomst en elders afgeschilderd als in staat tot intense trouw: in plaats van wispelturig te zijn, toont haar rol in de dood van haar man haar wraakzuchtige aard.

Vrouwen en wraak bleken een populaire combinatie in de mythen van het oude Griekenland en Rome, waar machtige vrouwen zoals Electra, Clytemnestra en Medea verschrikkelijke gevolgen hadden voor degenen die volgens hen hen onrecht hadden aangedaan. Dit thema blijft het publiek tot op de dag van vandaag fascineren.

Het concept is ingekapseld door de regel, vaak verkeerd toegeschreven aan Shakespeare, van William Congreve’s The Mourning Bride:

De hemel heeft geen woede zoals liefde veranderde in haat, noch hel een woede als een vrouw die wordt geminacht.

Voordat ze haar man ziet ontspannen na haar dood, ontmoet Ishtar eerst haar dienstmaagd Ninshubur , en haar twee zonen. De ene zoon wordt beschreven als de manicure en kapper van de godin, en de andere is een krijger. Alle drie worden door de godin gespaard vanwege hun trouwe dienst en hun openlijke uitingen van verdriet over Ishtars dood – ze worden elk beschreven in het stof, gekleed in lompen.

Botticelli’s geboorte van Venus, met de Romeinse godin van de liefde.

Het ijverige gedrag van Ishtars bedienden wordt afgewisseld met de acties van Tammuz, een vernietigend contrast dat zijn gebrek aan passend rouwgedrag aantoont. Loyaliteit is het belangrijkste criterium dat Ishtar gebruikt om te kiezen wie haar zal vervangen in de onderwereld. Dit maakt haar nauwelijks trouweloos.

Ishtars zoektocht naar wraak in oude mythen is een uitbreiding van haar nauwe band met de dispensatie van gerechtigheid en het handhaven van de universele orde. Liefde en oorlog zijn beide krachten met het potentieel om chaos en verwarring te veroorzaken, en de godheid die ermee verbonden is, moest de orde kunnen herstellen en verstoren.

Toch kon liefde in Mesopotamië de dood overleven. . Zelfs voor Tammuz was liefde redding en bescherming: de trouwe liefde van zijn zus, Geshtinanna, zorgde voor zijn uiteindelijke terugkeer uit de onderwereld. Liefde, zoals ze zeggen, sterft nooit – maar in de zeldzame gevallen dat het tijdelijk kan aflopen, is het het beste om gepast te rouwen.

Ishtar’s nalatenschap

Ishtar was een van de meest populaire goden van het Mesopotamische pantheon, maar in de moderne tijd is ze in bijna totale anonimiteit vervallen.Ishtars nalatenschap is het duidelijkst te zien aan haar invloed op latere culturele archetypen, waarbij haar imago bijdraagt aan de ontwikkeling van de beroemdste liefdesgodin van allemaal, Aphrodite.

Er zijn intrigerende overeenkomsten tussen Ishtar en Wonder Woman. Atlas Entertainment

Ishtar duikt op in sciencefiction, met name als een mooie maar zelfvernietigende stripper in Neil Gaimans strip The Sandman: Brief Lives. Gaimans uitzonderlijke beheersing van de Mesopotamische mythe suggereert dat het ‘strippen’ van Ishtar een knipoog kan zijn naar de oude verhaaltraditie van haar afkomst.

Er wordt niet rechtstreeks naar haar verwezen in de film uit 1987 die haar naam draagt (slecht ontvangen maar nu iets van een cultklassieker), hoewel het vrouwelijke hoofdpersonage Shirra enige overeenkomsten vertoont met de godin.

In de graphic novel-traditie wordt Aphrodite gecrediteerd voor het vormgeven van het beeld van Wonder Woman en het eigen beeld van Aphrodite werd beïnvloed door Ishtar. Deze connectie kan gedeeltelijk de intrigerende overeenkomsten tussen Ishtar en de moderne superheld verklaren: beide figuren worden voorgesteld als krijgers die het slagveld sieren met armbanden en een tiara, zwaaiend met een touwwapen en die liefde, loyaliteit en een felle toewijding demonstreren naar gerechtigheid.

Ishtar is, net als andere liefdesgodinnen, in verband gebracht met oude seksuele en vruchtbaarheidsrituelen, hoewel het bewijs hiervoor ter discussie staat en vaak wordt overschreden Het is de vele andere fascinerende kwaliteiten van de godheid.

Door het beeld van ’s werelds eerste godin te onderzoeken, krijg je inzicht in de Mesopotamische cultuur en de blijvende kracht van liefde door de eeuwen heen. In de moderne tijd wordt gezegd dat liefde alles overwint, en in de antieke wereld deed Ishtar precies dat.

Het boek van de auteur, Ishtar, zal deze maand worden gepubliceerd door Routledge.

Leave a Reply

Geef een reactie

Het e-mailadres wordt niet gepubliceerd. Vereiste velden zijn gemarkeerd met *