Om het patriottisme en de liefde van Nathuram Godse voor India te doorgronden, moeten we ons verdiepen in aspecten van zijn persoonlijke geschiedenis. Het is belangrijk om de psychologie te begrijpen van een jongen die Ramachandra Godse heette, maar die bekend werd als Nathuram. Voordat hij werd geboren, in een klein dorpje in de Bombay-Pune gordel, hadden zijn ouders drie zonen, die allemaal op jonge leeftijd stierven. Om er zeker van te zijn dat de dood Ramachandra niet ook claimde, voedden ze hem op als een meisje, lieten zijn neus doorboren en lieten hem de neusring of nath dragen totdat ze weer een zoon hadden. Het was vanwege de neusring die hij droeg dat Ramachandra Nathuram werd.
Godse trotseerde misschien de jinx van de dood die zijn familie achtervolgde, maar de rol van het meisje dat hij moest spelen, moet in hem enorme verwarring hebben gebracht. en complex over zijn seksualiteit. In een fascinerende psychoanalyse van Godse schreef politiek psycholoog Ashis Nandy in zijn boek At The Edge of Psychology: ‘Misschien werd in de situatie gegeven dat Nathuram zou proberen de verloren helderheid van zijn seksuele rol te herwinnen door een model van mannelijkheid te worden. . ”
Dit was, zoals Nandy in zijn boek aantoonde, hoogstwaarschijnlijk de bron waaruit zijn verzet tegen de Gandhiaanse ideeën van pacifisme en geweldloosheid voortkwam. Niet in staat om de ideeën te overwinnen die Godse dacht dat het de hindoes ontmaskerde en hen verwijfd maakte, hij vermoordde de man die hen propageerde.
Afname van sociale mobiliteit
In zekere zin was Godse’s verwarring over zijn seksualiteit vermengd met die van hem. extreme religiositeit en bezorgdheid over zijn eigen sociale status. Het is mogelijk dat zijn ouders hem het gevoel gaven de uitverkorene te zijn – hij had tenslotte, in tegenstelling tot hun andere drie zonen, de dood getrotseerd. Godse werd een toegewijde van de familie goden, zouden in trance gaan en de rol van een orak spelen le, of werd het medium waardoor de goden tot de familie spraken. Het moet zijn gevoel van speciaal zijn voor goden versterkt hebben.
Toch leek deze uniciteit zijn leven niet te bevestigen. De goden waren Chitpavan-brahmanen, een sociale groep die ooit sociaal prestige en overwicht had genoten, maar bezorgd was geworden over haar status vanwege de geleidelijke transformatie van het sociaaleconomische milieu van het land. Dit was zowel vanwege de moderniserende invloed van de Britse overheersing als de pogingen van het Congres om een massabasis te geven aan de antikoloniale strijd, waardoor het voor zijn leiders noodzakelijk werd om in de marge sociale groepen te sluiten. De starre sociale hiërarchie, en de privileges die eruit voortvloeien, werden ondermijnd en veroorzaakten ongerustheid bij de traditionele elite.
Deze angst die Godse persoonlijk in zijn vroege leven ervoer. Op 16-jarige leeftijd opende hij een lakenwinkel – voor een brahmaan om zaken te doen was een teken van neerwaartse sociale mobiliteit. Erger nog, zijn lakenwinkel faalde en hij begon met kleermakerij, dat als een beroep van lagere kaste werd beschouwd. Er was dus een enorme kloof tussen Godse die tot de traditionele elitegroep van India behoorde en zijn feitelijke sociaaleconomische status. “Het is vanuit dit soort achtergrond dat de kaders van gewelddadige, extremistische en revivalistische politieke groeperingen vaak komen”, schreef Nandy.
Macht gebruiken om angst in te boezemen
Godse sloot zich aan bij de Rashtriya Swayamsevak Sangh, verliet het omdat hij het niet militant genoeg vond en ging de hindoe-mahasabha binnen. Hij begon een krant, Hindu Rashtra, die tegen Gandhi protesteerde en zich ertegen verzette, omdat men dacht dat hij hindoes ontmoedigde en hen verwijfd maakte. tradities van de stedelijke middenklasse in Bengalen, Punjab en Maharashtra maakten enorme indruk op hem.
Gandhi en Godse vertegenwoordigden twee tegengestelde ideeën over politiek en religie. Voor Godse ging de politiek over het benutten van macht om angst aanjagen bij tegenstanders, om hen vele verliezen toe te brengen door middel van legitieme of onwettige middelen. Hij ondervroeg noch herdefinieerde de bestaande noties van macht en hun functies. In plaats daarvan bootste zijn idee van macht dat van de Britten na en gebruikte hij geweld om de heersers, om ze als het ware een voorproefje te geven van hun eigen medicijn.
Voor Gandhi ging de politiek echter niet zozeer over het verslaan van de Britten als wel over het transformeren van de heersers, over het maken van de koloniale heerser besef de pure immoraliteit van de macht die ze uitoefenden. Het ging niet om het doel dat de middelen heiligde. Aan de andere kant zag Gandhi hindoes niet als een religieuze groep, zoals volgelingen van Semitische religies zijn, maar een volk dat zich over een land verspreidde dat geloofde in een systeem met een open einde dat voor altijd nieuwe elementen opnam of de bestaande of oude herinterpreteerde. Er was niet één boek, geen enkele manier om te bidden, geen enkele verzameling rituelen.
Daarentegen leek Gods idee van religie op dat van Semitische religies.Ten onrechte geloofde hij dat de eenheid, het organiserend vermogen en de missionaire ijver van moslims en christenen hen in staat hadden gesteld India te veroveren, en hij wilde dat hindoes een strikt gesloten religieuze groep zouden worden, zoals de aanhangers van die religies. Het kasteprobleem moest echter worden overwonnen om deze eenheid te bereiken. Godse zocht dit door deel te nemen aan programma’s als inter-dining. Zijn tweede methode om hindoes te verenigen was het identificeren en definiëren van de ander, de christenen en moslims, door hen te onderwerpen aan de pijn en kwelling die hun voorouders hen zouden hebben aangedaan. Met andere woorden, Godse’s angsten moesten worden uitgedrukt en overwonnen in het politiek-religieuze rijk.
Offer voor militant hindoeïsme
Door Gandhi te vermoorden, gaf Nathuram zijn anders gewone leven een nieuwe betekenis . Dit was misschien de reden waarom hij de regering smeekte hem geen genade te betonen en hem naar de galg te sturen. Zijn mannelijkheid was bevestigd. Hij had zichzelf opgeofferd voor het promoten van het idee van een militant hindoeïsme. Hij had de man gedood die de hindoes op heilige wijze verwijfd maakte.
Godse verwierf achting door de moord op Gandhi. Zijn new-age-volgelingen kunnen hun aanzien vinden door militant te worden, door moslims en christenen in de 21e eeuw te overwinnen, of door hen te bekeren en terug te brengen naar de hindoe-gemeenschap, in de hoop deze religies uit het land te wissen. Het zal India dan verwant maken met een moderne Europese natiestaat – één land, één religie – wat het model is dat een groot deel van de Hindoe-rechtse gunsten is. Godse’s assertieve, militante hindoeïsme vindt een weerklank in slogans als ‘Garv se kaho hum Hindu hain’ – zeg met trots dat we hindoe zijn.
Ongetwijfeld was Godse een misleide patriot, afgevuurd door een vervormde liefde voor het “moederland”. Dit geldt evenzeer voor zijn new-age-volgers. Zijn liefde, evenals die van zijn volgelingen, is destructief obsessief. Ze kunnen geen concurrerende ideeën op religieus gebied accepteren, noch de vrije keuze van de ander. Het was deze onwettige passie van Godse die hem inspireerde om Gandhi te vermoorden. Het is dit dat gewoonlijk talloze outfits wereldwijd inspireert om religie te liften op het credo van geweld.
Dit bericht verscheen voor het eerst op Scroll.