William James (1842-1910) was een vooraanstaand filosoof en psycholoog aan het begin van de 19e eeuw. Samen met Charles Sanders Peirce richtte James de filosofische school van pragmatisme op, die stelt dat de betekenis van een idee moet worden gezocht in zijn praktische effecten, dat de functie van het denken is om actie te leiden, en dat de waarheid moet worden getest door de praktische gevolgen van geloof. Hoewel deze filosofie het grootste deel van de 20e eeuw afnam en werd vervangen door taalfilosofie, beleeft ze momenteel een renaissance, en veel hedendaagse filosofen keren terug naar James als de belangrijkste inspiratiebron voor nieuwe theorieën over perceptie, betekenis en geloof. James heeft veel inzichten met betrekking tot geluk, waarvan de belangrijkste het idee is dat geluk erin bestaat je te oriënteren op een hoger doel, zelfs als dat doel niet rationeel bewezen kan worden. Degenen die lijden aan een “betekeniscrisis” komen sterker tevoorschijn met meer enthousiasme voor het leven dan degenen die gewoon door de bewegingen gaan en de gemakkelijke weg inslaan.
Een beetje achtergrond
Geboren in New York in 1842 , William James was de oudste van de vijf kinderen van Henry James Sr., een theoloog, en de broer van Henry James, de romanschrijver. Het gezin woonde vijf jaar in Europa en keerde terug naar de VS om zich uiteindelijk te vestigen in Cambridge, Massachusetts. waar James de rest van zijn leven verbleef. Ongewoon voor een filosoof, hij was gelukkig getrouwd en had vijf kinderen.
James begon zijn carrière als kunststudent, maar raakte al snel geïnteresseerd in wetenschap. Hij ging naar Harvard Medical School in 1863 en studeerde na zes jaar af met een doctor in de geneeskunde (MD). Zijn opleiding werd onderbroken door periodes van ziekte en depressie, die hij alleen kon overwinnen door wat is beschreven als een ‘prometheïsche wilsdaad’. James werd benoemd tot instructeur in anatomie en fysiologie aan Harvard, en werd vervolgens assistent-professor in de filosofie, en uiteindelijk hoogleraar in filosofie en psychologie.
Zijn eerste grote werk was Principles of Psychology (1890), wat de dus, en wijst in twee richtingen vooruit, naar een objectieve laboratoriumpsychologie en naar een fenomenologische studie van de bewustzijnsstroom. Hij bespreekt ook het concept van vrije wil, dat een cruciale rol speelt in zijn theorie van geluk.
Samen met Charles Sanders Peirce, die de term voor het eerst bedacht, richtte James de filosofische school van pragmatisme op, die stelt dat de betekenis van een idee moet worden gezocht in zijn praktische effecten, dat de functie van het denken is om actie te leiden, en dat de waarheid moet worden getest door de praktische gevolgen van het geloof. Hoewel deze filosofie het grootste deel van de 20e eeuw afnam en werd vervangen door taalfilosofie, beleeft ze momenteel een renaissance, en veel hedendaagse filosofen keren terug naar James als de belangrijkste inspiratiebron voor nieuwe theorieën over perceptie, betekenis en geloof.
De vrijheid om te kiezen
Bijna drie jaar na het behalen van zijn arts woonde James in zijn ouderlijk huis en vocht hij tegen een slechte gezondheid en depressie. Hij zou deze depressie later omschrijven als een ‘betekeniscrisis’ veroorzaakt door zijn studies in de wetenschap. Deze gaven hem het gevoel dat er geen ultieme zin in het leven was, en dat zijn geloof in vrije wil en God illusies waren. James leed aan paniekaanvallen en hallucinaties net als zijn vader vóór hem, waardoor hij geloofde dat zijn ziekte was geworteld in een biologisch determinisme dat hij niet kon overwinnen. Op een dag in april 1870, na het lezen van een essay van Charles Renouvier, begon zijn psychologische koorts te verdwijnen. was gaan geloven dat vrije wil geen illusie was en dat zijn eigen wil zijn psychologische toestand kon veranderen. Zoals hij vanaf die tijd in zijn dagboek schrijft:
Ik denk dat gisteren een crisis in mijn leven was. Ik heb het eerste deel van Renouviers tweede Essais afgemaakt en zie geen reden waarom zijn definitie van vrije wil – ‘het in stand houden van een gedachte omdat ik ervoor kies wanneer ik andere gedachten heb’ – nodig heeft zijn de definitie van een illusie. In ieder geval ga ik er voorlopig – tot volgend jaar – van uit dat het geen illusie is. Mijn eerste daad van vrije wil zal zijn om in vrije wil te geloven. ” (Barton p.323)
Zoals we zullen zien, is dit een van de belangrijkste kernels van zijn theorie van geluk – het idee dat geluk afhangt van een keuze die we kunnen maken, ongeacht onze biologische en sociale omstandigheden.
James kon dit inzicht bevestigen in zijn latere psychologische onderzoeken. In zijn hoofdstuk over de wil in Principles of Psychology (1890) stelt James dat vrijwillige bewegingen secundaire functies zijn, niet de primaire functies van ons organisme. Om een beweging te kunnen maken, moet ik al een herinnering aan die beweging in mijn hoofd hebben.Deze herinnering komt voort uit de primaire, onvrijwillige prestaties van mijn organisme, zoals reflexen, instincten en emoties.
Denk bijvoorbeeld aan een pasgeboren baby. Het kind krijgt een pak slaag en zijn instinctieve reactie is om te huilen. Dit is een reflex die buiten de controle van het kind valt en die niemand anders heeft geleerd. De baby zal onvrijwillige huilervaringen blijven hebben totdat hij een herinnering aan huilen ontwikkelt. Pas als dit punt is bereikt, kan het kind ervoor kiezen om te huilen. Denk aan de vele keren dat u jonge kinderen hebt zien huilen, af en toe pauzeert om rond te kijken om te zien wat voor effect hun huilen heeft op omstanders en dan weer begint. Het is duidelijk dat ze de onvrijwillige ervaring van instinctief huilen hebben geleerd en nu het vermogen kunnen oefenen om naar believen te huilen op basis van die eerdere onvrijwillige ervaring.
James concludeert dat we de eerste keer dat we een primaire beweging ervaren, zijn toeschouwers, net zo verrast door ons gedrag als ieder ander. Maar als zo’n beweging eenmaal in ons geheugen zit, kunnen we leren om die naar believen te selecteren. Vrijheid van de wil bestaat dus inderdaad, maar niet als de vrijheid om een idee te creëren; het is eerder de vrijheid om aandacht te besteden aan en te handelen naar een van een aantal ideeën die tot ons zijn gekomen op een manier die buiten onze bewuste controle valt.
De implicaties voor geluk zijn duidelijk: terwijl de inhoud van ons bewustzijn zijn simpelweg ‘daar’ onafhankelijk van onze wil, we hebben de vrijheid om te selecteren op welke stukjes informatie we ons concentreren en welke stukjes we afwijzen. Een persoon heeft dus het vermogen om de stroom van de bewustzijnsstroom te sturen. Mensen die dit vermogen ontwikkelen, zijn in staat om meer controle over hun geest uit te oefenen, wat resulteert in een dieper gevoel van empowerment.
Geluk wordt gecreëerd, niet ontdekt
Een moeilijkheid bij het uitleggen van James ‘mening van geluk is dat hij zelden het woord ‘geluk’ gebruikt, en als hij dat doet, ziet hij het vaak minachtend, alsof het schadelijk is voor het leiden van een authentiek leven waarin de ‘diepste waarheden’ van iemands bestaan worden onthuld. gewoon een besef van de paradox van bisschop Butler – dat de poging om ha ppy is een van de belangrijkste bronnen van ongeluk. Niettemin, als we geluk identificeren met ‘zinvol, vervuld leven’ zoals gedefinieerd door recente schrijvers over geluk zoals Seligman en Csikszentmihalyi, denk ik dat we een diepe en overtuigende theorie uit James ‘geschriften kunnen halen.
Volgens James, geluk ontstaat doordat we actieve deelnemers zijn aan het spel van het leven. In plaats van te piekeren over het lijden en kwaad van het bestaan, moeten we onze houding bijstellen en doen alsof het leven een ultieme betekenis heeft, ook al heeft dit kan nooit worden bewezen door de rationele geest. Zoals James schrijft: “Geloof dat het leven de moeite waard is om geleefd te worden, en jouw overtuiging zal helpen om het feit te creëren.” (Pragmatism and Other Writings, p. 240)
James komt tot deze conclusie na lang nadenken over de eeuwige vraag “Is het leven het leven waard?” Sommige mensen lijken van nature gelukkig en hoeven niet bewust te kiezen om gelukkig te zijn. Maar steeds meer, stelt James, verliezen mensen het vertrouwen in een zinvol universum en als gevolg daarvan is er een diep gevoel van malaise in de moderne samenleving. is het gevolg van de opkomst van de moderne wetenschap en een afname van het geloof in traditionele religie zoals het christendom. De wetenschap lijkt ons een wereld van zinloze acties en reacties zonder doel te presenteren; en de evolutietheorie in het bijzonder stelt de natuur voor als een oorlog van die allemaal tegen allen strijden om te overleven. Het wordt steeds moeilijker te geloven in een welwillende Schepper die toezicht houdt op al deze waanzin.
Als gevolg hiervan is het gemakkelijk om een pessimistische houding aan te nemen die op zijn beurt depressie, angstgevoelens en en andere negatieve gemoedstoestanden. James schrijft dat pessimisme de wortel is van een religieuze ziekte, die voortkomt uit een ‘tegenstelling tussen natuurverschijnselen en het verlangen van het hart om te geloven dat er achter de natuur een geest schuilt. slang expressie de natuur is. ” Er zijn twee hoofdstrategieën om deze tegenstrijdigheid op te lossen en daarmee het pessimisme te overwinnen. Een manier is om simpelweg de wetenschappelijke kijk op de wereld te accepteren en actief te rebelleren tegen het idee van God als Schepper of het idee van een geest achter de natuur. Deze beweging anticipeert op het existentialisme in Camus-stijl, waar men betekenis vindt in de heroïsche en eerlijke bevestiging van de inherente absurditeit van het leven.
De andere strategie is om resoluut te bevestigen ‘het bestaan van een of andere ongeziene orde in waarin de raadsels van de natuurlijke orde worden uitgelegd. ” Hier hebben we ofwel een blind vertrouwen in traditionele religieuze antwoorden, of we gaan uit van een toekomstige toestand waarin deze “onzichtbare wereld” ontdekt en geverifieerd zal worden door de wetenschap.Tegenwoordig zouden we kunnen zeggen dat deze antwoorden ofwel worden vertegenwoordigd door fundamentalisten die dogmatisch de ultieme waarheid van hun religieuze overtuigingen bevestigen, ongeacht bewijs, ofwel door new age denkers die dogmatisch beweren dat wetenschap en religie uiteindelijk op een bepaald moment in de toekomst met elkaar zullen worden verzoend. / p>
James verwerpt beide manieren om pessimisme te overwinnen. James verwerpt zowel het geloof in de wereld van de wetenschapper als de ‘onzichtbare wereld’ die door onze religieuze eisen wordt ingeroepen als op de een of andere manier ultiem. Hij suggereert eerder dat we het idee vertrouwen dat ‘een nog wijdere wereld er kan zijn’ als een ‘misschien’, ‘ slechts een teken of visioen ”en doe dan alsof de onzichtbare wereld die daardoor wordt gesuggereerd echt is, waardoor we in het licht van onze religieuze eisen kunnen leven. Ons risico om te doen ‘alsof’ er een ultieme betekenis aan het leven is, zal een zekerheid in ons hart voortbrengen die door de rationele geest wordt ontkend. Als de horizon van iemands leven eenmaal naar iets daarbuiten wijst, wordt men geopend voor de mogelijkheid het bereiken van zeer hoge staten van bewustzijn die worden onthouden aan degenen die aarzelen om te handelen.
James ‘mening wordt goed uitgedrukt door het populaire lied van Bruce Springsteen, “Reason to Believe”. Er is geen reden om aan te nemen dat het leven zin heeft, maar de gelukkigste mensen zijn toch degenen die toch blijven geloven, in de hoop op een betere toekomst. James zou er echter aan toevoegen dat het niet louter fantaseren over de toekomst is dat een gelukkig leven voortbrengt; het handelt op basis van deze fantasie. Aan het einde van zijn artikel “Will to Believe” citeert James Fitz James-Stephens ter ondersteuning van dit idee:
We staan op een bergpas in temidden van wervelende sneeuw en verblindende mist, waardoor we af en toe een glimp opvangen van paden die bedrieglijk kunnen zijn. Als we stilstaan, zullen we doodgevroren zijn. Als we de verkeerde weg inslaan, kunnen we aan stukken worden geslagen. weet niet zeker of er een juiste is. Wat moeten we doen? ‟Wees sterk en heb goede moed.‟ Handel voor het beste, hoop voor het beste en neem wat komt. Als de dood alles beëindigt, kunnen we de dood niet beter ontmoeten . (p. 218)
Once Born and Twice Born People
In zijn boek The Varieties of Religious Experience (1902), James trekt een contrast tussen twee verschillende soorten mensen, de ‘Once Born’ en de ‘Twice Born’. Once Born-mensen zijn degenen die biologisch voorbestemd lijken te zijn voor geluk: ze hebben een kinderlijke acceptatie van het leven zoals het is, en ze weigeren lastig te vallen door het intense lijden en kwaad in de wereld. James ‘voorbeeld hiervan is Walt Whitman, en hij citeert de beschrijving van RM Bucke van hem:
Hij sprak nooit afkeurend over enige nationaliteit of klasse van mannen, of tijd in de geschiedenis van de wereld, of tegen welke handel of beroepen – zelfs niet tegen dieren, insecten of levenloze dingen, noch tegen enige natuurwetten, noch enige van de resultaten van die wetten, zoals ziekte, misvorming en dood. Hij klaagde of mopperde ook nooit over de weer, pijn, ziekte of wat dan ook. Hij vloekte nooit. Hij kon niet zo goed, aangezien hij nooit in woede sprak en blijkbaar nooit boos was. Hij toonde nooit angst, en ik geloof niet dat hij het ooit heeft gevoeld. (p. 84)
Als u echter denkt dat er iets inherent mis is met de uni vers, als je voelt dat er iets vreselijk mis is met de manier waarop de dingen zijn en moet worden rechtgezet, dan ben je tweemaal geboren. Dit zijn de zieke zielen van de wereld, degenen met een houding van natuurlijk pessimisme:
Er zijn mensen wiens bestaan niet meer is dan een reeks zigzaggen, aangezien nu de ene tendens en nu de andere de overhand krijgt. Hun geest strijdt met hun vlees, ze wensen onverenigbare dingen, eigenzinnige impulsen onderbreken hun meest weloverwogen plannen, en hun leven is één lang drama van berouw en van pogingen om overtredingen en fouten te herstellen. (p.169)
Op basis van deze definities zou je kunnen denken dat Once Born-mensen gelukkig zijn, terwijl Twice Born-mensen ongelukkig zijn, maar in feite stelt James dat sommige van de gelukkigste mensen eigenlijk Twice Born zijn. Hoe is dit mogelijk? Welnu, de Twice Born-houding ten opzichte van het leven leidt vaak tot een ‘crisis’ die wordt uitgedrukt door een pathologische depressie, vaak vergezeld van een sterk verlangen om dingen te begrijpen. Dit positieve verlangen is onverenigbaar met de onderliggende negatieve emotionele toestand, waardoor een tegenstrijdigheid ontstaat die resolutie in een transcendentie van de negatieve toestand in een nieuw, diep besef van de liefde voor het leven James had zijn eigen “betekeniscrisis” -gebeurtenis als voorbeeld kunnen nemen, maar in plaats daarvan bespreekt hij Leo Tolstoj. James legt uit dat de succesvolle poging van de Russische romanschrijver om zichzelf weer geestelijk gezond te maken, heeft geleid tot meer dan een terugkeer naar zijn oorspronkelijke toestand.De tweemaal geborenen bereiken een nieuw en hoger niveau:
Het proces is er een van verlossing, niet louter een terugkeer naar natuurlijke gezondheid, en de patiënt, wanneer gered, wordt gered door wat hem een tweede geboorte lijkt, een dieper soort bewust wezen dan hij voorheen kon genieten. (p.157)
Dit gevoel van “wedergeboren” zijn is kenmerkend voor religieuze en mystieke ervaringen, maar het kan worden uitgebreid tot elke ervaring waar is een sterk gevoel van vernieuwing na een tragische gebeurtenis. Dit gebeurt vaak als gevolg van een slopende ziekte of een bijna-doodervaring. Beschouw als voorbeeld veel van de kinderen met terminale kanker in het St. Jude Hospital for Children. Omdat ze verslagen zijn door hun ziekte en God of de wereld de schuld geven, tonen ze een enorm enthousiasme voor het leven en een optimisme dat ‘alles het beste zal zijn’. Het moreel van het verhaal is duidelijk: uitdagingen en tragedies kunnen niet worden gezien als obstakels voor geluk, maar eerder als de middelen om een dieper en duurzamer geluk te bereiken.
Conclusie
Van wat is gezegd, kunnen we volgens James vier hoofdingrediënten voor een gelukkig leven samenvatten:
Geluk vereist keuze: de wereld op zichzelf is een neutrale stroom van ” bloeiende, bloeiende verwarring, “daarom is het geheel aan ons of we het als positief, negatief of als afwezig van alle betekenis beschouwen.
Geluk vereist actief risico nemen : geluk wordt niet geproduceerd door louter te denken of door zich over te geven aan de omstandigheden van het leven, maar door gewaagde risico’s te nemen en te handelen naar mogelijkheden die voortkomen uit het ‘hartcentrum’, het werkelijke zelf binnenin.
Geluk omvat” alsof “-denken: hoewel we niet rationeel kunnen bewijzen dat vrije wil bestaat of dat het leven zinvol is, handelen” alsof “we vrij zijn of” zoals ik f ”er is een ultieme betekenis in het leven die door diezelfde activiteit een vrij en zinvol leven zal opleveren.
Geluk komt vaak na een betekeniscrisis: door de geschiedenis heen De gelukkigste mensen melden vaak dat ze door een diepe depressie gaan die wordt veroorzaakt door een gevoel van verlies van betekenis … deze gebeurtenissen moeten niet worden afgewezen, maar verwelkomd, aangezien alleen door hen het “tweemaal geboren” gevoel van vernieuwing mogelijk is.
Bibliografie
Ralph Barton Perry (1996). De gedachte en het karakter van William James. Vanderbilt University Press.
Barzun, Jacques (2002). Een wandeling met William James. Chicago: Chicago University Press
Hunt, Morton (2009). Het verhaal van psychologie. New York: Knopf Doubleday
James, William (1890). Principes van psychologie. New York: Henry Holt.
James, William (1902, 1982) The Varieties of Religious Experience. London: Penguin Books.
James, William (2000), ed. Giles Gunn. Pragmatisme en andere teksten. London: Penguin Books.
Pawelski, James (2007). Het dynamische individualisme van William James. De State University of New York Press.