Afro-americani în știința evoluției: unde am fost și ce urmează

Evoluția ca disciplină

În aceeași perioadă în care afro-americanii luptau pentru un sfârșit legal al lui Jim Crow, biologia evoluției a devenit un discipol coerent. Aceasta a avut loc între 1936 și 1947 (mai 1982), fondarea Societății pentru Studiul Evoluției (SSE) având loc în 1946 (Smocovitis 1994). Acest lucru a fost imediat după sfârșitul celui de-al doilea război mondial, în care teoriile rasiale fuseseră utilizate pentru a justifica sacrificarea a milioane de oameni atât în teatrele de război europene, cât și în cele din Pacific. Ceea ce nu se realizează la fel de bine este că aceste teorii și-au avut originea în Occident și biologi evolutivi și genetici proeminenți au contribuit la creșterea lor (Graves 2005a). Mai rău a fost faptul că, după război, oamenii de știință ai raselor naziste precum Fritz Lenz, Hans Gunther și Eugen Fischer au fost „reabilitați” de colegii lor americani și englezi și au continuat să susțină principiile „științifice” ale eugeniei (Graves 2005a). Cu toate acestea, biologii evoluționisti au jucat, de asemenea, un rol important în dezacordarea rasismului biologic, începând cu oameni ca Th. Dobzhansky, care a scris cartea populară Heredity, Race, and Society împreună cu Leslie Dunn, a apărut în 1946. Studiul clasic al lui Richard Lewontin asupra variației genetice în și între rasele pretinse ale oamenilor a fost o contribuție importantă la antiracism (Lewontin 1972). The Mismeasure of Man publicat pentru prima dată în 1981 de Stephan Jay Gould este considerat o contribuție majoră la această cauză. Propria mea lucrare anti-rasistă ca biologie evolutivă a fost profund influențată de interacțiunile cu Lewontin și Gould.

Cu toate acestea, când a fost fondată SSE, supremația albă era încă o ideologie relativ necontestată în Statele Unite. Smocovitis (1994) oferă o listă a membrilor fondatori ai SSE. Multe dintre numele la care ne-am fi așteptat erau semnatarii documentelor fondatoare (Ernest Mayr, Th. Dobzhansky, Sewall Wright, Hampton Carson, George Gaylord Simpson). Cu toate acestea, niciuna dintre persoanele fondatoare nu a fost afro-americană și nu a deținut funcții la facultate la un colegiu sau universitate istoric negru (HBCU). În acest moment nu existau afro-americani care să fi ocupat funcții de cercetare la niciuna dintre universitățile majore ale națiunii. Primul afro-american care a primit un doctorat în biologie a fost Alfred O. Coffin. Diploma sa a fost acordată de Universitatea Illinois Wesleyan în zoologie în 1889. Interesele sale de cercetare păreau să fie în antropologie și și-a petrecut cariera profesională predând matematică, limbi romanice și antropologie ca Alcorn A & M (o universitate istoric neagră). Majoritatea colegiilor și universităților negre din punct de vedere istoric au început după încheierea războiului civil în 1865. Universitatea Cheyney (PA) a fost prima HBCU și a fost înființată în 1837. Cu doi ani înainte de aceasta, Colegiul Oberlin (alma materie mea) a fost prima instituție istorică albă (HWI) ) să admită afro-americani. Majoritatea HBCU-urilor au fost asociate cu confesiuni creștine, cum ar fi diferitele convenții baptiste, Biserica Episcopală Metodistă Africană (AME), Metiștii Unite, Biserica Unită a lui Hristos, iar unele au fost sprijinite de Biserica Catolică (Fleming 2015). Desigur, acest lucru este similar cu fondarea colegiilor și universităților istorice albe (HWI). Multe dintre primele HWI au fost fondate cu bani care provin direct din comerțul cu sclavi sau din însușirea terenurilor de la indienii americani (Wilder 2013; Harris și colab. 2019). Într-adevăr, dezvoltarea medicinei ca disciplină academică în America a fost alimentată de accesul neîngrădit la corpurile decedate ale afro-americanilor, irlandezilor și indienilor americani. Experimentele medicale asupra oamenilor sclavi vii au fost, de asemenea, mai ușor de efectuat, deoarece oamenii sclavi nu aveau drepturi asupra propriului corp. Cazul doctorului James Marion Sims (un deținător de sclavi din Alabama și fondatorul ginecologiei americane) și experimentele sale asupra femeilor robite este bine documentat (Owens 2017).

Probabil cel mai proeminent biolog afro-american din Perioada de sinteză, Ernest Everett Just a murit în 1941. Just a fost un embriolog format la Universitatea Dartmouth și este cel mai bine amintit pentru contribuțiile sale în embriologie, așa cum este subliniat în cartea sa: The Biology of the Cell Surface publicată în 1939. Cu toate acestea, în ciuda reputației lui Just ca om de știință remarcabil, nu i s-a permis niciodată să aibă o întâlnire la o universitate de cercetare de prim rang din Statele Unite. Există unele indicații că Just se gândea la probleme de evoluție, deoarece înainte de moartea sa lucra la o lucrare intitulată: „Etica și lupta pentru existență”, dar a murit înainte de a finaliza acest manuscris (Manning 1983).

O scurtă istorie a învățământului superior afro-american

Creșterea universității moderne de cercetare americane a fost asociată cu adoptarea Legii Morrill Land Grant din 1862.Acest lucru a fost conceput în primul rând ca un motor pentru îmbunătățirea educației agricole, precum și pentru „deschiderea ușilor colegiului pentru fiii fermierilor și pentru alții care nu aveau mijloacele necesare pentru a participa la colegiile existente atunci (Duemer 2007). Cu toate acestea, prima Morrill Land Grant a beneficiat în primul rând persoanelor din Europa descendență, ca după Războiul Civil reconstrucția și segregarea rigidă a învățământului superior au fost restabilite în fostele state confederate. Prin urmare, în 1890 a fost adoptat un al doilea act Morrill Land Grant pentru a asigura un acces mai echitabil la învățământul superior în statele care au menținut învățământul superior segregat ( Neyland și Fahm 1990). Legea Morrill din 1890 a ajutat la crearea unor colegii precum Tuskegee Institute, Florida A & M și North Carolina A & T. Cu toate acestea, este important să ne dăm seama că statele din sud nu au oferit niciodată sprijin echitabil pentru HBCU și că misiunea lor inițială nu a fost concepută pentru a educa afro-americani pe deplin. în septembrie 1895, Booker T. Washington a susținut faimosul său discurs „Compromisul din Atlanta” în fața Cotton States and International Exposition din Atlanta, Georgia. Acest lucru a fost scris pentru a atenua un public american în primul rând european. În acest discurs, Washington a oferit următoarea garanție structurii puterii sudice: afro-americanii nu ar agita pentru dreptul lor constituțional la vot; să nu ripostezi împotriva rasismului; tolerează segregarea și nu rezista discriminării. În schimb, statele din sud ar oferi educație profesională gratuită afro-americanilor. Un addendum la modelul educațional industrial a fost că HBCU-urile nu vor oferi educație de artă liberă studenților lor. Astfel, școlile, cum ar fi Carolina de Nord A & T, au început cu adevărat ca școli profesionale, nu ca universități. Nu este greu de văzut cum modelul de la Washington (sau Tuskegee) a întârziat creșterea intelectualilor afro-americani. Cu toate acestea, la începutul secolului al XX-lea, alți lideri afro-americani, cum ar fi W.E.B. DuBois a criticat aspru modelul Tuskegee:

„Cu excepția cazului în care negrii americani de astăzi, conduși de oameni universitari instruiți și cu o viziune largă, se așează pentru a lucra de economie și matematică, de fizică și chimie, de istorie și sociologie, exact cum și unde își câștigă existența și cum își stabilește o viață rezonabilă în Statele Unite sau în altă parte, cu excepția cazului în care acest lucru se face, universitatea nu a reușit câmpul și funcția, iar negrul american este sortit să fie o castă suprimată și inferioară în Statele Unite pentru un timp incalculabil. ” WEB Du Bois, The Field and Function of the Negro College, 1933.

Astfel, pentru ca afro-americanii să înceapă să producă cercetători în științe , două lucruri trebuiau să se întâmple. În primul rând, dominația modelului Tuskegee în mediul HBCU a trebuit să fie erodată și, în al doilea rând, desegregarea HWI a trebuit să progreseze până la punctul în care afro-americanii ar putea supraviețui rasismului lor instituționalizat pentru a atinge grade superioare. Datele sugerează că oamenii de știință afro-americani au început să intre în facultăți la universitățile majore de cercetare începând cu începutul anilor 1950. Albert Wheeler a fost primul afro-american la Școala de Sănătate Publică de la Universitatea din Michigan (numit în 1952); James Jay, Microbiologie, Wayne State University, 1961; Percival Skinner, Antropologie, Columbia University în 1969; și George Jones, Molecular Biology, University of Michigan 1971 sunt exemple. Atât Jim Jay (decedat 2008), cât și George Jones au avut influențe importante asupra m În timp ce mă luptam pentru școala postuniversitară din Michigan și apoi pentru Wayne State. Până acum am descoperit că sunt primul afro-american care a obținut un doctorat în biologie evoluționistă (pe larg). Diploma mea a fost acordată în 1988. Aceste fapte referitoare la anii de pionierat ai afro-americanilor în științele vieții nu sunt, în general, cunoscuți de această generație de afro-americani care intră în cariere în domeniul științei evoluției.

Având în vedere istoria americană, aceste evenimente nu ar trebui fii surprinzător. În 1944, doar 48% dintre americanii „albi” chestionați credeau că americanii „negri” erau în medie la fel de inteligenți ca alții. Acest număr a crescut la un maxim de 81% în 1964, dar a scăzut de atunci (Shuman et al. 1985). Practic, fiecare pionier afro-american în știință poate spune povești de groază asociate cu principiul „deplasat”. Întrucât chiar și cele mai bine antrenate minți umane încă stereotip reflectiv, „principiul deplasat” rezultă din stereotipurile referitoare la ceea ce cred oamenii despre alte persoane . Ca student absolvent la Universitatea din Michigan, am avut ușile trântite în față în timp ce încercam să intru în clădiri științifice. Raționamentul oamenilor care trânteau ușile a fost că nu aveam nicio treabă la Muzeul de Zoologie într-un weekend (după cum știe toată lumea, nu există negri în biologia evoluției).Sau în anii de profesor asistent / profesor asociat, studenți la campusurile de cercetare-1 la care mi-am ținut programările presupunând că sunt antrenor de fotbal sau baschet. Sau preferatul meu este ziua în care studenții europeni americani s-au apropiat de prepostul universității cerându-mi să fiu eliminat de la predarea geneticii din cauza lipsei de calificări. M-au considerat „necalificat” pentru a preda genetică, deoarece nu am început cursul cu materialul din capitolul 1 al manualului lor. Aceasta a fost în aceeași zi în care ziarul din campus a publicat un articol despre alegerea mea ca membru al Asociației Americane pentru Advancement of Science (AAAS) pentru cercetarea mea de pionierat în genetică și fiziologia îmbătrânirii!

Un punct de întoarcere?

Este posibil ca 1988 să fi fost un punct de inflexiune pentru persoanele din Africa descendență în biologia evoluției. La scurt timp după obținerea diplomei mele au urmat altele (vezi Tabelul 1.) Cu toate acestea, până în 2017 nu avem dovezi că numărul afro-americanilor a crescut semnificativ în domeniu sau se apropie de echitate (~ 10% din populația SUA se identifică ca fiind afro-americani, astfel numărul echitabil ar fi 10% dintre afro-americani ca oameni de știință evolutivi profesioniști.) Cu toate acestea, având în vedere că doar 3% dintre oamenii de știință profesioniști sunt afro-americani, pentru știința evoluției, chiar și atingerea parității de 3% celelalte domenii ar putea fi considerate progrese. Cu toate acestea, lipsa generală de progres în știința evoluției necesită explicații.

Prima explicație oferită pentru lipsa de progres este în general: „Afro-americanii nu sunt interesați de evoluție …” Adesea, acest lucru este asociat cu afirmații referitoare fie la o religiozitate mai mare, fie la „ sunt interesați să meargă la școala de medicină. ” Religiositatea mai mare a afro-americanilor a fost bine studiată (Chatters et al. 2009). Într-un sondaj de cercetare Pew Center din 2014, 61% dintre albi au declarat că au crezut absolut în Dumnezeu, în timp ce 20% au declarat că sunt destul de siguri în existența lui Dumnezeu. Aceste cifre au fost de 83% și 11% pentru negri în același sondaj. Alternativ, 11% dintre albi au declarat că nu cred în Dumnezeu, comparativ cu 3% dintre negri (Pew Research Center 2014).

Cifrele pentru aceste întrebări sunt destul de diferite pentru oamenii de știință. În ultimul secol, cifrele s-au menținut constante, aproximativ 40% dintre oamenii de știință chestionați credând în Dumnezeu și ~ 60% nu (Larsen și Witham 1999). Bănuiesc că pentru oamenii de știință în evoluție cifrele pentru necredința în Dumnezeu sunt mai mari decât pentru profesiile de știință generală. Agnosticismul lui Darwin cu privire la existența lui Dumnezeu este o trăsătură bine cunoscută a vieții sale (Desmond și Moore 1991). Poziția lui Jerry Coyne cu privire la incompatibilitatea evoluției și religiei este una pe care am împărtășit-o mai devreme în carieră (Coyne 2012). Cu toate acestea, de atunci am renunțat. Astfel de puncte de vedere reprezintă cu siguranță un impediment pentru recrutarea cu succes a unui număr mai mare de studenți afro-americani în cariere în biologia evoluției. De exemplu, am constatat că nivelul de acceptare a evoluției a fost mai mic pentru studenții afro-americani de la North Carolina A & T State University (NCATSU este un HBCU) decât pentru cifrele naționale (Bailey și colab. . 2011). Cu toate acestea, mai surprinzător în acest studiu am constatat că cunoașterea evoluției a fost corelată negativ cu acceptarea evoluției. Studiile asupra eșantioanelor europene americane și combinate de rasă / etnie constată în general că acceptarea evoluției este corelată pozitiv cu cunoașterea evoluției (cu cât înțelegeți mai mult evoluția, cu atât este mai probabil să o acceptați ca știință validă). Deoarece religiozitatea ridicată a fost corelată negativ cu acceptarea evoluției în studiul nostru, am concluzionat că respingerea studenților noștri față de evoluție se bazează pe credința lor că evoluția le-a provocat valorile religioase.

Cu toate acestea, acest lucru nu trebuie să stea ca un impediment recrutarea și reținerea africanilor americani (sau a altor persoane foarte religioase) în știință. Am constatat că majoritatea studenților mei creștini foarte religioși nu au discutat niciodată cu adevărat fundamentul punctelor lor de vedere teologic. În calitate de episcopalian confirmat, acestea sunt conversații pe care am învățat cum să le conduc în moduri care nu închid automat raționamentul critic. Într-adevăr, există variații în cadrul confesiunilor creștine în ceea ce privește disponibilitatea lor de a accepta evoluția ca fiind compatibilă cu credința lor. În general, creștinii conservatori din punct de vedere doctrinar resping evoluția (Berkman și Plutzer 2010). De exemplu, Convenția Baptistă Sudică (formată ca Biserica Baptistă Pro-segregare în anii 1920) și Convenția Baptistă Națională (predominant afro-americană) resping evoluția ca fiind compatibilă cu credința lor; pe de altă parte, Biserica Catolică acceptă evoluția ca fiind compatibilă cu credința lor (Martin 2010).În special, există variații în cadrul persoanelor care subscriu la confesiuni majore în ceea ce privește acceptarea evoluției. De exemplu, pentru protestanții conservatori din punct de vedere doctrinar, chestionați din 1994 până în 2004, cei care au considerat că: oamenii s-au dezvoltat din specii anterioare de animale 76% au considerat că această afirmație este cu siguranță falsă sau probabil falsă, în timp ce 24% au considerat că este probabil adevărată sau adevărată. Au fost înregistrate valori similare pentru protestanții negri, respectiv 66% și 35%, pentru confesiile protestante principale, valorile au fost 45% și 55%; în timp ce pentru romano-catolici, valorile au fost de 42% și 58% (Berkman și Plutzer 2010). Astfel, în timp ce poziția oficială a unei biserici este să accepte sau să respingă știința evoluției, indivizii din cadrul confesiunilor tind să se decidă cu privire la evoluție. Am constatat că expunerea elevilor mei foarte religioși la faptul că există o variație în gândirea creștină în ceea ce privește evoluția îi ajută să fie capabili să o angajeze critic, fără a simți că își abandonează credința.

Afirmația: „Studenții afro-americani nu sunt interesați de evoluție, deoarece vor să meargă la școala de medicină” este una dintre cele mai nefondate explicații pentru subreprezentare pe care am auzit-o vreodată. Datele reale despre solicitanții la școlile medicale din SUA arată o imagine foarte diferită (vezi Fig. . 1). Singurul grup care pare să fie mai interesat să aplice la școala de medicină în comparație cu procentul din populația SUA este americanii asiatici. În propriul nostru sondaj (mic) al elevilor foarte motivați care au participat la Conferința anuală biomedicală pentru studenții minoritari. (ABRCMS) și Society for the Advancement of Chicanos and Native Americans (SACNAS) în 2013, am constatat că mai mulți afro-americani și latino-americani erau interesați să participe la studii superioare școală în biologie, decât școala de medicină (biologie școlară gradată: 60,5%, 64% comparativ cu școala de medicină: 21%, respectiv 7%.) Dintre cei interesați de școala absolventă, doar 4%, respectiv 9% erau interesați de evoluție ca carieră (Mead și colab. 2015). Această lucrare a demonstrat, de asemenea, că, în ceea ce privește interesul școlii postuniversitare, prezența modelelor în această disciplină a fost considerată extrem de importantă pentru afro-americani și mexicani; dar nu atât pentru portoricani.

Modelele de rol din nou?

A existat un studiu considerabil al semnificației modelelor de rol pentru studenții cu știință minoritare subreprezentate (URM) (Chemers și colab. 2011). Dacă da, practic nu există nicio modalitate, decât în mod întâmplător, ca un student URM să știe că există oameni de știință URM în evoluție. De exemplu, foarte puține universități au membri ai facultății afro-americane în departamentele de ecologie / biologie evolutivă. Există foarte puțini biologi evolutivi afro-americani, în afară de mine, ale căror numiri sunt la Universitățile istoric negre (HBCU). Într-adevăr, când am ajuns pentru prima dată la NCATSU în 2005, cursul de evoluție al diviziei superioare a fost rar predat. Din conversațiile cu facultățile din alte campusuri HBCU, am constatat că acest lucru era destul de obișnuit.

Din câte știu, există puține filme documentare care abordează în mod specific biologia evoluției, care să prezinte oameni de știință afro-americani. De exemplu, am apărut într-un segment din 1993 al seriei KCET (televiziune publică): Life and Times. Cele zece minute ale mele din episod s-au concentrat în mod special pe evoluția mea de muncă îmbătrânită. Mai târziu, în documentarul din 2003, Race: The Power of an Illusion, de California News Reel, am fost intervievat împreună cu alți doi biologi evolutivi proeminenți (Richard Lewontin, Stephan Jay Gould) și în film am fost etichetat ca „biolog evolutiv. ” Cu toate acestea, acest film este rar prezentat în sălile de clasă de biologie. În documentarul din 2019, Decoding Watson, sunt de asemenea identificat ca biolog evolutiv. Cu toate acestea, aceste filme sunt excepții.

Manualele de biologie evolutivă nu identifică în general rasă / etnie a celor ale căror lucrări sunt prezentate în interiorul lor. În unele cazuri, rasa / etnia poate fi dedusă de numele persoanei, dar acest lucru nu este în general posibil pentru afro-americani.Căutând în indexurile a trei manuale populare de evoluție pentru afro-americani care lucrează ar putea fi prezentate în astfel de texte, am găsit o singură mențiune a lui Scott Edwards (fără imagine asociată; Bergstrom și Dugatkin 2016; Herron și Freeman 2014; Futuyma 1998). O parte din lucrările mele de istorie de viață timpurie sunt afișate în Figura 2.21 din Stearns and Medzhitov’s Evolutionary Medicine, publicată în 2016. Cu toate acestea, aceasta este citată printr-o lucrare de recenzie, nu de publicațiile mele (Stearns și Medzhitov 2016). S-ar putea să existe multe alte exemple de genul acesta, în care munca biologilor evoluționisti afro-americani apare în manuale, dar mesajul de acasă este că nu există nicio modalitate prin care un student să poată ști că contribuția a venit de la un om de știință URM. Deci, deși știm că modelele de rol sunt importante în alegerile de carieră ale studenților URM, nu există dovezi că un număr semnificativ de studenți afro-americani au vreo modalitate de a ști că există afro-americani care au adus contribuții importante în știința evoluției. Astfel, un instrument util care ar putea ajuta la progresul în această privință este producția de materiale (articole, cărți, profiluri în manuale, podcast-uri, social media, filme etc.) care evidențiază contribuțiile oamenilor de știință URM în evoluție. La nivel local, cel mai important instrument pentru a oferi studenților dvs. modele de rol este angajarea afro-americanilor (și a altor URM) în posturi de facultate. În timp ce cifrele sunt încă mici, acestea au crescut suficient încât, cu anumite intenții, departamentele să poată găsi potențiali candidați. Cu toate acestea, cheia este „intenția”. Intenția este de obicei însoțită de un angajament al universității (cu resurse financiare însoțite) dedicat unei facultăți diverse și incluzive. Astfel, diversificarea facultății nu va avea loc prin „afaceri” ca tehnici obișnuite, care sunt cu adevărat părtinitoare spre reproducerea demografiei existente a profesorului. Exemplele de angajare intenționată către diversitate necesită să faceți o treabă pentru a determina cine este în curs de desfășurare. Acest lucru poate fi realizat prin participarea la întâlniri profesionale care ar putea atrage studenți absolvenți URM, cercetători post-doctoranzi și membri ai facultății, cum ar fi Conferința anuală de cercetare biomedicală pentru studenții minoritari (ABRCMS) și Societatea pentru avansarea chicanilor și a nativilor americani în știință (SACNAS). De asemenea, lucrez pentru a dezvolta relații reale cu universitățile istorice negre (HBCU), cu instituții hispanice care servesc (HSI), cu colegii tribale americane și cu instituții care deservesc minoritățile (MSI). Știind cine este în curs de desfășurare, acest lucru vă permite să scrieți mai bine fișele posturilor în domenii care ar putea atrage atenția candidaților „diversi”.

Devenirea disciplinei antiraziste

Titlul acestei subsecțiuni este împrumutat cu nerușinare de cartea lui Joseph Barndt „Becoming the Anti-Racist Church” (Barndt 2011). Am constatat că discutarea rasismului instituțional cu persoane de origine europeană în America este ca și cum ai sta pe scaunul dentistului fără anestezic. În cazul lui Barndt, el a avut cel puțin avantajul că sistemele de credință de bază ale creștinismului sunt aliniate cu ideile anti-rasiste în teorie, dacă nu în practică. Cu toate acestea, acest lucru nu este cazul întreprinderii științei și a instituțiilor sale (de exemplu, societăți profesionale, unități academice universitare etc.) Nu există nimic în știință care să impună adoptarea unei poziții morale cu privire la orice problemă, deși voi argumenta că am fi oameni și oameni de știință mai buni dacă am lua astfel de poziții. La începutul acestei discuții voi face afirmația că rasismul instituțional este viu și sănătos în Statele Unite (și în cea mai mare parte a lumii occidentale). Rasismul instituțional poate fi găsit în toate fațetele vieții americane. Universitatea americană a fost în principal un instrument al supremației albe, de la originile sale care dețin sclavi până la universitatea modernă de cercetare din secolul XXI. În primele zile ale universității americane, relația dintre bursă și supremația albă a fost „deținută” și necontestată. Pe parcursul creșterii națiunii, această asociație este mai puțin „deținută”, iar majoritatea membrilor facultății din cadrul academiei ar denunța o astfel de relaţie. De exemplu, în timpul vieții mele, caracterul rasismului american s-a schimbat. La momentul nașterii mele, rasismul biologic era modul de gândire predominant în cadrul comunităților europene americane. Rasismul biologic susține atât existența raselor biologice, cât și diferențele inerente dintre ele (Graves 2005a, b). Rasismul biologic din Statele Unite a fost susținut de lege până la Legea drepturilor civile din 1964. Unii oameni de știință americani, precum Carleton Coon, au jucat un rol activ în susținerea rasismului biologic, în timp ce alții, precum Dobzhansky, Lewontin și Gould au luptat împotriva acestuia (Graves 2005a; Jackson 2001).

Cu toate acestea, în ultima parte a vieții mele, rasismul biologic a fost înlocuit de un rasism aversiv / simbolic.Rasismul aversiv (daltonist) este o ideologie care permite oamenilor din rasa dominantă definită social să susțină că rasismul nu mai este factorul central care determină șansele de viață ale rasei subordonate (în Statele Unite, acest lucru este în primul rând întunecat – indivizii jupuiți de origine africană). Această poziție susține că, în loc de rasismul instituțional și individual în curs de desfășurare al societății americane, factorii non-rasiali precum dinamica pieței, fenomenele care apar în mod natural și atitudinile culturale ale minorităților rasiale / etnice în sine sunt principalii factori cauzali ai subordonării lor sociale (Pearson și colab. 2009). Barndt a descoperit în cartea sa că publicul european american la care scria, arăta mai mult rasism aversiv decât tip biologic. Deși nu știu niciun studiu care să examineze în mod explicit prevalența rasismului aversiv la oamenii de știință, cu atât mai puțin cu oamenii de știință evolutivi, nu există niciun motiv să credem că oamenii de știință diferă în această trăsătură de restul colegilor lor universitari sau de comunitatea non-afro-americană ( Scheurich și Young 2002). Dacă este așa, poate influența modul în care membrii facultății interacționează cu studenții URM în moduri pe care nu le recunosc. De exemplu, Goff și colab. 2008 a arătat că rasismul aversiv (sau frica de a se angaja în rasism aversiv) a redus dorința persoanelor de origine europeană de a purta conversații cu persoane care nu erau de origine europeană. Un alt exemplu al modului în care acest lucru poate influența negativ comportamentul este studiul recent care sugerează părtinire implicită împotriva afro-americanilor în revizuirile subvențiilor NIH RO1 (Ginther și colab. 2012). Recent a fost publicat un studiu care demonstrează că facultățile STEM care cred că abilitățile studenților sunt fixe, prezintă o diferență mai mare de realizări rasiale în cursurile lor (Canning și colab. 2019).

În plus față de această problemă, biologii evoluționisti au nu s-a făcut suficient pentru a aborda predarea relației dintre conceptele de rasă, rasism și variație umană din K-12 și curriculum-ul universitar. În 1992, Lieberman și colab. a constatat că 67% dintre profesorii de biologie chestionați au acceptat existența raselor biologice în specia umană. În 2008, Morning a analizat textele de biologie din perioada 1952 – 2002 și a constatat că acestea acceptă în mod obișnuit existența raselor biologice în cadrul speciei noastre, fără a explica prin ce criterii au fost definite aceste rase. Donovan 2015 a constatat că există puține dovezi că textele de biologie din liceu au contestat credințele rasiale stereotipe. În contrast, a cincea ediție a lui Herron și Freeman a Analizei evolutive (2014) face o treabă foarte bună (dacă nu completă) de a aborda evoluția umană și relația acesteia cu diversitatea umană modernă. Problema aici este că majoritatea studenților sunt expuși tipului de instrucțiuni descris de Donovan (2015) și nu sunt expuși suficient lui Herron și Freeman (2014). Aceasta este o oportunitate pe care biologii evolutivi ar putea să o exploateze pentru reducerea convingerilor stereotipe în cadrul studenților universitari.

Rasismul aversiv este o credință confortabilă în sensul că scuză propriul rasism subconștient al individului oferind un paliativ ușor (societatea în general sau victimele sunt responsabile pentru condițiile lor). De asemenea, îi scuză pe cei care beneficiază de rasism aversiv de orice responsabilitate pentru luarea oricărei acțiuni pentru a atenua subordonarea socială. Rasiștii aversivi pot înșela rasismul biologic brut pe care îl observă la vecinii lor, dar nu văd niciodată rasismul în ei înșiși. De exemplu, un studiu al rasismului aversiv a demonstrat că indivizii de origine europeană care l-au aprobat pe Barack Obama pentru președinte, au mai multe șanse să descrie anumite tipuri de locuri de muncă ca fiind mai potrivite pentru „albi” în comparație cu „negrii” (Effron și colab. 2009). În general, rasismul aversiv a crescut în timpul președinției Obama, ceea ce ar fi putut explica alegerile lui Donald Trump (Crandall și colab. 2018).

Barndt în cartea sa a descris etapele pe care trebuie să le parcurgă persoanele de origine europeană. prin a trece peste rasismul lor. El l-a comparat cu modul în care pacienții care suferă de durere traumatică se îndreaptă spre vindecare.

1. Negare

2. Furia

3. Negociere

4. Depresie

5. Acceptare

Negarea este așa cum pare: „rasismul nu mai este un factor în determinarea șanselor de viață în societatea americană”, sau mai relevant pentru știință: „deși rasismul ar putea exista în afara academiei, acesta nu joacă un rol în modul în care evaluăm candidații pentru admiterea la programele noastre postuniversitare sau la numiri postdoctorale / facultate ”. Furia, următoarea etapă a procesului: „cum îndrăznești să-mi spui rasist!” Sau din punctul de vedere al universității: „Cum îndrăznești să spui că politicile noastre mențin rasismul instituțional!” Presupun că mulți dintre voi care citesc acest comentariu se confruntă în prezent cu stadiul 1 sau 2. Negociere: „Ei bine, nu este adevărat că și oamenii albi au fost nevoiți să se lupte pentru a ajunge în America?”Sau în academie:„ Studenții noștri asiatici provin din medii la fel de deprivate ca și studenții afro-americani, de ce le merge atât de bine? ” Depresie: „Bine, recunosc că am tendințe rasiste, nu pot să nu fiu o persoană rea”. Sau în academie: „Înțeleg că rasismul instituțional este o problemă aici, dar este atât de înrădăcinat și atât de mare încât nu pot face nimic”. În cele din urmă, acceptarea: „Bine, o înțeleg acum, există câteva lucruri pe care le pot face pentru a reduce rasismul în comunitatea mea”. Sau în academie: „Înțeleg, statutele confederației sunt dăunătoare afro-americanilor mei și altor studenți. Voi face tot ce pot pentru a-i scoate din acest campus!”