Profil
Ainu este un popor indigen care locuiește în principal pe insula Hokkaido din Japonia, dar trăiește și în nordul Honshu, insula principală a Japoniei și în Sakhalin insulă din Rusia. Există mai mult de 24.000 de ainu în Japonia. Deși nu există cifre oficiale de recensământ, guvernul Hokkaido a efectuat anchete asupra condițiilor de viață ainu în Hokkaido în 1972, 1979, 1986, 1993, 1999, 2006 și 2013 și, conform ultimului sondaj, populația din Ainu din Hokkaido este de cel puțin 19.786. .) Doar un număr foarte mic de ainu rămâne fluent în limba lor tradițională, pe care UNESCO o recunoaște ca fiind „pe cale de dispariție critică”.
Originile poporului ainu în sine, precum și limba lor, sunt supuse contestării. În timp ce au fost prezentate diverse ipoteze: unii propunând că Ainu sunt legați de mongoli, alții sugerând că Ainu sunt caucazieni, Ainu sunt probabil un popor paleo-asiatic izolat, fără relații directe, posibilitate care este parțial susținută de clasificarea Limba ainu ca „limbă izolată”, ceea ce înseamnă că, la fel ca basca, nu pare să aibă legătură cu nicio altă limbă vie.
Aspectele culturii tradiționale ainu, care au dispărut aproape complet, au fost unice: după la pubertate, femeilor li s-au făcut tatuaje distincte, cum ar fi în jurul gurii și încheieturilor, în timp ce bărbații nu s-au bărbierit niciodată după o anumită vârstă. Ambii purtau de obicei cercei. Ainu erau în mod tradițional animiști, crezând că toate lucrurile erau înzestrate cu un spirit sau zeu (kamuy). Ainu a trăit strâns legat de natură, mijloacele lor de trai bazându-se pe vânătoare, strângere și pescuit.
Astăzi, stilurile lor de viață sunt pe scară largă integrate în societatea japoneză, dar mulți au căutat în diferite moduri să-și recupereze cultura și tradiția pierdute .
Context istoric
Similar multor popoare indigene din lume, Ainu s-au confruntat cu colonialismul dintr-o societate mai avansată din punct de vedere tehnologic, care a dus la rezistență, înfrângere, subjugare, distrugere a sistemele juridice tradiționale și conducerea, precum și ignorarea proprietății terenurilor indigene și a resurselor au urmat în următoarele secole. Din secolul al XIV-lea, ainuii au început să simtă din ce în ce mai mult presiunea japonezilor care exercitau controlul asupra sudului Hokkaido. Ainu a oferit o oarecare rezistență invaziei japoneze a țărilor lor, de obicei în lupte, dar uneori în bătălii întinse, cum ar fi bătălia de la Kunasiri-Menasi din 1789.
Bolile nefamiliare și maltratarea de către autoritățile japoneze au dus la scăderea dramatică a populației între 1822 și 1854. Pașii legali și politici care au dus la dezintegrarea aproape completă a societății Ainu au apărut în perioada Meiji (1868-1912): administrarea directă de către guvernul japonez a fost exercitată asupra Ainu și pământ pe care au trăit, ducând la eradicarea legală a tuturor drepturilor funciare Ainu și la o inițiativă masivă de încurajare a etnicilor japonezi să se stabilească în Hokkaido. Aceste politici guvernamentale discriminatorii au condus la o explozie a populației, populația Hokkaido crescând la peste un milion de oameni și ainuii cu mult peste număr de coloniști.
Caracterul Ainu al insulei urma să fie legiferat din existență. În 1869, a fost înființată Kaitakushi (Agenția de Dezvoltare); chiar numele insulei a fost în același timp schimbat din Ezochi („pământul oamenilor necivilizați”, așa cum o numeau colonizatorii japonezi) în Hokkaido japonez. Legislația din perioada Meiji a interzis, de asemenea, utilizarea limbii Ainu în școli, guvern și multe alte zone, precum și a interzis multe practici culturale ale Ainu, inclusiv vânătoarea și pescuitul tradițional. Aceste politici și legislație care vizau asimilarea forțată a Ainu au fost încercări de a-i face „japonezi”. Acestea au dus la marginalizarea economică și socială a majorității Ainu, cărora li sa împiedicat să își desfășoare activitățile economice tradiționale. După ce pământurile și resursele tradiționale le-au fost confiscate de guvernul japonez, ainuii au fost încurajați să întreprindă agricultură și li s-au acordat pământuri conform unei legi din 1899, Hokkaido Aborigene Protection Act. Cu toate acestea, la acel moment, cele mai bune terenuri au fost deja predate coloniștilor etnici japonezi, iar dimensiunea parcelelor predate unei persoane ainu era relativ mult mai mică.
Japonia în prima jumătate a secolului al XX-lea despre tratamentul ainuilor, după sfârșitul celui de-al doilea război mondial – Japonia adoptând un model democratic democratic cu Constituția sa din 1947 – au apărut primii pași ai unei reînnoiri ainu. Capabili să pretindă dreptul la egalitate și alte drepturi în temeiul Constituției, au început să formeze organizații care pledează pentru drepturile lor și să-și protejeze cultura, inclusiv Asociația Ainu din Hokkaido în 1946.Cu toate acestea, percepția Japoniei ca societate mono-etnică a fost dificil de disipat și abia în 1991 guvernul japonez a recunoscut într-un raport către Comitetul pentru Drepturile Omului al Organizației Națiunilor Unite că ainuii erau o minoritate etnică, deși există nu a fost recunoscută Ainu ca popor indigen.
Puțin s-au schimbat pentru Ainu din punct de vedere juridic până în 1997, când legislația pentru protejarea și promovarea limbii și culturii Ainu a fost propulsată de un proces judiciar, cazul barajului Nibutani (Kayano împotriva Comitetului de expropriere Hokkaido), care a recunoscut că Ainu erau o minoritate (și un popor indigen) în temeiul Pactului internațional privind drepturile civile și politice (ICCPR), cu o cultură distinctă în conformitate cu articolul 27. , combinat cu vocea crescândă ainuilor în forurile internaționale și schimbarea percepțiilor publice, a fost un punct de cotitură. Dieta japoneză a adoptat prima lege semnificativă pentru a lua măsuri care trebuiau să înceapă promovarea și protejarea culturii, limbii și tradiției ainu, Legea din 1997 privind încurajarea culturii ainu și difuzarea și iluminarea cunoștințelor despre tradiția ainu (așa-numitul Ainu Actul de promovare a culturii).
Punerea în aplicare a Legii de promovare a culturii Ainu din 1997 a durat ceva timp pentru a duce la măsuri concrete. A fost înființată o Fundație pentru Cercetare și Promovare a Culturii Ainu și a început să implementeze proiecte, deși măsurile în vigoare par oarecum limitate. Fundația acordă sprijin financiar pentru cursuri pentru predarea limbii Ainu, dar nu ca parte a unui program școlar obișnuit. Există, de asemenea, un program radio de 15 minute pentru învățarea limbii Ainu și câteva alte inițiative specifice, cum ar fi un „concurs de vorbire în limba Ainu”, care a început în 2006. Fundația a sponsorizat, de asemenea, o serie de evenimente culturale Ainu și a susținut un numărul de proiecte de cercetare privind tradițiile și cultura ainu. Cu toate acestea, aceste evenimente și proiecte au fost, în multe cazuri, organizate de japonezi, mai degrabă decât de oameni Ainu, ceea ce a fost considerat problematic.
În septembrie 2007, Japonia a fost unul dintre cei 144 de membri ai Adunării Generale a ONU susține Declarația privind drepturile popoarelor indigene. Camera Reprezentanților și Camera Consilierilor din Japonia au adoptat în unanimitate „Rezoluția pentru recunoașterea ainuilor ca popor indigen” în iunie 2008, ceea ce a condus la recunoașterea oficială a Ainu de către guvern ca popor indigen în Japonia. Unii Ainu au considerat recunoașterea doar simbolică, cu beneficii neclare pentru rezolvarea problemelor marginalizării sociale și economice și au remarcat absența oricărei scuze pentru politicile din trecut de furt de terenuri, represiune culturală și asimilare forțată. Alții au menționat că recunoașterea oficială ar putea duce la o mândrie sporită în cadrul comunității Ainu și la o dorință mai mare de a păstra cultura Ainu. Dieta și guvernul au acționat cu doar câteva săptămâni înainte de un summit G-8 la Hokkaido, determinând unii observatori să creadă că Japonia a făcut această mișcare pentru a-și consolida revendicarea față de insulele Kurile, locuite în Ainu, care au fost contestate de Rusia.
În iulie 2008, secretarul șef al cabinetului a solicitat înființarea unui consiliu de experți la nivel înalt, Consiliul consultativ pentru politica viitoare ainu. Pe baza raportului final prezentat de Consiliul consultativ în iulie 2009, Consiliul pentru promovarea politicilor Ainu a fost înființat în decembrie a acelui an. Una dintre politicile prioritare de către Consiliu a fost crearea Spațiului simbolic pentru armonie etnică în Shiraoi, Hokkaido, care urmează să fie finalizat în 2020, când vor avea loc Jocurile Olimpice de la Tokyo.
Probleme actuale
Ainu continuă să se confrunte cu marginalizarea economică și socială, inclusiv prejudecățile și discriminarea, care nu a fost abordată suficient de guvern. Acest lucru a avut loc, de exemplu, în cazurile în care o persoană ainu a încercat să se căsătorească cu un non-ainu, în ceea ce privește accesul la educație și în practicile de angajare. De asemenea, Ainu continuă să fie foarte restrâns în ceea ce privește capacitatea lor de a pescui somon, un aliment tradițional, prin diferite cerințe de autorizare care le limitează la raioanele de calitate slabă.
Unele departamente guvernamentale au dezvoltat în ultimii ani programe pentru a aborda anumite probleme. cu fața către comunitatea Ainu. Ministerul bunăstării sociale, sănătății și ocupării forței de muncă, de exemplu, operează un serviciu de recrutare și oferă asistență financiară pentru a-l ajuta pe Ainu să găsească locuri de muncă. Cu toate acestea, a continuat să existe o puternică reticență din partea autorităților japoneze de a recunoaște statutul de indigen Ainu și, pe această bază, să le extindă drepturi mai mari. Acest lucru se datorează în parte credinței greșite că tratamentul asemănător acțiunii afirmative ar încălca dispozițiile privind egalitatea consacrate în Constituția japoneză.
Eforturile guvernamentale de a păstra și promova patrimoniul cultural Ainu au provocat dezbateri în ultimii ani.Unii ainu salută construcția Spațiului simbolic pentru armonie etnică în Shiraoi, Hokkaido, care este programată să fie finalizată în 2020, când vor avea loc Jocurile Olimpice de la Tokyo și este considerat un forum național pentru cultura Ainu. Cu toate acestea, alții și-au exprimat îngrijorarea sau obiecția, menționând că proiectul se concentrează pe expoziție, cercetare și studiu de istorie și cultură, dar este necesară o politică mult mai cuprinzătoare și integrată pentru a îmbunătăți poziția socială, participarea politică și promovarea culturală a popoarelor ainu.
Într-un pas mic, dar pozitiv, iulie 2016 a avut loc repatrierea rămășițelor umane Ainu în satul lor de origine de la Universitatea Hokkaido. Acest lucru a avut loc ca urmare a unui proces intentat în 2012, în care cinci Ainu din Urakawa, Hokkaido, au cerut universității să returneze oasele și alte obiecte și să își ceară scuze în mod oficial. În plus, în ianuarie 2017, Societatea de Antropologie, Etnologie și Preistorie din Berlin a confirmat că artefactele aflate în posesia sa au fost jefuite dintr-un mormânt în secolul al XIX-lea, considerând că acest lucru a fost inacceptabil din punct de vedere etic. Marcând primul caz de resturi umane Ainu returnate dintr-o țară străină, organizația a anunțat intenția de a trimite articolele înapoi în Japonia. În iulie 2017, a predat un craniu Ainu reprezentanților guvernului japonez într-o ceremonie la ambasada japoneză la Berlin.