Când mă gândesc la modul în care Ojibwe au ajutat la modelarea acestui mare stat, tind să separ modurile în care am influențat pământul din felurile în care i-am influențat oamenii.
Poate fac asta pentru că viziunea asupra lumii Ojibwe nu ar putea concepe să influențeze țara sau aki (pământul). Deci, orice noțiune despre cine influențează ceea ce trebuie întors cu susul în jos și din afară întrebând: „În ce moduri ne-a modelat aki? În ce moduri are totul despre acest pământ și cer, acest loc numit Minnesota – toate lucrurile sunt animate, neînsuflețite și spiritual – a modelat Ojibwe? ”
Modul în care Ojibwe au ajutat la modelarea poporului statului – incluzând culturi, instituții, limbi, credințe și moduri de a fi – este totuși o altă chestiune, iar o anumită cunoaștere a istoriei Ojibwe este utilă în înțelegerea influența noastră.
Povestea celor șapte focuri
Istoria orală Ojibwe ne spune că migrația strămoșilor noștri în regiunea Minnesota începând cu aproximativ 900 d.Hr. a rezultat dintr-o serie de profeții. În relatarea poveștii, șapte profeți au apărut din ocean și fiecare a spus o profeție despre ceea ce se va întâmpla cu poporul Ojibwe.
Primul profet a spus că Ojibwe ar trebui să se deplaseze spre vest de oceanul de est sau ar pieri și că vor ști că au ajuns în țara aleasă când au ajuns într-un loc unde mâncarea crește pe apă. Mâncarea era mahnomen (orez sălbatic), găsit în lacurile de nord puțin adânci din Minnesota.
Fiecare dintre ceilalți profeți a prezis și părți din povestea Ojibwe: venirea rasei cu pielea ușoară (europeni) și generațiile rezultate ale unei mari suferințe; când poporul s-ar pierde spiritual, emoțional, psihologic și fizic; a pierderii terenurilor lor; luarea copiilor lor (în epoca misiunii și internatului); Creștinarea și interzicerea credințelor lor spirituale tradiționale; și declinul utilizării limbajului Ojibwe, a practicilor culturale și a modurilor de a fi.
Al șaptelea profet a spus că, în cele din urmă, va exista un timp de vindecare din perioada suferințelor mari și a descris renașterea culturală și spirituală pe care o trăiesc Ojibwe astăzi, când unii Ojibwe se vor întoarce la limba și învățăturile lor spirituale și de a trăi valorile Căii Bune (Mino-Bimaadiziwin). Gitchi Manito (Marele Duh sau Dumnezeu) a dat aceste valori Ojibwe-ului în momentul creării noastre.
Cunoașterea învățăturilor celor Șapte Focuri este importantă pentru oamenii Ojibwe, deoarece ne amintește că facem parte dintr-un plan mai mare. Ca rezultat al poveștii, știm de ce suntem aici, trăim în regiune, inclusiv în Minnesota, și știm de ce sunt și oamenii non-nativi. Povestea ne amintește, de asemenea, de ce am venit aici, modul în care evenimentele istorice ne-au modelat cine suntem astăzi și, mai important, rolul nostru în modelarea, probabil, a modului în care toți, ca cetățeni ai acestui pământ, trebuie să avem grijă de resursele prețioase ale aerului, apă și uscat.
SIROP DE MAPLE, MOCAINE, COMERȚUL BLĂNILOR ȘI MAI MULT
Un mod introductiv și, în multe privințe, superficial, de a analiza modul în care Ojibwe au modelat statul prin contribuții. Primul impact major a început odată cu sosirea francezilor în regiunea Marilor Lacuri în anii 1600 și comerțul cu blănuri rezultat, prin care Ojibwe și alte triburi schimbau blănuri cu arme, unelte metalice, oale, tigăi, ustensile, pânză și alcool. În acea perioadă, Ojibwe a avut un impact global asupra economiei, deoarece castorul a schimbat gusturile modei europene și unii comercianți, în special John Jacob Astor, s-au îmbogățit ca urmare a tranzacțiilor cu Ojibwe.
Nici o vafe sau clătite servite într-un restaurant sau acasă din Minnesota nu ar fi la fel fără un sirop de arțar pur, recoltat mai întâi și fiert de Ojibwe și de rudele lor tribale. Iar caserolele de renume mondial ale statului nu ar fi aceleași fără orez sălbatic, adunat inițial și mâncat de triburile (Dakota și Cheyenne, pentru a numi două) care au locuit mai întâi în țara care este acum Minnesota. Astăzi, însă, este Ojibwe, care sunt cunoscuți pentru orezul sălbatic.
Iernile din Minnesota s-ar părea și mai lungi și mai brutale dacă nu am avea săniușul pentru alunecarea pe dealuri acoperite de zăpadă și cu pantofi pentru zăpadă pentru drumeții prin pădure. Ojibwe și rudele lor tribale au dezvoltat mai întâi săniușul și pantofii pentru zăpadă. Într-adevăr, săniușul este un cuvânt Ojibwe, adăugat la limba engleză de către pionierii albi timpurii. La fel și mocasinul. Ojibwe și rudele lor tribale au dezvoltat mai întâi mocasini, iar relaxarea în jurul casei nu ar fi la fel fără ei.
Ce am numi un elan dacă Ojibwe nu l-ar fi numit prima dată elan? Cum am numi lanțul de fier Mesabi și orașele Bemidji, Bena, Biwabik, Mahnomen, Ogema și Washkish dacă nu li s-ar fi dat nume de origine Ojibwe?
Și lista continuă: mărgele florale și coșuri de coajă de mesteacăn artizanale din Ojibwe sunt expuse în muzee de stat și județene, studiouri de artiști, magazine turistice și case din Minnesota; Capturile de vise Ojibwe atârnă de mii de oglinzi retrovizoare. Canoe din scoarță de mesteacăn, dezvoltate de Ojibwe, construite cu corpuri de cedru și o acoperire de scoarță de mesteacăn, au traversat frumoasele râuri și lacuri din Minnesota. Comercianții francezi timpurii și-au abandonat ambarcațiunile și au adoptat canoe Ojibwe, care a fost superioară în ceea ce privește designul și eficiența. este în continuare reprodus în majoritatea ambarcațiunilor regionale nemotorizate. Astăzi, zona de canoe Boundary Waters, în special, nu ar fi aceeași fără canoe, care are un design similar cu cele realizate de constructorii săi originali Ojibwe.
n cele din urmă, migrația Ojibwe în regiunea vestică a Marilor Lacuri la sfârșitul anilor 1600 și începutul anilor 1700 a influențat, de asemenea, mutarea Dakota în regiunea sudică a statului, deși vânătoarea mai bună a jucat, de asemenea, un rol în migrația sudică și vestică a Dakota.
EDUCAȚIA ȘI AUTODETERMINAREA
O influență neglijată a Ojibwe asupra statului (și a națiunii) este în domeniul conducerii reformei educaționale. În 1969, doi educatori Ojibwe, Rosemary Christensen (Bad River) și Will Antell (White Earth), au condus formarea Asociației Naționale a Educației Indiene (NIEA) pentru a combate rata disproporționat de abandon școlar și realizarea scăzută a elevilor nativi în școlile publice. Prima convenție NIEA a avut loc la fostul hotel Andrews din Minneapolis.
Munca timpurie a lui Christensen și Antell în educația nativă din Minnesota a dus în cele din urmă calea pentru ceilalți lideri din Ojibwe și Dakota să facă presiuni pentru dezvoltarea programelor de burse. Aceste programe ar permite mai multor studenți nativi ai statului să acceseze învățământul superior și programe culturale, lingvistice și de susținere academică PK-12 în școlile publice, școlile tribale (pe Mille Lacs, Fond du Lac, Leech Lake și White Earth rezervări) și colegii tribale (la White Earth, Fond du Lac și Lacul Leech).
Cam în același timp, strigătele oamenilor nativi pentru dreptate socială și autodeterminare au sunat pe străzi Franklin Avenue din Minneapolis și pe aleile sale din spate, unde s-a născut Mișcarea indiană americană (AIM), condusă de Dennis Banks (Leech Lake) și frații Clyde și Vernon Bellecourt (White Earth). Început în 1968 ca „patrulă cetățenească pentru combaterea hărțuirii poliției și a maltratării persoanelor native, AIM a devenit o prezență națională și internațională în lupta pentru autodeterminare a populației native.
În centrul misiunii fondatoare a AIM s-a aflat un apel la întoarcerea la spiritualitate pentru oamenii nativi ca modalitate de a combate secole de nedreptate și maltratare, de a lupta pentru inversarea politicilor de stat și naționale care negativ afectează oamenii nativi și să solicite guvernului federal să își îndeplinească obligațiile din tratat.
Unii oameni nativi tradiționali și tradiționali (și non-nativi) ar putea pune la îndoială strategiile adesea asertive și confruntative utilizate de AIM în eforturile sale de a afectează schimbarea socială. Dar nimeni nu poate contesta influența durabilă a organizației asupra mișcării autodeterminării native (capacitatea oamenilor nativi de a lua propriile decizii care determină viitorul) sau renașterea culturală și spirituală a oamenilor nativi care a început în sfârșitul anilor 1960, în perioada de vârf a mișcării pentru drepturile civile ale Americii, din care AIM făcea parte.
Vocile scriitorilor și artiștilor Ojibwe au avut, de asemenea, un impact profund asupra scrierii și artei statului nostru, începând g cu William Warren, care a scris prima istorie a poporului Ojibwe, care este încă folosită ca sursă definitivă pentru istoria Ojibwe. Minnesota a fost binecuvântată cu mulți alți scriitori minunați, printre care transplantul Turtle Mountain (Dakota de Nord), Louise Erdrich, un romancier și poet cunoscut la nivel național, care trăiește și lucrează în Minnesota.
CONTRIBUȚII JOCURI NATIVE AMERICANE
Mulți oameni din Ojibwe din generația mea post-al doilea război mondial au crescut săraci. Până la creșterea guvernelor tribale în anii 1960 și la locurile de muncă pe care le-au creat, a existat puțin în calea muncii în multe comunități Ojibwe. Fără locuri de muncă în comunitate, exista puține speranțe. Mulți oameni au părăsit rezervările pentru zonele urbane, unde au continuat să trăiască în sărăcie, ocupând locuri de muncă cu salarii mici.
De la sfârșitul anilor 1960 până la începutul anilor 1990, peisajul economic sa îmbunătățit pe măsură ce guvernele tribale au extins educația, serviciile umane și asistența medicală pe care le-au oferit cetățenilor lor. Unele triburi exploatau mici companii de construcții, depozite de deșeuri, magazine și alte întreprinderi mici. Cu toate acestea, abia la apariția Legii indiene privind jocurile de reglementare din 1988, guvernele tribale și-au atins cel mai mare impact.
Încă din era comerțului cu blănuri, antreprenorii Ojibwe nu au afectat atât de profund economia regională.Rezervările Ojibwe din Minnesota operează treisprezece dintre cele optsprezece stațiuni de cazino din tot statul. Conform cifrelor Asociației de Jocuri Indiene din Minnesota (2007), guvernele tribale și cazinourile angajează 20.550 de persoane și furnizează 576 milioane dolari salarii; 539 milioane dolari în servicii și bunuri; și 329 milioane dolari în proiecte de capital (clădire). Triburile cheltuiesc 1,4 miliarde de dolari și asta stimulează încă 1,31 milioane de dolari în alte cheltuieli economice. Impactul indirect al locurilor de muncă ale guvernului tribal și cazinoului are ca rezultat 21.150 de locuri de muncă suplimentare și 774 milioane de dolari venituri.
Comunitățile Ojibwe au folosit resursele create din industria jocurilor de noroc pentru a crea infrastructuri tribale: școli, drumuri, asistență medicală îmbunătățită, servicii pentru bătrâni și locuințe, pentru a numi doar câteva. Locurile de muncă se traduc în speranță. Și un sentiment de speranță nu a fost resimțit în comunitățile noastre în multe, multe generații.
VOLANȚA DE A ÎNDURA
Poate că cel mai mare impact al Ojibwe asupra statului, totuși, este însăși prezența noastră, supraviețuirea noastră ca popor. Suntem o dovadă vie a tenacității culturii, a voinței de a îndura, chiar de a înflori. din anii 1870 și până în anii 1960, a supraviețuit și este predat cu bucurie în colegiile tribale, alternative și publice din Minnesota și la mesele de limbă din comunitățile noastre.
Deși practicile spirituale ale strămoșilor noștri au fost interzise de Agenții indieni, preoții și misionarii și creștinismul au fost forțați asupra oamenilor, credințele noastre spirituale prosperă astăzi în lojile și ceremoniile noastre. Și în ciuda disperării istorice de a pierde o mare parte din pământul nostru tradițional (a se vedea punctele rezumative pentru mai multe detalii despre perioada tratatului de cesiune a pământului), mulți dintre strămoșii noștri devenind săraci și dependenți de rații, de a avea generații suferă toate relele sociale ale oamenilor care au fost deposedați, de a pierde speranța, suntem încă aici – încă puternici – încă Ojibwe.
Există un ultim lucru. Povestea celor șapte focuri conține o profeție finală. Profeția spune că oamenilor non-nativi, rasa cu pielea ușoară, li se va da în cele din urmă alegerea a două căi. O cale va duce la pace, iubire și frăție. Celălalt va duce la distrugerea pământului. Unii dintre oamenii noștri tradiționali spun că profeția se referă la încrederea sacră pe care o avem în grija lui aki, pământul nostru mama, pentru a nu mai otrăvi pământul, apa, cerul și spiritul colectiv al acestui frumos loc. Cealaltă cale poate duce doar la suferință pentru toți oamenii pământului și la distrugerea finală a planetei.
Profeția finală ne spune de ce suntem noi Ojibwe aici, pentru a împărtăși povestea profeției finale în speranța că va influența modul în care oamenii non-nativi tratează acest frumos pământ. Acesta este un cadou strămoșii noștri ne-au transmis-o și pe care acum îl împărtășim cu voi.
Mi-iw! Asta este tot.