De când Ministerul Informației și Radiodifuziunii a cerut mass-media să se abțină de la utilizarea termenului „Dalit” „, mulți oameni au intrat pe internet pentru a căuta etimologia cuvântului. Totuși, ceea ce este cu adevărat necesar este o înțelegere a istoriei și a societății.
Pankaj Meshram, un activist social din Maharashtra, a considerat că termenul nu era valid din punct de vedere constituțional. A mers la înalta instanță din Bombay cerând interzicerea cuvântului, deoarece acesta era „derogatoriu și nu definește în nici un sens călătoria pentru demnitate”. Guvernul central va emite o consiliere presei prin intermediul Consiliului de presă din India. Nici instanța, nici guvernul nu au încercat să examineze dacă „dalitul” era într-adevăr un termen care era „de natură derogatorie”.
în 2007, comisia SC / ST a cerut guvernelor de stat să nu folosească termenul Dalit în documentele guvernamentale, însă este unul lucru pentru care statul trebuie să preseze pentru o nomenclatură uniformă sau „oficială” în documentele oficiale și altul pentru ca guvernul central să acționeze atât de repede pentru a alunga termenul de dalit din discursul public. Această dorință de a „susține onoarea daliților” nu este doar fără precedent, ci și falsă.
Faptul este că nimeni – petiționar, instanță sau guvern – nu are dreptul pentru a forța o identitate asupra comunităților asuprite. Comunitatea își va găsi singură identitatea. În concordanță cu aceasta, termenul Dalit a fost introdus acum 200 de ani și folosit de Phule și Ambedkar, printre altele – și a devenit acum un simbol politic major.
Un nume care dă putere atunci când alții umilesc
Înțelesul direct al dalitului poate fi „spart” sau „spulberat”, dar utilizarea sa este opusă doar pentru că a devenit acum un termen de împuternicire pentru comunitatea oprimată care îl folosește .
Când a redactat Constituția Indiei, Ambedkar a inclus daliții – considerați de neatins de casta hindușilor – într-o listă separată pentru a le oferi o reprezentare separată. El a folosit termenul „Programat”. Acest termen era cunoscut din punct de vedere politic, deoarece britanicii folosiseră deja termenii „clase deprimate și casti programate” pentru a desemna intocmai și astfel termenii „casti programate” și „triburi programate” au luat loc în constituție.
Când oprimați care au fost hărțuiți de numele lor de castă în sate au pășit în instituțiile de învățământ din cauza rezervării, au scăpat de insultele directe de castă. Dar termenul „SC” a devenit în curând o insultă de castă pentru hindușii de castă. Chiar și astăzi, termenul este folosit pentru a umili studenții daliti. Deși SC, ca termen, nu este disprețuitor, el a devenit ofensator în utilizarea practică. Întrucât termenul figurează în constituție ca termen administrativ, există o logică a utilizării acestuia în evidențele guvernamentale în scopuri administrative. Dar pentru a forța mass-media să folosească termenul SC provine în mod clar dintr-o intenție rău intenționată – pentru a perpetua oprimarea unei comunități deja oprimate. unele nume comune, cum ar fi Dasa, Rakshasa, Asura, Avarna, Panchama, Chandalas, Untouchables și Harijans. În perioada britanică, acestea au fost clasificate ca clase deprimate și casti programate. În această perioadă, comunitățile oprimate s-au numit pentru prima dată „dalite” – un termen lipsit de turnare. Nu aduce rușine, contrar afirmațiilor făcute de guvern, de înalta curte sau de unele mișcări și persoane. De fapt, este un cuvânt care se opune tuturor numelor degradante date comunității asuprite de hindușii de castă.
Băieții poartă un steag în timp ce merg cu bicicleta pe un drum pustiu după ce daliții au cerut ca Maharashtra bandh să protesteze împotriva violenței Bhima Koregaon, în Mumbai Credit: PTI / Shashank Parade / Files
Ce i-a spus Ambedkar lui Gandhi
Când Gandhi a dat denumirea de Harijan către Untouchables, Ambedkar s-a opus vehement și a respins termenul. ”… Neatinsul spune că au preferat să fie numiți Neatins. Ei susțin că este mai bine ca greșitul să fie numit prin numele său cunoscut. Este mai bine pentru pacient să știe de ce suferă. Este mai bine pentru cel care săvârșește greșeala faptul că răul este acolo, încă de remediat. Orice ascundere va da un fals sens al ambelor cu privire la faptele existente. Noul nume, în măsura în care este o ascundere, este o fraudă a celor neatinse și o falsă absoluție a hindușilor „, a explicat el.
Pentru Ambedkar, chiar dacă amar, cuvântul care reflectă realitatea este întotdeauna mai bine. Termenul „dalit”, care indica statutul social natural al celor oprimați de castă, a câștigat o atenție uriașă după centenarul Ambedkar din 1991. Organizații precum Pantalonii Dalitului deja puneau amprenta. Mișcări, literatură și lupte socio-politice care purtau prefixul au apărut în această perioadă.Dalitul a devenit un termen de eliberare pentru scriitori, protestatari și politicieni. Termenul a conectat politic toate cele 1300 de comunități oprimate din toată țara și a atras atenția în forumurile internaționale pentru drepturile omului.
Interzicerea termenului care a ajuns acum să fie identificat cu conștientizarea politică a unei comunități oprimate este în sine o castă opresiune. De fapt, mai mulți termeni și acțiuni care umilesc în mod constant comunitățile oprimate sunt în viață de peste 2000 de ani. Cum altfel să înțelegem o mișcare care nu face nimic în legătură cu acești termeni și acțiuni, dar care poziționează identitatea daliților împotriva lor?
Termenul „Brahmin” este insultant pentru daliți
Haideți să fim deschis și direct. Vor interzice instanțele și guvernul termenul „Brahmin” chiar dacă sunt depuse mai multe petiții? Nu sunt ele supreme în societate doar pentru că cred că s-au născut din capul lui Brahma conform ierarhiei abrupte a lui Varnashrama? În această ierarhie, shudra (clasele înapoi) sunt menținute dedesubt și panchamars (clasele oprimate) sunt ținute în afara ei. Dacă o persoană se numește pe sine însuși Brahmin, este asemănător numirii altora persoane joase.
Primul termen care îi umilește pe daliti este „Brahmin”. Dicționarul Oxford definește un brahman ca o persoană superioară din punct de vedere social sau cultural. Nu rezultă că alții din societate sunt inferiori? Dicționarul nu are o astfel de semnificație pentru albi sau oameni albi. Printre numeroasele semnificații, „alb” are și acest sens: „Apartenența la un grup uman cu pielea deschisă la culoare sau denotarea acestuia”. Chiar și atunci când „albii” stăpâneau lumea, chiar și atunci când sclavizaseră negrii și alte comunități native, dicționarul nu îi numea superiori. Termenul „negru” este definit ca „un membru al unui grup de popoare cu pielea închisă la culoare originare originare din Africa, la sud de Sahara”. De asemenea, poartă avertismentul de a fi ofensator. Mai mulți termeni folosiți de albi pentru a umili negrii nu există acum. Sunt considerați ofensatori, chiar ilegali. Legile – și maturitatea oamenilor – au schimbat discriminarea în toate aspectele.
Faptul că Brahmin nu este definit pur și simplu ca „una dintre castele indiene”, ci ca o persoană superioară din punct de vedere cultural sau social, reflectă întârzierea și lipsa de maturitate a hinduștilor de caste care îi văd pe brahmani ca fiind superiori și, prin urmare, nu pot vedea cum utilizarea continuă a termenului rușină de fapt majoritatea oamenilor din țară, non-brahmani. oameni pe un piedestal mai înalt, „Brahmin” ar fi trebuit să fie interzis în India cu mult timp în urmă.
Cu toate acestea, chiar și astăzi, brahmanii continuă să-și arate numele de caste. Este important să rețineți că chiar mass-media folosește termen în general. În afară de știri, coloane și emisiuni TV, există reclame matrimoniale și de închiriere cu etichete numai pentru brahmin. Există chiar și reclame de proprietate „numai pentru brahmin” pe care ziarele le tipăresc destul de deschis.
O reclamă recentă pentru locuințele numai pentru Brahmin.
Dacă urmărim nomenclatura utilizată în constituție și logica înaltei instanțe din Bombay și a Ministerului Informației și Radiodifuziunii, atunci termenul „Brahmin” nu ar trebui să fie folosit de către mass-media; în schimb, singurul termen permis ar fi „Categorie generală” sau „Castele neprogramate” sau „Alte caste”. Cu toate acestea, brahmanii se identifică ca brahmani peste tot, inclusiv în interviuri, conferințe de presă, dezbateri, locuri de muncă, forumuri publice și chiar în țări străine. Change.org și trimis la Curtea Supremă și la biroul primului ministru. Știu chiar ce înseamnă o atrocitate? Guvernul Andhra Pradesh a creat o „Brahmin Welfare Corporation” și a alocat Rs. 200 de milioane pentru asta. Nu este ilegal ca guvernul să folosească termenul Brahmin? Are cineva curajul să interzică acest lucru ca fiind neconstituțional?
Numele ca certificate de castă orală
Brahmanii își folosesc numele de caste ca nume de familie cu multă mândrie. Indienii din toată țara pot diferi unii de alții când vine vorba de obiceiuri lingvistice, culturale și alimentare. Dar dacă există un aspect care leagă pe cineva care trăiește în Kashmir de cineva din Kanyakumari, acesta este casta lor. În Kashmir, el este un Bhat, în Punjab Sharma, în Gujarat Trivedi, în Maharashtra Gokhale, în Bengal Mukherjee, în Odisha Mishra, în Assam Goswami, în Karnataka Acharya, în Andhra Shastri, în Kerala Namboothiri, în Tamil Nadu, Iyer. Oricare ar fi diferențele lor culturale, casta îi reunește pe brahmani din diferite state.
Poate din acest motiv a fost creată obiceiul de a folosi casta ca nume de familie. Numele de familie ar putea fi un certificat de castă oral. Numai numele ar fi suficient pentru a deschide toate ușile. Ar putea avea o prăjitură până la vârf. Acesta este modul în care brahmanii din întreaga țară ocupă poziții dominante în practic toate domeniile.
Utilizarea numelor de castă este regula pentru toate cele 6000 de caste din India.Unul ar putea fi identificat ca Brahmin, Kshatriya, Vaishya, Sudhra sau Panchama pe nume și, prin urmare, sunt trasate linii de demarcație. Hindușii de caste își poartă cu mândrie numele de caste, în timp ce comunitățile asuprite o fac cu rușine. Acest lucru nu a atras nicio atenție nici în această epocă modernă. Nimeni nu pare deranjat de faptul că poartă nume de familie care perpetuează sistemul dominant-sclav. Este surprinzător faptul că chiar și progresiștii, raționaliștii, activistele pentru drepturile femeilor și apărătorii drepturilor care vorbesc împotriva discriminării castelor par să nu fie conștienți de numele lor de familie, care denotă castele lor. oamenii de rând. Dar pentru fiecare indian, progresist sau conservator, casta operează adânc în mintea umană. Ambedkar spune că operează în mintea inconștientă. Este atât de mult o parte a ființei lor încât nu își dau seama că poartă marcatori de castă în numele lor. Cum poate fi castigată casta atunci când cineva care luptă împotriva ei își poartă și identitatea de castă în numele lor?
Indiferent de diferențele lor culturale, casta reunește brahmanii din diferite state. Poate din acest motiv a fost creată obiceiul de a folosi casta ca nume de familie. Numele de familie ar putea fi un certificat de castă oral. Numai numele ar fi suficient pentru a deschide toate ușile.
Problema progresistilor indieni – generațiile educate – este tocmai aceasta. Ei nu aplică aceeași regulă pentru ei înșiși pe care i-ar aplica altora atunci când vine vorba de caste. Deci casta este protejată ca credință, ca tradiție și ritual în fiecare gospodărie. Dacă liberalii indieni ar fi urmat un nivel minim de onestitate cu privire la problema castelor, ar fi făcut o mare diferență.
Ironia este că nici femeile care se opun vehement Hindutva nu se simt vinovate că poartă numele de caste. Faptul este că sistemul hindus de castă consideră femeile creaturi inferioare. Chiar dacă poartă nume de caste precum Seshadhri, Mishra, Sen, Patkar, Rai, Karat, Iyer sau Iyengar, femeile sunt creaturi umile, conform credințelor hinduse ale castelor. Manusmriti spune că cei care au păcătuit în nașterile lor anterioare se nasc ca femei. Atât Periyar, cât și Ambedkar au scris pe larg despre statutul femeilor în hinduism. Orice femeie care se respectă, după ce le-ar fi citit, ar refuza să poarte nume de caste.
„Religia spune că o femeie nu este aptă pentru libertate la niciun nivel. O femeie în copilărie ar trebui să fie supravegheată de părinți, iar în tinerețe de soțul ei. Ar trebui să fie supravegheată de copiii ei la bătrânețe și nu poate fi lăsată independent, spune Manusmriti. Textul religios spune că, de vreme ce femeile au fost create ca prostituate la nașterea lor de către zei, ar trebui să fie păzite cu atenție. ”
Aceasta face parte din discursul lui Periyar publicat în Kudi Arasu din 5 februarie 1933.
Modul în care Tamil Nadu a renunțat la numele de castă
Claritatea lui Periyar asupra castelor a condus la abolirea practicii de a avea nume de caste în Tamil Nadu. În conformitate cu etica pe care cei care lucrează pentru anihilarea castelor ar trebui mai întâi să fie tunsă de castă, prima conferință provincială de auto-respect Tamil de la Chengalpet din 1929 (condusă de Mișcarea respectului de sine) a adoptat o rezoluție prin care se desființează numele de caste. Nu ne putem imagina decât cât de agresivă ar fi fost hegemonia brahmană atunci. Cu toate acestea, Periyar, împreună cu mulți alții, au scăpat de caste. A depus jurământul „Eu, E. Ve. Ramasamy Nayakkar de acum încolo s-ar numi E. Ve. Ramasamy ’. Periyar a participat la multe întâlniri ale organizațiilor de castă, dar peste tot a îndemnat mulțimea să-și desființeze numele de casă.
Periyar. Credit: Twitter
Astăzi nu avem persoane care poartă nume de caste în Tamil Nadu. Statul a realizat acest lucru fără un ordin guvernamental sau un act. Conștiința societății a evoluat până la un punct în care a devenit un act de incivilitate – ceva care a invitat ridicolul – să poarte nume de caste. Majoritatea brahmanilor și-au eliminat și numele de caste. Oricine folosește nume de castă pentru a câștiga kilometraj politic aici nu a reușit niciodată să câștige. Schimbările culturale nu pot fi aduse decât prin schimbarea inimii și conștientizarea publicului; niciodată prin legi. Cât de trist este faptul că doar în Tamil Nadu a existat această schimbare culturală și nicăieri altundeva,
A purta nume de caste este cel mai umilitor lucru pe care dalitii sunt obligați să-l întâlnească în fiecare zi. Oamenii s-ar putea întreba cum este înjositor pentru altcineva dacă își poartă castele în numele lor. Când un brahman este introdus ca Iyer sau Trivedi într-un loc public, nu este în mod inerent umilitor pentru dalitii prezenți acolo? Dacă ești brahman, ce sunt eu – aceasta este o întrebare care rămâne fără răspuns, dar care rămâne acolo. Atunci când o persoană dintr-o castă dominantă își dă numele unui dalit cu numele de caste, ea îi amintește Dalitului de propria castă – provocând răni fără cuțit sau sânge.
Există atât de multe dezbateri în jurul castelor, atât de multă literatură este scrisă pe această temă și atât de multe proteste în jurul problemelor de castă. Ambedkar, tatăl constituției indiene, a scris peste castă peste 10.000 de pagini. Dacă toate acestea nu pot influența o minte educată, ce înseamnă asta? Pentru că îi ajută, pentru că le dă putere și dominație, hindușii de castă educați nu vor să elimine casta. Ei poartă castele drept cultură, chiar dacă se stabilesc în străinătate. Principiul egalității urmat în multe țări nu le atinge în niciun fel. Aceștia vor fi zguduiți și vor protesta dacă există un atac etnic sau o batjocură împotriva unei persoane de origine indiană. Dar orice le-ar face daliților este „cultură”.
Casta ca crimă
Hindușii de caste care refuză să-și anuleze numele de castă sunt supărați de certificatele comunității solicitate în școli. Ei se plâng că sistemul de castă există doar din cauza certificatelor comunitare, dar poartă certificate comunitare în nume propriu. Am putea face o listă cu sute de personalități publice din toată țara, inclusiv politicieni, oameni de știință, scriitori, actori, activiști, ecologiști, comuniști, activiști pentru drepturi și jurnaliști care poartă nume de caste. Ei nu consideră potrivit să se corecteze singuri înainte de a-și propune să corecteze societatea. Acesta este motivul pentru care democrația indiană a eșuat.
Pe vremea lui Ambedkar, numai neatinsul era o infracțiune. Oricât de greu ar fi luptat, nu a putut face casta o crimă. Dacă India ar avea oameni cu conștiința pură, această sarcină s-ar fi realizat în cei 70 de ani de independență. Dacă casta ar fi făcută o infracțiune în constituție, hindușii de castă nu ar fi în stare să-l etaleze ca cultură și să înșele comunitatea internațională. Practica ignominioasă de a purta nume de caste ca nume de familie ar fi ajuns la sfârșit.
Dar, în schimb, ritualurile de castă sunt reînviate și li se dă o nouă viață și în această generație. Este ușor să cereți unei persoane casta sa. Reclamele matrimoniale denumesc în mod deschis castele dominante. Nu este aceasta o insultă pentru daliți? Ziarele care difuzează aceste reclame nu difuzează reclame pentru sub-secte dalite precum Pallars, Paraiyars sau Arundhathiyars. Nu este aceasta discriminare? Nu este aceasta intocabilitate? Un actor care face reclamă unui produs de uz casnic spune că a venit la casa doamnei Iyer. Nu ar putea agenții de publicitate să obțină un alt nume pentru femeie? Aceste tipuri de reclame îi umilesc pe dalitii care se uită la televizor în fiecare zi. Această dominație subtilă este periculoasă. Se răspândește discret, ca cancerul. Dar cine va cere să interzică acest lucru?
Dacă instanțele și guvernul sunt cu adevărat îngrijorați de demnitatea daliților, lăsați-i să declare toate cele 6000 de nume de castă, inclusiv „Brahmin”, ca fiind ilegale, neconstituționale. Până când hindușii de castă devin cultivi și civilizați și scapă de numele de caste la toate nivelurile – dacă nu ale lor, cel puțin ale copiilor și ale generațiilor viitoare – termenul Dalit va rămâne, pentru a le reaminti inegalitatea și nedreptatea care prevalează în societate.
Jeya Rani este un jurnalist cu sediul în Chennai.
Tradus din originalul tamil de Kavitha Muralidharan