Emile Durkheim on Anomie
De Frank W. Elwell
Potrivit lui Durkheim, faptele sociale sunt subiectul sociologiei. Faptele sociale sunt „sui generis” (semnificație de felul său; unic) și trebuie studiate distinct de fenomenul biologic și psihologic. Faptele sociale pot fi definite ca modele de comportament care sunt capabile să exercite o anumită putere coercitivă asupra indivizilor. și controlul conduitei și sunt externe individului sub formă de norme, moravuri și căi populare. „Un fapt social este identificabil prin puterea de constrângere externă pe care o exercită sau este capabilă să o exercite asupra indivizilor” (Durkheim, 1982, p. 56). Prin socializare și educație aceste reguli devin interiorizate în conștiința individului. Aceste constrângeri și ghiduri devin obligații morale de a respecta regulile sociale.
„Există în fiecare dintre noi … două conștiințe: una care este comună grupului nostru în întregime … cealaltă dimpotrivă, reprezintă în noi ceea ce este personal și distinct, ceea ce ne face un individ ”(Durkheim 1933, 129).
„ Deoarece societatea ne întrece, ne obligă să ne depășim pe noi înșine și pentru a se depăși pe sine, o ființă trebuie, într-o oarecare măsură, să se îndepărteze de natura sa – o plecare care nu are loc fără a provoca tensiuni mai mult sau mai puțin dureroase ”(Durkheim 1973, 163).
„Prin urmare, nu este lipsit de motiv că omul se simte dublu: el este de fapt dublu … Pe scurt, această dualitate corespunde dublei existențe pe care o ducem concomitent; cea pur individuală și înrădăcinate în organismele noastre, celălalt social și nimic altceva decât o extensie a societății „(Durkheim 1973, 162).
Latura noastră pur individuală caută satisfacerea tuturor dorințelor și dorințelor. Nu cunoaște limite. Această latură a ființele umane duc rapid la o afecțiune pe care Durkheim o numește „anomie”. „Această stare anomică este cauza, așa cum vom arăta, a conflictelor necontenit recurente și a diverselor tulburări ale cărora lumea economică prezintă un spectacol atât de trist” (Durkheim 1933, 5).
Durkheim a caracterizat individul modern ca fiind insuficient integrat în societate. Datorită acestor legături slăbite, reglementarea socială se descompune și influența controlantă a societății asupra dorințelor și intereselor individului devine ineficientă; indivizii sunt lăsați în voia lor. natura duală a ființelor umane, această defalcare a îndrumării morale are ca rezultat creșterea ratelor de devianță, neliniște socială, nefericire și stres.
„Cu cât cineva are, cu atât mai mult se dorește, deoarece satisfacțiile primite stimulează doar în schimb nevoilor de umplere „(Durkheim 1951, 248).
” Când nu există alt scop decât să depășească în mod constant punctul la care s-a ajuns, cât de dureros să fii aruncat înapoi! … De vreme ce imaginația este înfometată de noutate , și neguvernat, bâjbâie la întâmplare ”(257).
„ Dorințele nelimitate sunt nesatisfăcătoare prin definiție, iar insatiabilitatea este considerată pe bună dreptate un semn de morbiditate. Fiind nelimitați, ei depășesc în mod constant și infinit mijloacele la dispoziția lor; nu pot fi stinse. Setea inextinctibilă este în mod constant reînnoită tortură „(247).
” În măsura în care individul este lăsat în voia sa și eliberat de orice constrângere socială, el este și el liber de orice constrângere morală ”(Etica profesională și Civic Morals, Durkheim (7).
Durkheim identifică două cauze majore ale anomiei: diviziunea muncii și schimbarea socială rapidă. Ambele sunt, desigur, asociate cu modernitatea. munca slăbește sentimentul de identificare cu comunitatea mai largă și, prin urmare, slăbește constrângerile asupra comportamentului uman. Aceste condiții duc la „dezintegrare” socială – rate ridicate de comportament egocentric, încălcare a normelor și, în consecință, de-legitimare și neîncredere în autoritate. Potrivit lui Durkheim, dorințele și interesele proprii ale ființelor umane pot fi ținute sub control doar de forțe care își au originea în afara individului. Durkheim caracterizează această forță externă ca o conștiință colectivă, o legătură socială comună care este exprimată prin ideea s, valori, norme, credințe și ideologii ale unei culturi. „Deoarece nu există nimic în interiorul unui individ care să limiteze aceste pofte, acestea trebuie să fie conținute cu siguranță de o forță exterioară față de el, altfel ar deveni insaciabile – adică morbid”, 1978, p. 213).
Pe măsură ce conștiința colectivă își are originea în societate, Durkheim a elaborat cauza și efectele slăbirii legăturilor de grup (și astfel a slăbirii conștiinței colective) asupra individului în cele două lucrări ale sale, Divizia muncii în societate (1893) și Suicide (1897) În Divizia muncii, Durkheim identifică două forme sau tipuri de solidaritate, care se bazează pe surse diferite, t 
este mai întâi solidaritatea mecanică.Solidaritatea mecanică este „solidaritatea care provine din asemănare și este la maxim când conștiința colectivă ne înfășoară complet toată conștiința și coincide în toate punctele cu ea”. Solidaritatea mecanică apare în societățile timpurii în care nu există prea multă diviziune a muncii. Astfel de societăți sunt relativ omogene, bărbații și femeile se angajează în sarcini și activități zilnice similare, oamenii au experiențe similare. În astfel de societăți, puținele instituții distincte exprimă valori și norme similare. Normele, valorile și convingerile societății (sau conștiinței colective) sunt atât de omogene și se confruntă cu o forță atât de copleșitoare și consecventă, încât există puține oportunități în astfel de societăți pentru individualitate sau deviere de la Conform lui Durkheim, culturile tradiționale experimentează un nivel ridicat de integrare socială și morală, a existat puțină individualizare și majoritatea comportamentelor au fost guvernate de norme sociale care erau de obicei întruchipate în religie. Prin angajarea în aceleași activități și ritualuri, oamenii în societățile tradiționale împărtășeau valori morale comune, pe care Durkheim le numea o conștiință colectivă nce. În aceste societăți, oamenii tind să se considere membrii unui grup; conștiința colectivă îmbrățișează conștientizarea individuală și există un sentiment redus de opțiuni personale.
Al doilea tip Durkheim denumit „solidaritate organică” care se dezvoltă ca un produs secundar al diviziunii muncii. Pe măsură ce societatea devine mai complexă, indivizii joacă roluri mai specializate și devin din ce în ce mai diferite în ceea ce privește experiențele lor sociale, interesele materiale, valorile și credințele lor. Persoanele dintr-un astfel de sistem sociocultural au mai puține în comun; cu toate acestea, ei trebuie să devină mai dependenți unul de celălalt pentru supraviețuirea lor. Creșterea individualismului este un rezultat inevitabil al diviziunii crescânde a muncii, iar acest individualism se poate dezvolta numai în detrimentul valorilor comune, moralității, credințelor și regulilor normative ale societății – sentimentele și credințele care sunt deținute de toți. Odată cu slăbirea acestor reguli și valori comune, ne pierdem și sentimentul de comunitate sau identitatea cu grupul. Legătura socială este astfel slăbită și valorile și credințele sociale nu ne mai oferă o îndrumare morală coerentă sau insistentă. Și această slăbire se pretează anomiei.
Din nou, potrivit lui Durkheim, dacă unui individ îi lipsește orice sentiment de constrângere socială, interesul său propriu va fi dezlănțuit; ea va căuta să-și satisfacă propriile pofte de mâncare, fără să se gândească la posibilul efect pe care acțiunea ei îl va avea asupra celorlalți. În loc să întrebi „este asta moral?” sau „aprobă familia mea?” este mai probabil ca individul să întrebe „această acțiune îmi satisface nevoile?” Individul este lăsat să-și găsească propriul drum în lume – o lume în care opțiunile personale pentru comportament s-au înmulțit pe măsură ce normele puternice și insistente și liniile directoare morale s-au slăbit.
Tweet
o discuție mai extinsă asupra teoriilor lui Durkheim se referă la Teoria socială macro de Frank W. Elwell. De asemenea, consultați Sisteme socioculturale: principii de structură și Changeto aflați cum ideile sale contribuie la o înțelegere mai completă a societăților moderne. id = „242006214c”>
Bibliografie
Durkheim, E. (1956). Educație și sociologie. (S. Fox, Trans.) New York: The Free Press.
Durkheim, E. (1953). Sociologie și filosofie. New York: The Free Press.
Durkheim, E. (1897/1951). Suicide: A Study in Sociologie. (J. Spaulding, & G. Simpson, Trans.) New York: The Free Press.
Durkheim, E. (1893/1960). Divizia muncii în societate. (G. Simpson, trad.) New York: presa gratuită.
Durkheim, E. (1912/1954). Formele elementare ale vieții religioase. (J. Swain, Trans.) New York: The Free Press.
Elwell, F. (2009), Macrosociology: The Study of Sociocultural Systems. Lewiston: Edwin Mellen Press.
Elwell, F. (2013), Sisteme socioculturale: principiile structurii și schimbării. Alberta: Athabasca University Press.
Mestrovic, S. G. (1988/1993). Emile Durkheim și Reforma sociologiei. Boston: Rowman & Littlefield Publishers.
Mestrovic, S. G. (1997). Societatea postemoțională. London: Sage Publications.
Mestrovic, S. G. (1994). Balcanizarea Occidentului: confluența postmodernismului și postcomunismului. New York: Routledge.
Mestrovic, S. G. (1993). Temperamentul barbar: către o teorie critică postmodernă. New York: Routledge.