EtimologieEdit
Opus hedonismului, există hedonofobia, care este o aversiune puternică pentru a experimenta plăcerea. Potrivit autorului medical William C. Shiel Jr., hedonofobia este „o frică anormală, excesivă și persistentă de plăcere”. Condiția de a nu putea experimenta plăcerea este anhedonia. scris la scurt timp după invenția scrisului, Siduri a dat următorul sfat: „Umple-ți burta. Ziua și noaptea se bucură. Lasă zilele să fie pline de bucurie. Dansează și face muzică zi și noapte … Numai aceste lucruri sunt preocuparea oamenilor. ” Aceasta poate reprezenta prima susținere înregistrată a unei filozofii hedoniste.
Ancient EgyptEdit
Scenele unui harper care distra oaspeții la o sărbătoare erau obișnuite în mormintele antice-egiptene și uneori conțineau elemente hedoniste. , chemând oaspeții să se supună plăcerii pentru că nu pot fi siguri că vor fi recompensați pentru bine cu o viață de dincolo de fericită. Următorul este un cântec atribuit domniei unuia dintre faraoni în perioada dinastiei a XII-a, iar textul a fost folosit în dinastiile 18 și 19.
Lasă-ți să înflorească dorința,
Pentru a-ți lăsa inima să uite beatificările pentru tine.
Urmează-ți dorința, cât vei trăi.
Pune smirnă pe cap și pe îmbrăcăminte de lenjerie fină asupra ta,
Să fii uns cu adevărate minuni ale proprietății zeilor.
Dă mărire lucrurilor tale bune;
Inima ta să nu se îndoiască.
Urmează-ți dorința și binele.
Îndeplinește-ți nevoile pe pământ, după porunca inimii tale,
Până să vină după tine ziua aceea de doliu.
Filozofia antică greacă
Democrit pare să fie cel mai vechi filozof înregistrat care a îmbrățișat categoric o filosofie hedonistă; el a numit scopul suprem al vieții „mulțumire” sau „veselie”, susținând că „bucurie și durere” sunt distinctiv semn al lucrurilor benefice și dăunătoare.
Școala cirenaică Editează
Cirenaicii erau o școală de filosofie greacă hedonistă fondată în secolul al IV-lea î.Hr. Studentul lui Socrate, Aristipp din Cirene, deși se crede că multe dintre principiile școlii au fost formalizate de nepotul său cu același nume, Aristipp cel Tânăr. Școala a fost așa numită după Cirene, locul de naștere al lui Aristipp și unde a început să predea. A fost una dintre primele școli socrate. Școala a dispărut în decurs de un secol.
Cirenaicii au învățat că singurul bine intrinsec este plăcerea, ceea ce însemna nu doar absența durerii, ci și senzațiile momentane pozitive. Dintre acestea, cele fizice sunt mai puternice decât cele de anticipare sau de memorie. Cu toate acestea, au recunoscut valoarea obligației sociale și că plăcerea ar putea fi obținută din altruism.
Cirenaicii erau cunoscuți pentru teoria sceptică a cunoașterii, reducând logica la o doctrină de bază referitoare la criteriul adevărului. . Ei au crezut că putem cunoaște cu certitudine doar experiențele noastre imediate de simț (de exemplu, că cineva are o senzație dulce), dar nu poate ști nimic despre natura obiectelor care provoacă aceste senzații (de exemplu, că mierea este dulce) . De asemenea, au negat că putem cunoaște cum sunt experiențele altor oameni. Toate cunoștințele sunt senzație imediată. Aceste senzații sunt mișcări pur subiective și dureroase, indiferente sau plăcute, deoarece sunt violente, liniștite sau blânde. Mai mult, ele sunt în întregime individuale și nu pot fi în niciun caz descrise ca constituind o cunoaștere obiectivă absolută. Așadar, sentimentul este singurul criteriu posibil al cunoașterii și al conduitei. Modalitățile noastre de a fi afectați sunt singure cunoscute, astfel singurul scop pentru toată lumea ar trebui să fie plăcerea.
Cirenaicismul deduce un singur scop universal pentru toți oamenii: plăcerea. Mai mult, orice sentiment este momentan și omogen; plăcerea trecută și cea viitoare nu au o existență reală pentru noi și că printre plăcerile prezente nu există o distincție de fel. Socrate vorbise despre plăcerile superioare ale intelectului; Cirenaicii au negat validitatea acestei distincții și au spus că plăcerile corporale, fiind mai simple și mai intense, sunt de preferat. Plăcerea momentană, de preferință de natură fizică, este singurul bun pentru oameni. Cu toate acestea, unele acțiuni care dau plăcere imediată pot crea mai mult decât echivalentul lor de durere. Persoana înțeleaptă ar trebui să dețină controlul plăcerilor, mai degrabă decât să fie aservită lor, altfel va rezulta durerea și acest lucru necesită judecată pentru a evalua diferitele plăceri ale vieții. Ar trebui să se acorde atenție legii și obiceiurilor, pentru că, deși aceste lucruri nu au nicio valoare intrinsecă pe cont propriu, încălcarea lor va duce la impunerea unor pedepse neplăcute de către alții.La fel, prietenia și dreptatea sunt utile datorită plăcerii pe care o oferă. Astfel, cirenaicii credeau în valoarea hedonistă a obligației sociale și a comportamentului altruist.
EpicureanismEdit
Epicurianismul este un sistem de filozofie bazat pe pe învățăturile lui Epicur (c. 341 – c. 270 î.Hr.), fondată în jurul anului 307 î.Hr. Epicur a fost un materialist atomic, urmând pașii lui Democrit și Leucipp. Materialismul său l-a condus la o poziție generală împotriva superstiției sau a ideii de intervenție divină. În urma lui Aristipp – despre care se știe foarte puțin – Epicur a crezut că cel mai mare bine era să caute o „plăcere” modestă și durabilă sub forma unei stări de liniște și eliberare de frică (ataraxia) și absența durerii corporale (aponia) prin cunoaștere a funcționării lumii și a limitelor dorințelor noastre. Combinarea acestor două stări ar trebui să constituie fericirea în forma sa cea mai înaltă. Deși epicurianismul este o formă de hedonism, în măsura în care declară plăcerea ca singurul bun intrinsec, concepția sa despre absența durerii ca fiind cea mai mare plăcere și susținerea unei vieți simple o fac diferită de „hedonism” așa cum este înțeles în mod obișnuit. / p>
În viziunea epicuriană, cea mai înaltă plăcere (liniște și eliberare de frică) a fost obținută prin cunoaștere, prietenie și trăirea unei vieți virtuoase și temperate. El a lăudat plăcerea plăcerilor simple, prin care înțelegea să se abțină de la dorințele trupești, cum ar fi sexul și pofta de mâncare, trecând la asceză. El a susținut că, atunci când mănânci, nu ar trebui să mănânci prea bogat, deoarece ar putea duce la nemulțumiri mai târziu, cum ar fi realizarea sumbru că cineva nu își poate permite astfel de delicatese în viitor. La fel, sexul ar putea duce la creșterea poftei și la nemulțumirea față de partenerul sexual. Epicur nu a articulat un sistem larg de etică socială care a supraviețuit, dar a avut o versiune unică a Regulei de Aur.
Este imposibil să trăiești o viață plăcută fără a trăi cu înțelepciune și bine și cu dreptate (fiind de acord „să nu facem rău și nici să nu facem rău”) și este imposibil să trăim cu înțelepciune, bine și drept fără a duce o viață plăcută.
Epicurianismul a fost inițial o provocare pentru platonism, deși mai târziu a devenit principalul adversar al stoicismului. Epicur și adepții săi au evitat politica. După moartea lui Epicur, școala sa era condusă de Hermarchus; mai târziu, multe societăți epicuriene au înflorit în epoca elenistică târzie și în epoca romană (cum ar fi cele din Antiochia, Alexandria, Rodos și Ercolano). Poetul Lucretius este cel mai cunoscut susținător al său roman. Până la sfârșitul Imperiului Roman, după ce a fost supus atacului și represiunii creștine, epicurianismul aproape că a dispărut și va fi înviat în secolul al XVII-lea de atomistul Pierre Gassendi, care l-a adaptat la doctrina creștină.
Unele scrieri ale lui Epicur au supraviețuit. Unii cercetători consideră poezia epică Despre natura lucrurilor de Lucretius pentru a prezenta într-o lucrare unificată argumentele de bază și teoriile epicurianismului. Multe dintre sulurile de papirus dezgropate la Vila Papirilor de la Herculaneum sunt texte epicuriene. Cel puțin unii se crede că au aparținut filodemului epicurian.
Filozofia asiatică
YangismEdit
Yangismul are a fost descris ca o formă de egoism psihologic și etic. Filozofii yangiști au crezut în importanța menținerii interesului propriu prin „păstrarea intactă a naturii”, protejarea unicității și nu lăsarea corpului legat de alte lucruri ”. Nu sunt de acord cu virtuțile confucianiste ale li („cuviință”), ren („umanitate”) și yi („neprihănire”) și virtutea legalistă a fa (lege), Yangiștii au văzut wei wo (為 我, „pentru mine „) ca singura virtute necesara autocultivarii. Plăcerea individuală este considerată de dorit, la fel ca în hedonism, dar nu în detrimentul sănătății individului. Yangiștii vedeau bunăstarea individuală ca fiind scopul principal al vieții și considerau orice lucru care împiedica această bunăstare să fie imoral și inutil.
Principalul accent al Yangiștilor era pe conceptul de xing (性), sau natură umană, termen încorporat ulterior de Mencius în confucianism. Xingul, potrivit sinologului AC Graham, este „cursul de dezvoltare” adecvat al unei persoane în viață. Indivizii pot avea grijă rațional de propria lor xing și nu ar trebui să fie nevoit să sprijine naiv xing-ul altor persoane, chiar dacă înseamnă opunându-se împăratului. În acest sens, yangismul este un „atac direct” asupra confucianismului, implicând faptul că puterea împăratului, apărată în confucianism, este lipsită de bază și distructivă și că intervenția statului este greșită moral.
Filosoful confucian Mencius descrie Yangismul ca opusul direct al Mohismului, care promovează ideea iubirii universale și a grijii imparțiale.În schimb, Yangiștii au acționat doar „pentru ei înșiși”, respingând altruismul mohismului. El i-a criticat pe yangiști ca fiind egoiști, ignorând datoria de a sluji publicul și de a avea grijă doar de preocupările personale. Mencius a văzut confucianismul ca „calea de mijloc” dintre mohism și yangism. Hinduismul, de exemplu școala Charvaka. Cu toate acestea, hedonismul este criticat de știrile de gândire āstika („teiste”, la fel ca în ortodoxe), pe baza faptului că este inerent egoist și, prin urmare, dăunător eliberării spirituale.
Cu toate acestea, o formă mai puțin egoistă de hedonism a fost promovat de filozoful și savantul budist indian din secolul al VIII-lea, Śāntideva, care a scris: „fericirea găinii este atât pentru mine cât și pentru ceilalți, ce este atât de special la mine încât mă străduiesc după fericire numai pentru mine?”. El i-a îndemnat pe alții să „oprească toate durerile și suferințele prezente și viitoare ale tuturor ființelor simțitoare și să aducă toată plăcerea și fericirea prezentă și viitoare”.
Filozofia abrahamicăEdit
IudaismEdit
Iudaismul crede că lumea a fost creată pentru a-L sluji pe Dumnezeu și, pentru a face acest lucru în mod corespunzător, Dumnezeu, la rândul său, dă omenirii posibilitatea de a experimenta plăcerea în procesul de a-L sluji (Talmud Kidushin 82: b). Dumnezeu i-a pus pe Adam și Eva în grădina Edenului – Edenul fiind cuvântul ebraic pentru „plăcere”. În ultimii ani, rabinul Noah Weinberg a articulat cinci niveluri diferite de plăcere, dintre care conectarea cu Dumnezeu este cea mai înaltă plăcere posibilă. Cartea Eclesiastului (2:24) din Vechiul Testament proclamă: „Nu este nimic mai bun pentru om decât să mănânce și să bea și să se bucure în truda sa. De asemenea, am văzut, este din mâna lui Dumnezeu. .. „
ChristianityEdit
Hedonismul etic ca parte a teologiei creștine a fost, de asemenea, un concept în unele cercuri evanghelice, în special în acele a tradiției reformate. Termenul de hedonism creștin a fost inventat pentru prima dată de teologul reformat-baptist John Piper în cartea sa din 1986 Desiring God:
Cel mai scurt rezumat al acestuia este: Dumnezeu este cel mai slăvit în noi când suntem cel mai mulțumiți în El. Sau: Scopul principal al omului este să-L glorifice pe Dumnezeu bucurându-L pentru totdeauna. Hedonismul creștin face un zeu din plăcere? Nu. Se spune că toți facem un zeu din ceea ce ne place cel mai mult.
Piper afirmă că termenul său poate descrie teologia lui Jonathan Edwards, care în tratatul său din 1746 privind afecțiunile religioase s-a referit la „o viitoare bucurie a Lui în ceruri”. Deja în secolul al XVII-lea, atomistul Pierre Gassendi adaptase epicurismul la doctrina creștină.
IslamEdit
Cei care aleg lumea viața și plăcerile ei vor primi o răsplată corespunzătoare pentru faptele lor din această viață și nu vor suferi nicio pierdere. Astfel de oameni nu vor primi nimic în viața următoare decât focul Iadului. Faptele lor vor fi făcute lipsite de orice virtute și eforturile lor vor fi zadarnice.
În Islam, una dintre principalele îndatoriri ale unui musulman este de a cuceri nafii săi (egoul său, sinele, pasiunile, dorințele) și să fie liber de el. Anumite bucurii ale vieții sunt permise, cu condiția să nu conducă la exces sau rău care poate aduce rău. Se înțelege că fiecare își ia pasiunea ca idol, Islamul le numește tawaghit (idoli) și taghut (închinarea altora decât lui Allah), deci trebuie să existe un mijloc de a controla acești naf.
Utilitarism h3>
Articolul principal: Utilitarismul
Utilitarismul abordează problemele cu motivație morală neglijată de kantianism prin acordarea unui rol central fericirii. Este o teorie etică care susține că cursul adecvat de acțiune este cel care maximizează binele general al societății. Prin urmare, este o formă de consecințialism, ceea ce înseamnă că valoarea morală a unei acțiuni este determinată de rezultatul rezultat al acesteia. Cei mai influenți contribuabili la această teorie sunt considerați a fi filozofii britanici din secolele al XVIII-lea și al XIX-lea, Jeremy Bentham și John Stuart Mill. Conectarea hedonismului – în ceea ce privește ceea ce este bine pentru oameni – la utilitarism are ca rezultat că toate acțiunile ar trebui să fie direcționate spre atingerea celei mai mari cantități totale de fericire (măsurată prin calcul hedonic). Deși sunt consecvente în căutarea fericirii, versiunile hedonismului ale lui Bentham și Mill diferă.
Există două școli de gândire oarecum elementare despre hedonism.
BenthamEdit
O școală, grupată în jurul lui Bentham, apără o abordare cantitativă. Bentham credea că valoarea unei plăceri poate fi înțeleasă cantitativ. În esență, el credea că valoarea plăcerii este intensitatea ei înmulțită cu durata – deci nu era doar numărul de plăceri, dar trebuie luată în considerare intensitatea lor și cât au durat.
MillEdit
Alți susținători, cum ar fi Mill, susțin o abordare calitativă. Mill credea că pot exista diferite niveluri de plăcere – plăcerea de calitate superioară este mai bună decât plăcerea de calitate inferioară. Mill susține, de asemenea, că ființele mai simple (se referă adesea la porci) au un acces mai ușor la plăcerile mai simple; din moment ce nu văd alte aspecte ale vieții, se pot răsfăța pur și simplu cu plăcerile lor inferioare. Ființele mai elaborate tind să se gândească mai mult la alte chestiuni și, prin urmare, reduc timpul pentru o plăcere simplă. Prin urmare, le este mai dificil să se răsfețe cu astfel de „plăceri simple” în același mod.
LibertinageEdit
O formă extremă de hedonism care consideră reținerea morală și sexuală fie inutilă, fie dăunătoare. Susținătorii celebri sunt marchizul de Sade și John Wilmot, al doilea conte de Rochester.