Există dezacorduri între cercetătorii religioși și sufisii înșiși cu privire la originile sufismului. Opinia tradițională este că sufismul este școala mistică a Islamului și și-a început începuturile în primele secole care au urmat vieții profetului Mohammad. Într-adevăr, majoritatea sufisilor din lume astăzi sunt musulmani și mulți dintre ei ar considera imposibil un sufism non-islamic.
Există totuși un alt punct de vedere care urmărește rădăcinile pre-islamice ale sufismului până la început Misticii creștini ai Siriei și ai Egiptului, către esenieni, vechile ordine pitagoreice și școlile misterioase ale egiptenilor și zoroastrienilor, printre altele. Aceste rădăcini s-au adunat în trunchiul cunoscut sub numele de sufism islamic.
Sufi Inayat Khan a recunoscut rădăcinile multireligioase ale sufismului, precum și relevanța sa contemporană pentru oamenii de toate credințele. Când a fost instruit de profesorul său în 1907 să aducă sufismul în Occident, el a articulat un „mesaj al libertății spirituale” care reflectă natura universală, incluzivă, a sufismului. După cum a remarcat el:
„Fiecare epocă a lumii a văzut suflete trezite și, întrucât este imposibil să se limiteze înțelepciunea la orice perioadă sau loc, așa că este imposibil să se dateze originea sufismului.”
________________________________________________________________
Texte despre universalitatea sufismului
Originea sufismului – Sufi Inayat Khan
Se spune că germenul sufismului are a existat de la începutul creației umane, pentru că înțelepciunea este moștenirea tuturor; prin urmare, nu se poate spune că o persoană este proprietarul acesteia. A fost dezvăluit mai clar și s-a răspândit din ce în ce mai mult pe măsură ce lumea a evoluat.
Sufismul ca frate / soră poate fi urmărit până în perioada lui Daniel. Îl găsim printre zoroastrieni, pe Hatim, cel mai cunoscut sufist din vremea sa. Aleșii lui Dumnezeu, sarea pământului, care au răspuns fără ezitare la chemarea lui Avraam, a lui Moise, a lui Iisus și a lui Mahomed, erau sufisti și nu erau doar simpli adepți ai unei religii, dar aveau o perspectivă asupra cunoașterii divine. Ei au recunoscut fiecare mesager al lui Dumnezeu și s-au unit cu toți. Înainte de vremea lui Mohamed erau numiți Ekuanul Safa, Frații Purității, dar după venirea lui au fost numiți de el Sahabi Safa, Cavalerii Purității. Lumea i-a numit zoroastrieni. , Misticii creștini, evrei sau islamici și adepții fiecărei religii i-au revendicat ca pe ai lor. De exemplu, un creștin ar pretinde că Sfântul Pavel era creștin și musulman că Shams Tabriz era musulman. În realitate Hristos nu era un creștin și nici Mahomed nu era musulman, erau sufisti.
Sufismul: Înțelepciunea tuturor credințelor – Sufi Inayat Khan
Cuvântul sufist provine dintr-un cuvânt persan care înseamnă înțelepciune. rădăcină multe derivări pot fi urmărite; printre acestea, cuvântul grecesc Sophia este unul dintre cele mai interesante. Înțelepciunea este puterea supremă. În înțelepciune este religia înrădăcinată, care conotează legea și inspirația. Dar punctul de vedere al înțeleptului diferă de cel al simplilor adepți ai unei religii Înțelepții, oricare ar fi credința lor, au fost întotdeauna capabili să se întâlnească dincolo de acele limite ale formelor și convențiilor externe, care sunt naturale și necesare vieții umane, dar care cu toate acestea separă umanitatea.
Oamenii din același gând și punct de vedere sunt atrași unul de celălalt cu tendința de a forma un cerc exclusiv. O minoritate este capabilă să se îngrădească de mulțime. Așa a fost și cu misticii. Ideile mistice sunt de neinteles pentru generalitatea oamenilor. Prin urmare, misticii și-au împărtășit ideile doar câtorva aleși, celor în care puteau avea încredere, care erau pregătiți pentru inițiere și ucenicie. Astfel mari Sufi au apărut în momente diferite și au fondat școli de gândire. Expresia lor de înțelepciune a diferit pentru a se potrivi mediului lor, dar înțelegerea lor despre viață a fost una și aceeași. Aceeași plantă plantată în diferite condiții atmosferice va varia în formă în consecință, dar își va păstra caracteristicile.
Istoricul european urmărește uneori istoria sufismului observând apariția reală a acestui cuvânt și referindu-se doar la cele școli care au dorit cu siguranță să fie cunoscute cu acest nume. Unii savanți europeni găsesc originea acestei filozofii în învățătura Islamului, alții o conectează cu budismul. Alții nu resping ca fiind incredibilă tradiția semitică conform căreia temelia sufismului trebuie atribuită învățăturilor lui Avraam. Dar numărul mai mare consideră că a apărut contemporan cu învățătura Zoroastru. Fiecare epocă a lumii a văzut suflete trezite și întrucât este imposibil să se limiteze înțelepciunea la o anumită perioadă sau loc, așa că este imposibil să se dateze originea sufismului. valul de iluminare a trecut peste omenirea în ansamblu.Credem că o astfel de perioadă este la îndemână. Calamitatea prin care a trecut lumea în ultima vreme și problemele situațiilor dificile actuale se datorează existenței granițelor; acest fapt este deja clar pentru mulți. Sufismul îndepărtează granițele care împart diferitele credințe prin aducerea la lumină deplină a înțelepciunii subiacente în care sunt toate unite.
Unitatea cunoașterii – Idries Shah
Legătura dintre vechi se vede că filozofiile practice și cele prezente s-au bazat pe unitatea de cunoaștere la nivel superior, nu pe aparențe. Aceasta explică de ce musulmanul Rumi are discipoli creștini, zoroastrieni și alți; de ce se spune că marele suflet „învățător invizibil” Khidr este evreu; de ce prințul mogul Dara Shikoh a identificat învățăturile sufiste în Vedele hinduse, dar el însuși a rămas membru al Ordinului Qadiri; cum se poate spune că Pitagora și Solomon sunt profesori sufisti. De asemenea, explică de ce sufisii vor accepta ca unii alchimiști să fi fost sufizi, precum și să înțeleagă factorii de dezvoltare care stau la baza în filosofia evolutivă a lui Rumi sau în „creștinismul” lui Hallaj; de ce, într-adevăr, se spune că Iisus stă, într-un anumit sens, în fruntea sufisilor.
Origini și natura sufisilor – Robert Graves
(din introducerea sa la Idries Shah „s” Sufii „)
Sufii sunt o francmasonerie spirituală antică ale cărei origini nu au fost niciodată urmărite sau datate; nici ei înșiși nu se interesează prea mult de astfel de cercetări, fiind mulțumiți să sublinieze apariția propriul lor mod de gândire în diferite regiuni și perioade. Deși sunt confundate în mod obișnuit cu o sectă musulmană, sufisii sunt acasă în toate religiile: la fel cum „masonii liberi și acceptați” le-au pus în Loja lor orice carte sacră – fie ea Biblia, Coranul, sau Torah – este acceptat de statul temporal. Dacă numesc Islamul „coaja” sufismului, acest lucru se datorează faptului că ei cred că sufismul este învățătura secretă în cadrul tuturor religiilor. Totuși, potrivit lui Ali el-Hujwiri, un suflet autoritar scriitor, profetul Mohammed însuși a spus: „Cel care aude vocea poporului sufist și nu spune că aamin este consemnat în prezența lui Dumnezeu ca fiind unul dintre cei fără atenție. Multe alte tradiții îl leagă de sufis și, în stil sufist, a ordonat adepților săi să respecte toți Oamenii cărții, adică cei care și-au respectat propriile scripturi sacre – un termen luat mai târziu pentru a include zoroastrienii.
ici sufisii nu sunt o sectă, nu sunt legați de nicio dogmă religioasă, oricât de tenue și nu folosesc niciun lăcaș de cult regulat. Nu au nici un oraș sacru, nici o organizație monahală, nici instrumente religioase. Le place chiar să li se dea orice nume inclusiv care ar putea să-i forțeze să se conformeze doctrinar. „Sufi” nu este altceva decât o poreclă, ca „Quaker”, pe care o acceptă cu bunăvoință. „Noi prieteni” sau „oameni ca noi” este modul în care se referă la ei înșiși și se recunosc reciproc prin anumite daruri naturale, obiceiuri, calități de gândire. Școlile Sufi s-au adunat într-adevăr în jurul unor profesori anumiți, dar nu există absolvire și există doar pentru confortul celor care lucrează pentru a-și perfecționa studiile prin asociere strânsă cu colegii Sufi. Semnătura sufistică caracteristică se găsește în literatura larg dispersată din cel puțin al doilea mileniu î.e.n. și, deși impactul lor cel mai evident asupra civilizației s-a făcut între secolele VIII și XVIII d.Hr., sufisii sunt încă activi ca întotdeauna. Au aproximativ cincizeci de milioane. Ceea ce le face atât de dificil de discutat este că recunoașterea lor reciprocă nu poate fi explicată în termeni morali sau psihologici obișnuiți – cine o înțelege este el însuși sufist. Deși conștientizarea acestei calități sau instincte secrete poate fi ascuțită prin contactul strâns cu sufisii de experiență, nu există grade ierarhice printre ei, ci doar o recunoaștere generală incontestabilă a capacității mai mari sau mai mici.
Sufismul a câștigat un oriental nu a fost protejat atât de mult de islam, dar sufisul natural poate fi la fel de comun în Occident ca în Est și poate veni îmbrăcat în general, țăran, negustor, avocat, școală, gospodină, orice . A fi „în lume, dar nu din ea”, lipsit de ambiție, lăcomie, mândrie intelectuală, ascultare oarbă față de obiceiuri sau temere de persoane de rang mai înalt – acesta este idealul sufistului.
Sufii respectă ritualurile religiei în măsura în care acestea continuă armonia socială, dar lărgesc baza doctrinară a religiei ori de câte ori este posibil și definesc miturile ei într-un sens superior – de exemplu, explicând îngerii ca reprezentări ale facultăților superioare ale omului. „grădină secretă” pentru creșterea înțelegerii sale, dar niciodată nu i s-a cerut să devină călugăr, călugăriță sau pustnic, ca misticii mai convenționali; și, ulterior, pretinde că este luminat de experiența reală – „cel care gustă, știe” – nu de argument filosofic. Cea mai veche teorie cunoscută a evoluției conștiente este de origine sufistă …
Only Breath – Jelaluddin Rumi
(tradus de Coleman Barks)
Nu creștin sau evreu sau musulman, nu hindus
budist, sufist sau zen . Nu orice religie sau sistem cultural. Eu nu sunt din Est sau din Vest, nu din ocean sau în sus
de la sol, nu sunt naturale sau eterice, nu sunt deloc compuse din elemente. Eu nu exist,
nu sunt o entitate în această lume sau în următoarea,
nu am coborât din Adam și Eva sau din nici o poveste de origine. Locul meu este fără loc, o urmă
a celor fără urmă. Nici trupul, nici sufletul.
Eu sunt al iubitului, am văzut cele două lumi ca fiind una și aceea chemă și știu,
prima, ultima, exterioară, interioară, doar acea respirație de respirație. ființă umană.
Grădina printre flăcări – Ibn „Arabi
(tradus de Michael Sells)
Minune,
O grădină printre flăcări!
Inima mea poate lua orice formă:
O pajiște pentru gazele,
O mănăstire pentru călugări,
Pentru idoli, pământ sacru,
Ka „ba pentru pelerinul care circulă,
mesele Torei,
sulurile Coranului și an.
Crezul meu este iubirea;
Oriunde rulota sa se întoarce pe parcurs,
Aceasta este credința mea,
Credința mea.