Postcolonialism

Frantz Fanon și subjugationEdit

În The Wretched of the Earth (1961), psihiatrul și filosoful Frantz Fanon analizează și descrie din punct de vedere medical natura colonialismului ca fiind în esență distructivă. Efectele sale societale – impunerea unei identități coloniale subjugatoare – sunt dăunătoare sănătății mintale a popoarelor native care au fost subjugate în colonii. Fanon scrie că esența ideologică a colonialismului este negarea sistematică a „tuturor atributelor umanității” poporului colonizat. O astfel de dezumanizare se realizează cu violența fizică și mentală, prin care colonistul înseamnă să inculce o mentalitate servilă asupra nativilor.

Pentru Fanon, nativii trebuie să reziste violent supunerii coloniale. Prin urmare, Fanon descrie rezistența violentă la colonialism ca o practică mentală cathartică, care elimină servilitatea colonială din psihicul nativ și restabilește respectul de sine celor supuși. Astfel, Fanon a susținut activ și a participat la Revoluția Algeriană (1954–62) pentru independența față de Franța ca membru și reprezentant al Frontului de Liberație Națională.

Ca practică postcolonială, analiza sănătății mintale a lui Fanon a colonialismului și imperialismului și a teoriilor economice de susținere, au fost parțial derivate din eseul „Imperialismul, cea mai înaltă etapă a capitalismului” (1916), în care Vladimir Lenin a descris imperialismul colonial ca o formă avansată de capitalism, disperat de creștere cu orice preț, și, prin urmare, necesită din ce în ce mai multă exploatare umană pentru a asigura un profit-pentru-investiție constant.

O altă carte cheie care precede teoriile postcoloniale este Piei negre, măștile albe ale lui Fanon. În această carte, Fanon discută logica domniei coloniale din perspectiva experienței existențiale a subiectivității rasiale. Fanon tratează colonialismul ca pe un proiect total care guvernează fiecare aspect al popoarelor colonizate și realitatea lor. Fanon reflectează asupra colonialismului, limbii și rasismului și afirmă că a vorbi o limbă înseamnă a adopta o civilizație și a participa la lumea acestei limbi. Ideile sale arată influența filozofiei franceze și germane, deoarece existențialismul, fenomenologia și hermeneutica susțin că limbajul, subiectivitatea și realitatea sunt corelate. Cu toate acestea, situația colonială prezintă un paradox: atunci când ființele coloniale sunt forțate să adopte și să vorbească o limbă impusă care nu este a lor, adoptă și participă la lumea și civilizația colonizatilor. Acest limbaj rezultă din secole de dominație colonială care are ca scop eliminarea altor forme expresive pentru a reflecta lumea colonizatorului. În consecință, atunci când ființele coloniale vorbesc ca fiind colonizați, participă la propria lor opresiune și însăși structurile de înstrăinare se reflectă în toate aspectele limbajului lor adoptat.

Edward Said și orientalismEdit

riticul cultural Edward Said este considerat de E. San Juan, Jr. ca „inițiatorul și patronul inspirator al teoriei și discursului postcolonial” datorită interpretării sale a teoriei orientalismului explicată în cartea sa din 1978, Orientalism. Pentru a descrie „relația socială binară” dintre noi și ei cu care Europa Occidentală a împărțit intelectual lumea – în „Occident” și „Orient” – Said a dezvoltat denotațiile și conotațiile termenului orientalism (un termen de istorie a artei pentru Reprezentări occidentale și studiul Orientului). Conceptul menționat (pe care el l-a numit și „orientalism”) este acela că reprezentările culturale generate cu relația binară dintre noi și ei sunt constructe sociale, care se constituie reciproc și nu pot exista independent unul de celălalt, deoarece fiecare există din cauza și pentru celălalt.

În special, „Occidentul” a creat conceptul cultural de „Răsărit”, care, potrivit Said, a permis europenilor să suprime popoarele din Orientul Mijlociu, subcontinentul indian și Asia, în general, de la exprimarea și reprezentarea lor ca popoare și culturi discrete. Orientalismul a confundat și a redus lumea non-occidentală în entitatea culturală omogenă cunoscută sub numele de „Est”. Prin urmare, în serviciul tipului colonial de imperialism, -și paradigma orientalistă le-a permis erudiților europeni să reprezinte lumea orientală ca fiind inferioară și înapoiată, irațională și sălbatică, spre deosebire de o Europă occidentală care era superioară și progresivă, rațională și civilă – opusul Oriental Other.

Revizuind orientalismul lui Said (1978), A. Madhavan (1993) spune că teza pasională a lui „Said” din acea carte, acum un „studiu aproape canonic”, a reprezentat orientalismul ca „ stil de gândire „bazat pe antinomia Orientului și a Vestului în concepțiile lor despre lume și, de asemenea, ca o” instituție corporativă „pentru relațiile cu Orientul.„

În concordanță cu filosoful Michel Foucault, Said a stabilit că puterea și cunoașterea sunt componentele inseparabile ale relației binare intelectuale cu care occidentalii pretind„ cunoașterea Orientului. ”Că puterea aplicată a unor astfel de cunoștințe culturale a permis Europenii să redenumească, să redefinească și astfel să controleze popoarele, locurile și lucrurile orientale în colonii imperiale. Relația binară putere-cunoaștere este esențială din punct de vedere conceptual pentru a identifica și a înțelege colonialismul în general și colonialismul european în special. Prin urmare,

În măsura în care cărturarii occidentali erau conștienți de orientalii contemporani sau de mișcările orientale de gândire și cultură, acestea au fost percepute fie ca umbre tăcute care trebuie animate de orientalist, adus în realitate de către aceștia sau ca un fel de proletariat cultural și internațional util pentru marea activitate interpretativă a orientalistului.

– Orientalism (1978), p. 208.

Cu toate acestea, criticii relației sociale binare omogene „Occident-Orient” spun că orientalismul are o capacitate descriptivă limitată și o aplicație practică și propun în schimb, există variante ale orientalismului care se aplică Africii și Americii Latine. Răspunsul a fost că Occidentul european a aplicat orientalismul ca o formă omogenă a Celuilalt, pentru a facilita formarea identității culturale europene coezive, colective denotată de termenul „Occident”.

logică binară, Occidentul construiește în general Orientul subconștient ca alter ego-ul său. Prin urmare, descrierile Orientului de către Occident nu au atribute materiale, întemeiate pe pământ. Această interpretare inventivă sau imaginativă subscrie caracteristicilor feminine Orientului și joacă în fantezii inerente alter ego-ului Occidentului. Ar trebui înțeles că acest proces atrage creativitatea, echivalând cu un întreg domeniu și discurs.

În orientalism (p. 6), Said menționează producția de „filologie, lexicografie, istorie, biologie, teorie politică și economică, scriere de romane și poezie lirică.” Prin urmare, există o întreagă industrie care exploatează Orientul pentru propriul său subiectiv. scopuri care nu au o înțelegere nativă și intimă. Astfel de industrii se instituționalizează și devin în cele din urmă o resursă pentru orientalismul manifest sau o compilație de dezinformare despre Orient.

ideologia Imperiului nu a fost aproape niciodată un jingoism brut; mai degrabă, a folosit subtil rațiunea și a recrutat știința și istoria pentru a-și servi scopurile.

– Rana Kabbani, Imperial Fictions: Europe’s Myths of Orient (1994) ), p. 6

Aceste câmpuri subiective ale mediului academic sintetizează acum resursele politice și grupurile de reflecție care sunt atât de comune în Occident astăzi. Orientalismul se autoperpetuează în măsura în care devine normalizat în cadrul unui discurs comun, făcându-i pe oameni să spună lucruri care sunt latente, impulsive sau care nu sunt pe deplin conștiente de sine .:49–52

Gayatri Spivak și subalternEdit

În stabilirea definiției postcoloniale a termenului de subaltern, filosoful și teoreticul Gayatri Chakravorty Spivak a avertizat împotriva atribuirii unei conotații prea largi. Ea susține:

… subaltern nu este doar un cuvânt elegant pentru „oprimat”, pentru Celălalt, pentru cineva care nu primește o bucată al plăcintei … În termeni postcoloniali, tot ceea ce are acces limitat sau deloc acces la imperialismul cultural este subaltern – un spațiu al diferenței. Acum, cine ar spune că „sunt doar oprimatul? Clasa muncitoare este oprimată. Nu este subaltern …. Mulți oameni vor să pretindă subalternitatea. Sunt cei mai puțin interesanți și cei mai periculoși. Adică, doar prin faptul că sunt o minoritate discriminată în campusul universitar; nu au nevoie de cuvânt ” subaltern „… Ar trebui să vadă care este mecanica discriminării. „Se află în discursul hegemonic, doresc o bucată din plăcintă și nu li se permite, așa că lăsați-i să vorbească, folosesc discursul hegemonic. Nu ar trebui să se numească subaltern.

Spivak a introdus, de asemenea, termenii esențialism și esențialism strategic pentru a descrie funcțiile sociale ale postcolonialismului.

Esențialismul denotă pericolele perceptive inerente revigorării vocilor subalterne în moduri care ar putea (supra) simplifică identitatea culturală a grupurilor sociale eterogene și, astfel, creează reprezentări stereotipate ale diferitelor identități ale oamenilor care compun un anumit grup social. Esențialismul strategic, pe de altă parte, denotă o identitate de grup esențială temporară, utilizată în praxisul discursului între popoare.Mai mult, esențialismul poate fi ocazional aplicat – de către oamenii descriși – pentru a facilita comunicarea subalternului în a fi ascultat, auzit și înțeles, deoarece esențialismul strategic (o identitate subalternă fixă și stabilită) este mai ușor de înțeles și acceptat, de către majoritatea populară, în cursul discursului inter-grup. Distincția importantă, între termeni, este că esențialismul strategic nu ignoră diversitatea identităților (culturale și etnice) într-un grup social, ci că, în funcția sa practică , esențialismul strategic minimizează temporar diversitatea inter-grup pentru a sprijini pragmatic identitatea esențială a grupului.

Spivak a dezvoltat și aplicat termenul de violență epistemică al lui Foucault pentru a descrie distrugerea modurilor non-occidentale de a percepe lumea și dominanta rezultanta a modurilor occidentale de a percepe lumea. Conceptual, violența epistemică se referă în mod specific la femei, prin care „subalternul trebuie întotdeauna prins în traducere, nu se exprimă niciodată cu adevărat”, deoarece distrugerea culturii sale de către puterea colonială a împins la marginile sociale modurile sale non-occidentale de a percepe, a înțelege , și cunoașterea lumii.

În iunie 1600, femeia afro-iberică Francisca de Figueroa i-a cerut regelui Spaniei permisiunea să emigreze din Europa în Noua Spanie și să se reunească cu ea Fiica ei, Juana de Figueroa. În calitate de femeie subalternă, Francisca și-a reprimat limba maternă africană și și-a exprimat cererea în spaniola peninsulară, limba oficială a Americii Latine Coloniale. Ca femeie subalternă, și-a aplicat vocii filtrele culturale spaniole ale sexismului. , Monoteismul creștin și limbajul servil, adresându-se stăpânului ei colonial:

Eu, Francisca de Figueroa, cu culoare mulatta, declar că am, în oraș Cartagena, ad peste tot numită Juana de Figueroa; iar ea a scris, să mă sune, pentru a mă ajuta. Voi lua cu mine, în compania mea, o fiică de-a mea, sora ei, pe nume María, de culoarea menționată; și pentru aceasta, trebuie să îi scriu Domnului nostru Rege pentru a solicita să mă favorizeze cu o licență, pentru ca eu, și fiica mea, să putem să locuim în orașul Cartagena. Pentru aceasta, voi da socoteală a ceea ce este prezentat în acest raport; și despre modul în care eu, Francisca de Figueroa, sunt o femeie cu un corp sănătos și cu o culoare mulatta … Și fiica mea María are douăzeci de ani, și de culoarea menționată și de mărime medie. Odată dat, atest acest lucru. Vă rog Domniei voastre să o aprobe și să o ordoneze. Cer dreptate în acest sens.

– Afro-Latino Voices: Narratives from the Early Modern Ibero-Atlantic World: 1550-1812 (2009)

Mai mult, Spivak a avertizat în continuare împotriva ignorării popoarelor subalterne drept „Alții culturali” și a spus că Occidentul ar putea progresa – dincolo de perspectiva colonială – prin intermediul autocriticii introspective a ideilor de bază și a metodelor de investigare care stabilesc un occidental superior din punct de vedere cultural care studiază popoarele non-occidentale din punct de vedere cultural inferior. Prin urmare, integrarea vocii subalterne în spațiile intelectuale ale studiilor sociale este problematică, din cauza opoziției nerealiste față de ideea de a studia „Alții”; Spivak a respins o astfel de atitudine anti-intelectuală a oamenilor de știință sociali și despre ei a spus că „a refuza să reprezinți un Celălalt cultural înseamnă să-ți salvezi conștiința … permițându-ți să nu faci nici o temă”. Mai mult decât atât, studiile postcoloniale resping, de asemenea, descrierea culturală colonială a popoarelor subalterne ca imitări goale ale coloniștilor europeni și ale modurilor lor occidentale; și respinge descrierea popoarelor subalterne ca vasele destinatarilor pasivi ai puterii imperiale și coloniale a țării-mamă. În urma modelului filosofic al Foucault al relației binare de putere și cunoaștere, savanții din Colectivul de studii subaltern au propus că rezistența anti-colonială contracarează întotdeauna fiecare exercițiu al puterii coloniale.

Homi K. Bhabha și hibriditate

În The Location of Culture (1994), teoreticianul Homi K. Bhabha susține că privirea lumii umane ca fiind compusă din culturi separate și inegale, mai degrabă decât ca o lume umană integrală, perpetuează credința în existența popoare și locuri imaginare – „Creștinătatea” și „Lumea islamică”, „Prima lume”, „Lumea a doua” și „Lumea a treia”. Pentru a contracara un astfel de reducționism lingvistic și sociologic, praxa postcolonială stabilește valoarea filosofică a spațiilor intelectuale hibride , în care ambiguitatea abrogă adevărul și autenticitatea; astfel, hibriditatea este condiția filosofică care contestă cel mai mult validitatea ideologică a colonialismului.

R. Siva Kumar și modernitatea alternativă dit

În 1997, cu ocazia celei de-a 50-a aniversări a Independenței Indiei, „Santiniketan: The Making of a Contextual Modernism” a fost o expoziție importantă organizată de R. Siva Kumar la National Gallery of Modern Artă.În eseul său de catalog, Kumar a introdus termenul Modernism contextual, care a apărut ulterior ca un instrument critic postcolonial în înțelegerea artei indiene, în special lucrările lui Nandalal Bose, Rabindranath Tagore, Ramkinkar Baij și Benode Behari Mukherjee.

Artiștii santiniketani nu credeau că pentru a fi indigen trebuie să fii istoricist fie în temă, fie în stil și, în mod similar, pentru a fi modern trebuie să adopți un anumit formal transnațional limbaj sau tehnică. Pentru ei, modernismul nu era nici un stil, nici o formă de internaționalism. A fost o re-implicare critică cu aspectele fundamentale ale artei, necesară prin schimbări în poziția istorică unică.

În istoria artei post-coloniale , aceasta a marcat plecarea de la ideea unilaterală eurocentrică a modernismului la modernismele alternative sensibile la context.

Scopul scurt al lucrărilor individuale ale artiștilor de bază santiniketani și ale perspectivele de gândire pe care le deschid clarifică faptul că, deși au existat diferite puncte de contact în lucrare, acestea nu erau legate de o continuitate a stilului, ci cumpărau o comunitate de idei. o școală, dar o mișcare.

– Santiniketan: The Making of a Contextual Modernism, 1997

Mai mulți termeni, inclusiv Paul Gilroy contracultura modernității și modernitatea colonială a lui Tani E. Barlow au fost folosite pentru a descrie tipul de mod alternativ rnitate care a apărut în contexte non-europene. Profesorul Gall susține că „modernismul contextual” este un termen mai potrivit pentru că „colonialismul în modernitatea colonială nu acomodează refuzul multor din situațiile colonizate de a interioriza inferioritatea. Refuzul subordonării„ profesorilor de artiști Santiniketan ”a încorporat o viziune contrară a modernității, care a căutat să corecteze esențialismul rasial și cultural care a condus și a caracterizat modernitatea și modernismul imperial occidental. Aceste modernități europene, proiectate printr-o putere colonială britanică triumfătoare, au provocat răspunsuri naționaliste, la fel de problematice atunci când au încorporat esențialisme similare. „

Dipesh ChakrabartyEdit

În Provincializing Europe (2000), Dipesh Chakrabarty prezintă istoria subalternă a luptei indiene pentru independență și contrazice bursele eurocentrice, occidentale, despre popoarele și culturile non-occidentale, propunând că Europa occidentală pur și simplu să fie considerat cultural egal cu celelalte culturi ale lumii; adică, ca „o regiune printre multe” din geografia umană.

Derek Gregory și prezentul colonialEdit

Derek Gregory susține că lunga traiectorie prin istoria colonizării britanice și americane este o continuă proces care se întâmplă și astăzi. În The Colonial Present, Gregory urmărește legăturile dintre geopolitica evenimentelor care se petrec în zilele noastre din Afganistan, Palestina și Irak și o leagă de relația binară dintre noi și lumea dintre lumea occidentală și cea orientală. Bazându-se pe ideile celuilalt și al lucrării lui Said despre orientalism, Gregory critică politica economică, aparatul militar și corporațiile transnaționale ca vehicule care conduc colonialismul actual. Subliniind ideile de a discuta ideile despre colonialism în timpul prezent, Gregory folosește modernul evenimente precum atacurile din 11 septembrie pentru a spune povești spațiale în jurul comportamentului colonial care se întâmplă din cauza războiului împotriva terorii.

Amar Acheraiou și Classical influencesEdit

Acheraiou susține că colonialismul a fost o aventură capitalistă mutat de însușirea și jefuirea țărilor străine și a fost susținut de forța militară și un discurs care a legitimat violența în numele progresului și a unei misiuni civilizatoare universale. Acest discurs este complex și polifacetic. A fost elaborat în secolul al XIX-lea de ideologii coloniali. precum Joseph-Ernest Renan și Arthur de Gobineau, dar rădăcinile sale ajung mult înapoi în istorie.

In Rethinking Postcolonialism: Colonialist D curs în literatura modernă și moștenirea scriitorilor clasici, Acheraiou discută istoria discursului colonialist și își urmărește spiritul până în Grecia antică, incluzând pretenția Europei de supremație rasială și dreptul de a stăpâni peste non-europeni adăpostiți de Renan și alte secole XIX. ideologi coloniali. El susține că reprezentările coloniale moderne ale colonizatilor ca „inferioare”, „stagnante” și „degenerate” au fost împrumutate de la autori greci și latini precum Lysias (440-380 î.Hr.), Isocrate (436-338 î.Hr.), Platon (427–480) 327 î.Hr.), Aristotel (384-322 î.Hr.), Cicero (106–43 î.Hr.) și Sallust (86-34 î.Hr.), care toți i-au considerat pe ceilalți rasiali – persii, sciții, egiptenii ca „înapoiați”, „inferiori, „și” efeminat.”

Printre acești scriitori antici Aristotel este cel care a articulat mai amănunțit aceste presupuneri rasiale antice, care au servit drept sursă de inspirație pentru coloniștii moderni. În The Politics, el a stabilit o clasificare rasială și i-a clasat pe greci superiori El le-a considerat ca o rasă ideală pentru a domni peste popoarele asiatice și alte popoare „barbare”, pentru că știau cum să amestece spiritul „raselor asemănătoare războiului” european cu „inteligența” și „competența” asiatice

Roma antică a fost o sursă de admirație în Europa încă de la Iluminare. În Franța, Voltaire (1694-1778) a fost unul dintre cei mai fervenți admiratori ai Romei. El a considerat în mare măsură valorile republicane romane ale raționalității, ordinea și justiția. La începutul secolului al XVIII-lea în Marea Britanie, poeți și politicieni precum Joseph Addison (1672–1719) și Richard Glover (1712–1785) au fost avocații vocali ai acestor valori republicane antice.

la mijlocul secolului al XVIII-lea Grecia antică a devenit o sursă de admirație în rândul francezilor și britanicilor. Acest entuziasm a câștigat importanță la sfârșitul secolului al XVIII-lea. A fost stimulat de erudiții germani eleniști și de poeții romantici englezi, care considerau Grecia antică drept matricea civilizației occidentale și un model de frumusețe și democrație. Acestea includeau: Johann Joachim Winckelmann (1717–1768), Wilhelm von Humboldt (1767–1835) și Goethe (1749–1832), Lord Byron (1788–1824), Samuel Taylor Coleridge (1772–1834), Percy Bysshe Shelley ( 1792–1822) și John Keats (1795–1821).

În secolul al XIX-lea, când Europa a început să se extindă pe tot globul și să stabilească colonii, Grecia și Roma antice au fost folosite ca sursă de împuternicire și justificare pentru misiunea civilizatoare occidentală. În această perioadă, mulți ideologi imperiali francezi și britanici s-au identificat puternic cu imperiile antice și au invocat Grecia și Roma antice pentru a justifica proiectul civilizator colonial. Aceștia au îndemnat colonizatorii europeni să imite acești cuceritori clasici „ideali”, pe care i-au considerat „instructori universali”.

Pentru Alexis de Tocqueville (1805–1859), un avocat înflăcărat și influent al „Grande France „imperiile clasice au fost cuceritori model de imitat. El i-a sfătuit pe coloniștii francezi din Algeria să urmeze exemplul imperial antic. În 1841, el a declarat:

căciula contează cel mai mult atunci când vrem să înființăm și să dezvoltăm o colonie este să ne asigurăm că cei care ajung în ea sunt la fel de mai puțin înstrăinați cu putință, că acești nou-veniți întâlnesc o imagine perfectă a patriei lor … cele mii de colonii pe care grecii le-au fondat pe coastele mediteraneene erau toate copii exacte ale orașelor grecești pe care fuseseră modelate. Romanii au stabilit în aproape toate părțile globului cunoscute de ei municipalități care nu erau decât romi în miniatură. Dintre colonizatorii moderni, englezii au procedat la fel. Cine ne poate împiedica să imităm aceste popoare europene ?.

Grecii și romanii au fost considerați cuceritori exemplari și „profesori euristici”, ale căror lecții erau neprețuite pentru modernul ideologii coloniștilor. John-Robert Seeley (1834-1895), profesor de istorie la Cambridge și susținător al imperialismului, a afirmat într-o retorică care a ecouat cea a lui Renan că rolul Imperiului Britanic era „similar cu cel al Romei, în care deținem poziția de nu doar de conducere, ci de o rasă educatoare și civilizatoare. „

Incorporarea conceptelor antice și a presupunerilor rasiale și culturale în ideologia imperială modernă a întărit pretențiile coloniale de supremație și dreptul de a coloniza non-europenii. Din cauza acestor numeroase ramificații între reprezentările antice și retorica colonială modernă, discursul colonialist din secolul al XIX-lea capătă o structură „multistratificată” sau „palimpsestică”. Formează un „continuum istoric, ideologic și narcisist”, în care teoriile moderne ale dominației hrăniți-vă și amestecați-vă cu „miturile antice ale supremației și măreției”.