Teoria etichetării își atribuie originile sociologului francez Émile Durkheim și cărții sale din 1897, Suicide. Durkheim a constatat că infracțiunea nu este atât o încălcare a unui cod penal, cât un act care indignă societatea. El a fost primul care a sugerat că etichetarea deviantă satisface această funcție și satisface nevoia societății de a controla comportamentul.
În calitate de contribuitor la Pragmatismul american și mai târziu membru al Școlii din Chicago, George Herbert Mead a susținut că sinele este construit social și reconstituit prin interacțiunile pe care fiecare persoană le are cu comunitatea. Teoria etichetării sugerează că oamenii obțin etichete din modul în care alții își văd tendințele sau comportamentele. Fiecare individ este conștient de modul în care sunt judecați de către ceilalți pentru că el sau ea a încercat multe roluri și funcții diferite în interacțiunile sociale și a reușit să evalueze reacțiile celor prezenți.
Acest lucru construiește teoretic o concepție subiectivă a sinelui, dar pe măsură ce alții intră în realitatea acelui individ ” În viața sa, aceasta reprezintă date „obiective” (intersubiective) care pot necesita o reevaluare a concepției respective în funcție de autoritatea judecății celorlalți. Familia și prietenii poate judeca diferit de străinii întâmplători. Persoanele mai reprezentative din punct de vedere social, cum ar fi ofițerii de poliție sau judecătorii, pot face hotărâri mai respectate la nivel global. Dacă devianța este un eșec de a se conforma regulilor respectate de majoritatea grupului, reacția grupului este de a eticheta persoana ca fiind jignită împotriva normelor sale sociale sau morale de comportament. Aceasta este puterea grupului: de a desemna încălcările regulilor lor ca deviante și de a trata persoana diferit în funcție de gravitatea încălcării. Cu cât este mai diferențiat tratamentul, cu atât mai mult este afectată imaginea de sine a individului.
Teoria etichetării nu se referă mai ales la rolurile normale care ne definesc viața, ci la acele roluri foarte speciale pe care societatea le asigură comportament deviant, numit roluri deviante, roluri stigmatice sau stigmat social. Un rol social este un set de așteptări pe care le avem despre un comportament. Rolurile sociale sunt necesare pentru organizarea și funcționarea oricărei societăți sau grupuri. Ne așteptăm la poștaș, de exemplu , să adere la anumite reguli fixe despre modul în care își face treaba. „Devianța” pentru un sociolog nu înseamnă greșit din punct de vedere moral, ci mai degrabă un comportament condamnat de societate. Comportamentul deviant poate include atât activități criminale, cât și non-criminale.
Anchetatorii au descoperit că rolurile deviante afectează puternic modul în care îi percepem pe cei cărora li se atribuie aceste roluri. De asemenea, afectează modul în care actorul deviant se percepe pe sine și relația sa cu societatea. Rolurile deviante și etichetele atașate la funcționează ca o formă de stigmat social. Întotdeauna inerent rolului deviant este atribuirea unei forme de „poluare” sau diferență care marchează persoana etichetată ca fiind diferită de altele. Societatea le folosește aceste roluri stigmatice pentru a controla și a limita comportamentul deviant: „Dacă procedați în acest comportament, veți deveni membru al acelui grup de oameni.”
Dacă va fi o încălcare a unei reguli date stigmatizat va depinde de semnificația principiului moral sau de altă natură pe care îl reprezintă. De exemplu, adulterul poate fi considerat o încălcare a unei reguli informale sau poate fi incriminat în funcție de statutul căsătoriei, moralității și religiei din cadrul comunității. În majoritatea țărilor occidentale, adulterul nu este o infracțiune. Atașarea etichetei „adulter” poate avea unele consecințe nefericite, dar în general nu sunt grave. Dar, în unele țări islamice, zina este o infracțiune, iar dovada activității extraconjugale poate duce la consecințe grave pentru toți cei implicați.
Stigmatul este de obicei rezultatul legilor adoptate împotriva comportamentului. Legile care protejează sclavia sau interzic homosexualitatea, de exemplu, vor forma în timp roluri deviante legate de aceste comportamente. Cei cărora li se atribuie aceste roluri vor fi considerați mai puțin umani și mai fiabili. Rolurile deviante sunt sursele stereotipurilor negative, care tind să susțină dezaprobarea comportamentului de către societate.
George Herbert MeadEdit
Unul dintre fondatorii interacționismului social, George Herbert Mead, concentrat pe procesele interne ale modului în care mintea construiește propria imagine. În Mind, Self and Society (1934) ,: 107, el a arătat cum copiii ajung să cunoască mai întâi persoane și abia mai târziu să cunoască lucrurile. Potrivit lui Mead, gândirea este atât un proces social, cât și un proces pragmatic, bazat pe modelul a două persoane care discută despre cum să rezolve o problemă. Conceptul central al lui Mead este sinele, partea personalității individului compusă din conștiință de sine și imagine de sine.Imaginea noastră de sine este, de fapt, construită din idei despre ceea ce credem că alții se gândesc la noi. În timp ce ne batem joc de cei care vorbesc vizibil cu ei înșiși, ei nu au reușit decât să facă ceea ce facem ceilalți pentru a păstra conversația internă pentru noi înșine. Comportamentul uman, a afirmat Mead, este rezultatul semnificațiilor create de interacțiunea socială a conversației, atât reală, cât și imaginară.
Thomas ScheffEdit
Thomas J. Scheff (1966), profesor emerit of Sociology la UCSB, a publicat cartea Being Mentally III: A Sociological Theory. Potrivit lui Scheff, societatea are percepții despre persoanele cu boli mintale. El a afirmat că toată lumea din societate învață imagini stereotipe ale tulburării mentale prin interacțiunea socială obișnuită. Încă din copilărie, oamenii învață să folosească termeni precum „nebun”, „nebun”, „nuci” și îi asociază cu comportamente tulburate. Mass-media contribuie, de asemenea, la această tendință împotriva pacienților cu boli mintale, asociindu-i cu infracțiuni violente. Scheff consideră că boala mintală este o etichetă dată unei persoane care are un comportament care este departe de normele sociale ale societății și este tratat ca o devianță socială în societate. Odată ce o persoană primește o etichetă de „bolnav mintal”, aceasta primește un set de răspunsuri uniforme din partea societății, care sunt, în general, de natură negativă. Aceste răspunsuri din partea societății îi obligă pe om să preia rolul unei „persoane bolnave mintal” pe măsură ce încep să le interiorizeze. Când individul își asumă rolul de a fi bolnav mintal ca identitate centrală, devine un bolnav mental stabil. Boala mintală cronică este, așadar, un rol social, iar reacția societală este cea mai determinantă a intrării cuiva în acest rol al bolnavilor cronici. Potrivit lui Scheff, spitalizarea unui bolnav mintal întărește în continuare acest rol social și îi obligă să ia acest rol ca percepția de sine. Odată ce persoana este instituționalizată pentru tulburări mintale, ea a fost etichetată public ca „nebună” și forțată să devină membru al unui grup social deviant. Apoi devine dificil pentru o persoană deviantă să revină la nivelul său anterior de funcționarea ca statut al „pacientului” determină evaluări nefavorabile de către sine și de către ceilalți.
Frank TannenbaumEdit
Frank Tannenbaum este considerat bunicul teoriei etichetării. , descriind interacțiunea socială implicată în crimă, este considerată o bază esențială a criminologiei moderne. În timp ce criminalul diferă puțin sau deloc de ceilalți în impulsul inițial de a comite mai întâi o crimă, interacțiunea contează acte continuate care dezvoltă un model de interes pentru sociologi.
Tannenbaum a introdus mai întâi ideea de „etichetare”. În timp ce își desfășura studiile cu tineri delincvenți, el a constatat că o etichetă sau o etichetă negativă a contribuit adesea la implicarea în continuare în activități delincvente. Această etichetare inițială poate determina individul să o adopte ca parte a identității sale. Punctul esențial al argumentului lui Tannenbaum este că, cu cât atenția acordată acestei etichete este mai mare, cu atât este mai probabil ca persoana să se identifice ca etichetă.
Kerry Townsend (2001) scrie despre revoluția în criminologie cauzată de lucrarea lui Tannenbaum:
„Rădăcinile modelului teoretic al lui Frank Tannenbaum, cunoscut sub numele de” dramatizarea răului „sau teoria etichetării, apare în mijlocul până la sfârșitul anilor treizeci. În acest moment, legislația „New Deal” nu învinsese necazurile Marii Depresii și, deși scădea, imigrația în Statele Unite a continuat. Clima socială a fost una de deziluzie față de guvern. Structura clasei era una a izolaționismului cultural; relativitatea culturală nu apucase încă. „Persistența structurii clasei, în ciuda reformelor și controlului bunăstării asupra marilor afaceri, a fost inconfundabilă.”: 117 Școala pozitivistă de gândire criminologică era încă dominantă și, în multe state, mișcarea de sterilizare era în curs. Accentul pe determinismul biologic și explicațiile interne ale criminalității au fost forța preeminentă în teoriile de la începutul anilor treizeci. Această dominație a Școlii pozitiviste s-a schimbat la sfârșitul anilor treizeci, odată cu introducerea conflictului și a explicațiilor sociale ale criminalității și criminalității. „” Unul dintre principiile centrale ale teoriei este de a încuraja sfârșitul procesului de etichetare. În cuvintele lui Frank Tannenbaum, „ieșirea este printr-un refuz de a dramatiza răul”, sistemul de justiție încearcă să facă acest lucru prin programe de diversiune. Creșterea teoriei și aplicarea sa actuală, atât practică, cât și teoretică, oferă o bază solidă pentru continuarea popularității. „
Edwin LemertEdit
ociologul Edwin Lemert (1951) a introdus conceptul de „devianță secundară.” Devianța principală este experiența legată de comportamentul evident, spunem dependența de droguri și cerințele și consecințele sale practice.Abaterea secundară este rolul creat pentru a face față condamnării societății asupra comportamentului unei persoane.
Cu alți sociologi ai timpului său, Lemert a văzut cum toate actele deviante sunt acte sociale, rezultatul cooperării În studierea dependenței de droguri, Lemert a observat o forță foarte puternică și subtilă la locul de muncă. Pe lângă dependența fizică de droguri și toate perturbările economice și sociale pe care le-a provocat, a existat un proces intelectual intens la locul de muncă referitor la propria identitate și justificarea comportamentului: „Fac aceste lucruri pentru că sunt așa.”
S-ar putea să existe anumite motive subiective și personale care ar putea conduce mai întâi o persoană la băut sau la furt. Însă activitatea însăși nu ne spune prea multe despre imaginea de sine a persoanei sau despre relația acesteia cu activitatea. Lemert scrie: „Actele sale sunt repetate și organizate subiectiv și transformate în roluri active și devin criteriile sociale pentru atribuirea statutului … persoana începe să își folosească comportamentul deviant sau un rol bazat pe acesta ca mijloc de apărare, atac sau adaptare la problemele evidente și ascunse create de reacția societală consecventă la el, deviația sa este secundară. „: 75-6
Howard BeckerEdit
În timp ce Lemert a introdus conceptele cheie ale teoriei etichetării, Howard Becker a devenit succesorul lor. El a început mai întâi să descrie procesul cum o persoană adoptă un rol deviant. într-un studiu al muzicienilor de dans, cu care a lucrat odată. Ulterior a studiat formarea identității fumătorilor de marijuana. Acest studiu a stat la baza Outsiders-ului său publicat în 1963. Această lucrare a devenit manifestul mișcării teoriei etichetării în rândul sociologilor.deschiderea, Becker scrie:
„… grupurile sociale creează devianță prin crearea de reguli a căror încălcare creează devianță și prin aplicarea acestor reguli anumitor persoane și etichetarea lor ca străini. Din acest punct de vedere, devianța nu este o calitate a faptului pe care îl comite persoana, ci mai degrabă o consecință a aplicării de către alte reguli și sancțiuni unui „infractor”. Deviantul este cel căruia i s-a aplicat eticheta cu succes; comportamentul deviant este un comportament pe care oamenii îl etichetează. „: 9
În timp ce societatea folosește eticheta stigmatică pentru a-și justifica condamnarea, actorul deviant îl folosește pentru a-și justifica El a scris: „Pentru a pune un argument complex în câteva cuvinte: în loc de motivele deviante care duc la comportamentul deviant, este invers, comportamentul deviant în timp produce motivația deviantă.”: 26
Opiniile extrem de populare ale lui Becker au fost, de asemenea, supuse unui număr mare de critici, majoritatea acuzându-l că a neglijat influența altor efecte biologice, genetice și a responsabilității personale. Într-o ediție ulterioară din 1973 a operei sale, el a răspuns criticilor săi. El a scris că sociologii, deși se dedică studiului societății, sunt deseori atenți să nu privească prea atent. În schimb, el a scris: „Prefer să mă gândesc la ceea ce studiem noi ca acțiune colectivă. Oamenii acționează, așa cum au clarificat Mead și Blumer, împreună. Ei fac ceea ce fac cu un ochi pe ceea ce au făcut alții, fac acum și Poate face în viitor. Unul încearcă să-și încadreze propria linie de acțiune în acțiunile altora, la fel cum fiecare dintre aceștia își ajustează propriile acțiuni în curs de dezvoltare la ceea ce vede și așteaptă ca alții să facă. „: 26
rancis Cullen a raportat în 1984 că Becker a fost probabil prea generos cu criticii săi. După 20 de ani, opiniile lui Becker, departe de a fi înlocuite, au fost corectate și absorbite într-o „perspectivă structurantă” extinsă: 130
Albert MemmiEdit
În The Colonizer and the Colonizat (1965), Albert Memmi a descris efectele psihologice profunde ale stigmatului social creat de dominarea unui grup de către altul. El a scris:
opresiunea durează, cu atât îl afectează mai profund (oprimatul). Se încheie devenind atât de familiar pentru el încât crede că face parte din propria sa constituție, încât o acceptă și nu și-ar putea imagina recuperarea din ea. Această acceptare este punctul de încoronare al opresiunii.:321–2
În Omul dominat (1968), Memmi și-a îndreptat atenția asupra motivației etichetării stigmatice: justifică exploatarea sau incriminarea victimei. El a scris:
De ce acuzatorul se simte obligat să acuze pentru a se justifica? Becau se simte vinovat față de victima sa. Pentru că simte că atitudinea și comportamentul său sunt în esență nedrepte și frauduloase … Dovadă? În aproape toate cazurile, pedeapsa a fost deja aplicată. Victima rasismului trăiește deja sub greutatea rușinii și a asupririi … Pentru a justifica astfel de pedepse și nenorociri, este pus în mișcare un proces de raționalizare, prin care să explice ghetoul și exploatarea colonială.: 191–3
Elementul central al etichetării stigmatice este atribuirea unei erori inerente: parcă cineva spune: „Trebuie să fie ceva în neregulă cu acestea oameni. În caz contrar, de ce i-am trata atât de rău? „
Erving GoffmanEdit
Poate că cel mai important contribuitor la teoria etichetării a fost Erving Goffman, președintele Asociației Sociologice Americane (ASA) și unul dintre cei mai citați sociologi ai Americii. Cele mai populare cărți ale sale includ Prezentarea sinelui în viața de zi cu zi, ritualul de interacțiune și analiza cadrelor.
Cu toate acestea, cea mai importantă contribuție la teoria etichetării a fost Stigma : Note privind gestionarea identității deteriorate publicate în 1963. Spre deosebire de alți autori care au examinat procesul de adoptare a unei identități deviante, Goffman a explorat felul în care oamenii gestionau identitatea respectivă și controlau informațiile despre aceasta.
Cheia lui Goffman insightsEdit
Cererea sporită de normalitate a statului național modern. Stigmatele de astăzi sunt t a rezultat nu atât din interdicțiile antice sau religioase, cât și din noua cerere de normalitate:
„Noțiunea de” ființă umană normală „poate avea sursa sa în abordarea medicală a umanității sau în tendința organizațiilor birocratice la scară largă, cum ar fi statul național, de a trata pe toți membrii în anumite privințe ca fiind egali. Indiferent de originile sale, pare să ofere imagini de bază prin care se concep în prezent profanii. „: 7
Trăind într-o lume divizată, devianții își împart lumile în: (1) locuri interzise în care descoperirea înseamnă expunere și pericol; (2) locuri în care persoanele de acest fel sunt tolerate dureros; și (3) locuri în care unul este expus fără a fi nevoie să disimuleze sau să ascundă.: 81 este plin de mare complexitate și ambiguitate:
„Când normalii și stigmatizații intră de fapt în prezența imediată a celorlalți, mai ales atunci când încearcă să mențină un întâlnire conversațională comună, apare una dintre scenele primare ale sociologiei; căci, în multe cazuri, aceste momente vor fi acelea în care cauzele și efectele stigmatizării vor fi confruntate direct de ambele părți. „: 13” Ceea ce sunt rutinele nepensante pentru normali pot deveni probleme de gestionare pentru discreditabil. … Persoana cu o eșecul secret, atunci, trebuie să fie viu pentru situația socială ca un scaner de posibilități și, prin urmare, este probabil să fie înstrăinat de lumea mai simplă în care aparent locuiesc cei din jurul lor. „: 88
Cererile societății sunt pline de contradicții:
Pe de o parte, unei persoane stigmatizate i se poate spune că nu este diferit de ceilalți. Pe de altă parte, el trebuie să-și declare statutul de „străin rezident care reprezintă grupul său.”: 108 Este necesar ca individul stigmatizat să se accepte în mod vesel și inconștient ca fiind esențial la fel ca normalii, în timp ce, în același timp, îl reține în mod voluntar. el însuși din acele situații în care normalilor le-ar fi greu să dea buze acceptării lor similare față de el. „Trebuie să transmitem impresia că povara stigmatului nu este prea grea, dar să se mențină la distanța necesară.” O fantomă acceptarea este permisă pentru a oferi baza pentru o normalitate fantomă. „: 7
Familiarizarea nu trebuie să reducă disprețul. În ciuda credinței comune că deschiderea și expunerea va scădea stereotipurile și represiunea, opusul este adevărat:
„Astfel, indiferent dacă interacționăm cu persoane necunoscute sau cu persoane intime, vom constata în continuare că vârful degetelor societății am ajuns direct la contact, chiar și aici punându-ne locul nostru. „: 53
David MatzaEdit
În On Becoming Deviant (1969), sociologul David Matza oferă cele mai vii și mai vii relatare grafică a procesului de adoptare a unui rol deviant. Actele autorităților de a scoate în afara legii un comportament interzis pot avea două efecte, păstrând cel mai mult din comportament, dar oferind și noi oportunități pentru crearea identităților deviante. El spune că conceptul de „afinitate” nu face prea mult pentru a explica devotamentul față de comportament. „În schimb, poate fi privită ca o tendință biografică naturală, născută din circumstanțe personale și sociale, care sugerează, dar greu obligă o direcție sau o mișcare.”: 93
Ceea ce dă forță acestei mișcări este dezvoltarea unui nou identitate:
„A fi aruncat ca un hoț, ca o prostituată sau, mai general, ca un deviant, înseamnă a compune și a grăbi procesul de devenire tocmai acel lucru. „: 157
” În descoperirea șocată, subiectul înțelege acum în mod concret că există oameni serioși care într-adevăr își construiesc viața în jurul activităților sale – oprindu-l, corectându-l, devotat lui. Păstrează evidențe pe parcursul vieții sale, chiar dezvoltă teorii despre cum a ajuns în felul acesta …Presat de o astfel de afișare, subiectul poate începe să adauge sens și gravitate activităților sale deviante. Dar el poate face acest lucru într-un mod nu intenționat în mod special de agenții statului. „: 163-4
” Problema semnificativă a identității este dacă această activitate sau oricare dintre activitățile mele îmi pot susține, sau să fie privit ca indicații adecvate ale ființei mele. Am făcut un furt, am fost un hoț. sunt hot? Pentru a răspunde afirmativ, trebuie să putem concepe o relație specială între a fi și a face – o unitate capabilă să fie indicată. Această clădire a semnificației are o calitate notabilă. „: 165–70