Olam haBa (viața de apoi) este rar discutată în viața evreiască, fie ea între evrei reformați, conservatori sau ortodocși. Acest lucru este în contrast puternic cu tradițiile religioase ale oamenilor printre care au trăit evreii. Iudaismul a păstrat întotdeauna o credință într-o viață de apoi, dar formele pe care această credință le-a asumat și modurile în care a fost exprimată au variat foarte mult și au diferit de la o perioadă la alta. Astfel, chiar și astăzi există câteva concepții distincte despre soarta omului după moarte, referitoare la nemurirea sufletului, la învierea morților și la natura lumii care urmează după răscumpărarea mesianică, există una lângă alta în cadrul iudaismului. Deși aceste concepții sunt împletite, nu există un sistem teologic general acceptat în ceea ce privește relația lor.
În Biblie
Tora, cel mai important text evreiesc, nu are deloc o referință clară la viața de apoi. S-ar părea că morții coboară în Seol, un fel de Hades, unde trăiesc o existență eterică, umbrită (Numeri 16:33; Ps. 6: 6; Isa. 38:18). Se mai spune că Enoh „a umblat cu Dumnezeu, iar el nu a fost; căci Dumnezeu l-a luat” (Geneza 5:24); cel mai complet pasaj pe această temă, incidentul necromantic referitor la profetul mort Samuel la En-Dor, unde spiritul său este înviat din morți de o vrăjitoare la cererea lui Saul, nu face prea mult pentru a arunca lumină asupra problemei (1 Sam. 28: Singurul punct care reiese clar din pasajele de mai sus este că a existat o credință într-o viață de dincolo de o formă sau alta (pentru o discuție completă vezi Pedersen, Israel, 1-2 (1926), 460 și urm.) O viziune mai critică poate fi găsită în G. von Rad, Teologia Vechiului Testament, 2 vol., 1962.) Deși rabinii talmudici au susținut că în Biblie există multe aluzii la acest subiect (cf. Sanh. 90b-91a), prima formulare biblică explicită a doctrinei învierii morților apare în cartea lui Daniel, în următorul pasaj:
Multe dintre m care se vor trezi somnul în praful pământului, unii pentru viața veșnică și alții pentru reproșuri și urâciune veșnică (Dan. 12: 2; vezi și Isa. 26:19; Ezek. 37: 1 și urm.).
De ce Tora nu abordează problema dat fiind că iudaismul crede în „lumea următoare”? Joseph Telushkin explică ”
Bănuiesc că acolo este o corelație între nediscutarea ei despre viața de apoi și faptul că Tora a fost dezvăluită chiar după lunga ședere evreiască din Egipt. Societatea egipteană din care au ieșit sclavii ebraici era obsedată de moarte și viața de apoi. Cartea morților, în timp ce realizarea majoră a multor faraoni a fost ridicarea mormintelor uriașe numite piramide. În schimb, Tora este obsedată de această lume, atât de mult încât chiar interzice preoților săi să intre în contact cu trupurile moarte. (Levitic 21: 2).
În consecință, Telușkin susține că iudaismul ar fi trebuit să difere în parte de alte religii, în parte din cauza modului în care ideea vieții de apoi poate fi folosită în moduri maligne. El dă exemplul Inchizitorii spanioli care credeau că pot salva oamenii din iad, dacă Ei i-au forțat folosind tortura pentru a-l accepta pe Hristos.
În literatura de templu II
În escatologia literaturii apocrife din perioada celui de-al doilea templu, ideea nemuririi cerești, fie garantată pentru toți Israelul sau doar pentru cei drepți, rivalizează cu învierea morților ca temă dominantă. Astfel, Macabeii IV, de exemplu, deși, în general, tind spre fariseism în teologia sa, promite viață veșnică cu Dumnezeu acelor martiri evrei care au preferat moartea în fața încălcării Torei Sale, dar tace despre înviere. II Macabeii, pe de altă parte, îl prezintă pe acesta din urmă în mod vizibil (cf. II Mac. 7:14, 23; IV Mac. 9: 8; 17: 5, 18). Cu toate acestea, doctrina a fost subliniată de grupuri sectare și este exprimată în mod viu în Noul Testament. Pentru Filon, doctrina învierii este supusă celei a nemuririi sufletului și este văzută de el ca un mod figurativ de a se referi la acesta din urmă. Sufletul individual, care este întemnițat în trup aici pe pământ, se întoarce, dacă este sufletul unui om drept, la casa sa în Dumnezeu; cei răi suferă moartea veșnică (vezi HA Wolfson, Philo, 2 vol. (1947–48); index, SV Soul, Resurrection).
În Talmud și Midrash
Când un om moare sufletul său iese din corp, dar în primele 12 luni păstrează o relație temporară cu acesta, venind și plecând până când corpul s-a dezintegrat. Astfel, profetul Samuel a putut fi înviat din morți în primul an de la moartea sa. Anul acesta rămâne o perioadă purgatorială pentru suflet sau, conform unei alte concepții, doar pentru sufletul rău, după care cei drepți merg în paradis, Gan Eden, și cei răi în iad, Geihinnom (Gehinnom; Shab. 152b – 153a; Tanh. Va-Yikra 8).Starea reală a sufletului după moarte este neclară. Unele descrieri sugerează că este liniștită, sufletele celor drepți sunt „ascunși sub Tronul Gloriei” (Shab. 152b), în timp ce altele par să atribuie morții conștiința deplină (Ex. R. 52: 3; Tanh. Ki Tissa 33; Ket. 77h, 104a; Ber. 18b-19a). Midrash spune chiar: „Singura diferență dintre cei vii și cei morți este puterea vorbirii” (PR 12:46). Există, de asemenea, o serie întreagă de dispute cu privire la cât de mult știu morții despre lumea pe care o lasă în urmă (Ber. 18b).
În zilele răscumpărării mesianice sufletul se întoarce în țărână, ceea ce este ulterior reconstituit ca acest corp atunci când individul este înviat. Este oarecum neclar dacă învierea este doar pentru cei drepți sau dacă și cei răi vor fi înviați temporar doar pentru a fi judecați și distruși, cenușa sufletelor lor fiind împrăștiate sub picioarele celor drepți. Se găsește o viziune care susține doctrina condamnării veșnice, dar aceasta este contestată de afirmația: „Nu va exista Gehinnom în vremurile viitoare” (RH 17a; Tos. La RH 16b; BM 58b; Ned. 8b și Ran, ibid.) ; Av. Zar. 3b). Doctrina învierii este o piatră de temelie a escatologiei rabinice și a separat fariseul de adversarul său saducean. Talmudul depune eforturi considerabile pentru a arăta cum este sugerată învierea în diferite pasaje biblice și exclude cei care neagă această doctrină din orice porțiune a lumii viitoare (Sanh. 10: 1; Sanh. 90b – 91a; Jos., Wars, 2: 162 și urm.). Domnia mesianică este concepută ca o Utopie politică și fizică. , deși există o dispută considerabilă cu privire la această chestiune (Ber. 34b; Shab. 63a; și glosurile lui Rashi). La sfârșitul ei va fi lumea care va veni (olam ha-ba) când cei drepți vor sta în glorie și se vor bucura de splendoarea Prezenței Divine într-o lume de fericire pur spirituală (Ber. 17a). Despre acest punct culminant escatologic, rabinii sunt oarecum reticenți și se mulțumesc cu versetul „Ochiul nu a văzut, Doamne, lângă Tine” (Is. 64: 3; Ber. 34b), adică nimeni în afară de Dumnezeu nu poate avea o concepție a problemei. În lumea viitoare, însăși Prezența Divină va lumina lumea. (Pentru o discuție generală, consultați „Doctrina învierii morților în teologia rabinică” de A. Marmorstein în Studii de teologie evreiască, 1950.)
În filosofia evreiască medievală
Filozofii evrei medievali au adus gândirea conceptuală și sistematică asupra eshatologiei rabinice mai imagiste, iar o problemă majoră cu care s-au confruntat a fost integrarea noțiunilor de nemurire și înviere. a sufletului și a trupului reunite după înviere ca fiind una de fericire spirituală (Cartea credințelor și opiniilor, 9: 5). Datorită naturii psihologiei grecești, totuși, accentul dintre ceilalți filozofi evrei, atât platoniști, cât și aristotelici, este asupra nemuririi sufletului – învierea fiind adăugată doar din considerente doctrinare. Este clar în cazul lui Maimonide, de exemplu, că nemurirea sufletului este primordială (Ghid, 2:27; 3:54). bel ief în înviere, mai degrabă decât în nemurirea sufletului nemărginit, unul dintre principiile sale fundamentale ale credinței evreiești (cf. Mișna, Sanhedrin, introd. la Helek), doar acesta din urmă are sens în ceea ce privește sistemul său filosofic. Într-adevăr, învierea nu figurează deloc în Ghidul Nedumeritilor.
În general, neoplatooniștii au văzut călătoria sufletului ca o ascensiune spre Dumnezeire, iar fericirea sa ca o fericire pur spirituală care implică cunoașterea Dumnezeu și ființele spirituale și o formă de comuniune cu ele. Atitudinea lor negativă față de carne, în favoarea spiritului, nu a lăsat loc pentru o teologie a învierii vreunei substanțe. Aristotelienii evrei, care au gândit la intelectul dobândit ca la partea nemuritoare a omului, au văzut nemurirea în termenii contemplației intelectuale a lui Dumnezeu. Unii dintre aristotelii evrei au susținut că în starea lor nemuritoare sufletele tuturor oamenilor sunt una; în timp ce alții susțineau că nemurirea este individuală. Acest accent pus pe mântuire prin realizarea intelectuală a făcut obiectul unor critici considerabile. Crescas, de exemplu, a susținut că dragostea lui Dumnezeu, mai degrabă decât cunoașterea Lui, era de importanță soteriologică primară (Sau Adonai, 3: 3).
În literatura cabalistică
Escatologia cabalistică, mai sistematică decât predecesorul său rabinic, este, dacă este ceva, mai complexă ca structură și variază între cele mai multe subsisteme cabalistice. Sufletul este conceput ca fiind împărțit în mai multe părți, a căror origine este în Emanația Divină și este întrupat aici pe pământ cu o sarcină specifică de îndeplinit. Sufletul celor răi, adică al celui care a eșuat în sarcina sa atribuită, este pedepsit și purificat în iad sau este reîncarnat din nou (gilgul) pentru a-și finaliza lucrarea neterminată.În anumite cazuri, însă, sufletului rău i se refuză chiar iadul sau reîncarnarea și este exilat fără posibilitatea de a găsi odihnă. O mare parte din literatură este dedicată detaliilor diferitelor etape ale ascensiunii și coborârii sufletului și a părților sale. (Pentru o discuție a diferitelor sisteme cabalistice și a varietății de puncte de vedere susținute, vezi G. Scholem, Tendințe majore în misticismul evreiesc, în special cap. 6.)
În gândirea evreiască modernă
udaismul ortodox a menținut, de-a lungul timpului, atât o credință în învierea viitoare a morților ca parte a răscumpărării mesianice, cât și o credință într-o formă de nemurire a sufletului după moarte. Fostele figurează în liturghie în mai multe puncte, inclusiv rugăciunea de dimineață (Hertz, Rugăciune, 18), exprimând încrederea credinciosului că Dumnezeu își va întoarce sufletul în trupul său la timp. Este, de asemenea, un motiv central al celei de-a doua binecuvântări a Amidah (ibid., 134). Credința în supraviețuirea sufletului după moarte este implicită în diferitele rugăciuni rostite în memoria morților și în obiceiul plângătorului de a recita Kaddish (ibid., 1106-09 și 212, 269-71). Iudaismul reformator a renunțat, totuși, la orice credință literală în viitoarea înviere a morților. Teologia reformei se preocupă exclusiv de credința într-o viață spirituală după moarte și a modificat pasajele liturgice relevante în consecință.
Telushkin concluzionează: