William James (1842-1910) a fost un filosof și psiholog de frunte la începutul secolului al XIX-lea. Împreună cu Charles Sanders Peirce, James a fondat școala filosofică a pragmatismului, care susține că sensul unei idei trebuie căutat în efectele sale practice, că funcția gândirii este de a ghida acțiunea și că adevărul trebuie testat de către consecințele practice ale credinței. În timp ce această filozofie a scăzut în cea mai mare parte a secolului al XX-lea, înlocuită de filozofia lingvistică, se bucură în prezent de o renaștere și mulți filozofi contemporani se întorc la Iacov ca principală inspirație pentru noi teorii ale percepției, sensului și credinței. James are multe perspective despre fericire, printre care ideea că fericirea constă în orientarea către un scop superior, chiar dacă acest scop nu poate fi dovedit rațional că există. Cei care suferă de o „criză a sensului” apar mai puternici cu mai mult entuziasm pentru viață decât cei care trec doar prin mișcări și iau calea ușoară.
Un mic background
Născut la New York în 1842 William James a fost cel mai mare dintre cei cinci copii ai lui Henry James Sr., un teolog și fratele lui Henry James, romancierul. Familia a trăit în Europa timp de cinci ani și s-a întors în SUA, stabilindu-se în cele din urmă la Cambridge, Massachusetts, unde James a rămas pentru tot restul vieții. Neobișnuit pentru un filosof, era fericit căsătorit și avea cinci copii.
James și-a început cariera ca student la artă, dar a devenit curând interesat de știință. A intrat în Harvard Medical Școală în 1863 și a absolvit un doctor în medicină (MD) după șase ani. Educația sa a fost întreruptă de crize de boală și depresie, pe care a reușit să le depășească doar prin ceea ce a fost descris ca un „act de voință prometeic”. James a fost numit instructor de anatomie și fiziologie la Harvard, devenind ulterior profesor asistent de filosofie și, în cele din urmă, profesor titular de filozofie și psihologie.
Prima sa lucrare majoră a fost Principiile psihologiei (1890), care rezumă starea psihologiei atunci și indică înainte în două direcții, către o psihologie obiectivă de laborator și către un studiu fenomenologic al fluxului de conștiință. De asemenea, el discută conceptul de liber arbitru, care joacă un rol crucial în teoria sa a fericirii.
Împreună cu Charles Sanders Peirce, care a inventat prima dată termenul, James a fondat școala filosofică a pragmatismului, care susține că sensul unei idei trebuie căutat în efectele sale practice, că funcția gândirii este de a ghida acțiunea și că adevărul trebuie testat de consecințele practice ale credinței. În timp ce această filozofie a scăzut în cea mai mare parte a secolului al XX-lea, înlocuită de filozofia lingvistică, se bucură în prezent de o renaștere și mulți filozofi contemporani se întorc la James ca principală inspirație pentru noile teorii ale percepției, sensului și credinței.
Libertatea de a alege
Timp de aproape trei ani după ce și-a primit medicul, James a trăit în casa familiei sale luptându-se cu sănătatea și depresia. Mai târziu, el va descrie această depresie ca fiind o „criză de sens” provocată de studiile sale în știință. Acestea l-au lăsat să simtă că nu există un sens final în viață și că credința sa în voința liberă și în Dumnezeu sunt iluzii. James a suferit atacuri de panică și halucinații la fel ca tatăl său înainte de el, ceea ce l-a făcut să creadă că boala lui are rădăcini într-un determinism biologic pe care nu l-a putut depăși. Într-o zi din aprilie 1870, după ce a citit un eseu de Charles Renouvier, febra sa psihologică a început să scadă. ajunsese să creadă că voința liberă nu era o iluzie și că propria voință i-ar putea modifica starea psihologică. După cum scrie în jurnalul său de atunci:
Cred că ieri a fost o criză în viața mea. Am terminat prima parte a celui de-al doilea Essais al lui Renouvier și nu văd niciun motiv pentru care definiția sa de liber arbitru – „susținerea unui gând pentru că aleg când aș putea avea alte gânduri” – nevoie fie definiția unei iluzii. În orice caz, voi presupune în prezent – până anul viitor – că nu este o iluzie. Primul meu act de liber arbitru va fi să cred în liberul arbitru ”. (Barton p.323)
După cum vom vedea, acesta este unul dintre nucleele principale ale teoriei sale despre fericire – ideea că fericirea depinde de o alegere pe care o putem face, indiferent de circumstanțele noastre biologice și sociale.
James a reușit să confirme această perspectivă în investigațiile sale psihologice ulterioare. În capitolul său despre testamentul din Principiile psihologiei (1890), James susține că mișcările voluntare sunt funcții secundare, nu primare ale organismului nostru. Pentru a putea efectua o mișcare, trebuie să am deja o memorie a acelei mișcări în minte.Această amintire apare prin performanțele primare, involuntare ale organismului meu, cum ar fi reflexul, instinctele și emoțiile.
Luați în considerare, de exemplu, un nou-născut. Copilul este lovit și răspunsul său instinctiv este să plângă. Acesta este un reflex care este dincolo de controlul sugarului și care nu a fost învățat de la nimeni altcineva. Bebelușul va continua să aibă experiențe involuntare de plâns până când va dezvolta o amintire a plânsului. Doar atunci când acest punct este atins, copilul este capabil să aleagă să plângă. Amintiți-vă de câte ori ați văzut copii mici plângând, făcând pauze din când în când pentru a privi în jur pentru a vedea ce efect are plânsul lor asupra spectatorilor și apoi reluați din nou. Este evident că au învățat experiența involuntară a plânsului instinctiv, iar acum pot exercita capacitatea de a plânge după bunul plac pe baza acelei experiențe involuntare anterioare.
James concluzionează că prima dată când experimentăm o mișcare primară sunt spectatori, la fel de surprinși de comportamentul nostru ca oricine. Dar odată ce o astfel de mișcare este în memoria noastră, putem învăța să o selectăm după bunul plac. Libertatea voinței există într-adevăr, atunci, dar nu ca libertate de a crea o idee; mai degrabă, este libertatea de a participa și de a acționa la una dintre o serie de idei care ne-au venit într-un mod care este dincolo de controlul nostru conștient.
Implicațiile pentru fericire sunt clare: în timp ce conținutul ale conștiinței noastre sunt pur și simplu „acolo”, independent de voința noastră, avem libertatea de a selecta pe ce biți de informații să ne concentrăm și pe ce biți să le respingem. O persoană are astfel capacitatea de a direcționa fluxul fluxului de conștiință. oamenii care dezvoltă această abilitate pot exercita un control mai mare asupra minții lor, rezultând un sentiment mai profund de abilitare.
Fericirea este creată, nu descoperită
O dificultate în explicarea părerii lui James de fericire este că el folosește rareori cuvântul „fericire” și, atunci când o face, îl vede deseori în mod disprețuitor, ca și cum ar fi în detrimentul conducerii unei vieți autentice în care sunt revelate „adevărurile cele mai profunde” ale existenței cuiva. pur și simplu o conștientizare a paradoxului episcopului Butler – că încercarea de a fi ha ppy este una dintre principalele surse de nefericire. Cu toate acestea, dacă identificăm fericirea cu „viața semnificativă, împlinită”, așa cum este definită de scriitori recenți despre fericire, cum ar fi Seligman și Csikszentmihalyi, cred că putem extrage o teorie profundă și convingătoare din scrierile lui James.
Conform James, fericirea este creată ca urmare a faptului că suntem participanți activi la jocul vieții. În loc să ne gândim la suferințele și relele existenței, trebuie să ne reajustăm atitudinile și să acționăm ca și cum viața ar avea un sens final, chiar dacă acest lucru După cum scrie James, „Credeți că viața merită trăită și chiar credința voastră va ajuta la crearea faptului”. (Pragmatism și alte scrieri, p. 240)
James ajunge la această concluzie după multe reflecții asupra întrebării perene „Merită viața viața?” Unii oameni par fericiți în mod natural și nu trebuie să aleagă în mod conștient să fie fericiți. Dar din ce în ce mai mult, sugerează James, oamenii își pierd credința într-un univers semnificativ și, ca urmare, există un sentiment profund de rău care afectează societatea modernă. se datorează ascensiunii științei moderne și declinului credinței în religia tradițională, cum ar fi creștinismul. Știința pare să ne prezinte o lume de acțiuni și reacții fără sens, fără scop; și teoria evoluției în special reprezintă Natura ca un război al toți luptând împotriva tuturor pentru a supraviețui. Este din ce în ce mai dificil să crezi într-un Creator binevoitor care supraveghează toată această nebunie.
Prin urmare, este ușor să adopți o atitudine pesimistă care, la rândul ei, alimentează depresia, anxietatea, James scrie că pesimismul este la baza unei boli religioase, care rezultă dintr-o „contradicție între fenomenele naturii și pofta inimii de a crede că în spatele naturii există un spirit expresia furtunului natura este. ” Există două strategii principale pentru a rezolva această contradicție și, prin urmare, a depăși pesimismul. O modalitate este de a accepta pur și simplu viziunea științifică asupra lumii și de a se răzvrăti în mod activ împotriva ideii lui Dumnezeu ca Creator sau a noțiunii de spirit din spatele naturii. Această mișcare anticipează existențialismul în stil Camus, unde cineva găsește un sens în afirmarea eroică și onestă a absurdității inerente a vieții. pe care sunt explicate enigmele ordinii naturale. ” Aici, fie avem o credință oarbă în răspunsurile religioase tradiționale, fie presupunem o stare viitoare prin care această „lume nevăzută” va fi descoperită și verificată de știință.Astăzi am putea spune că aceste răspunsuri sunt reprezentate fie de fundamentaliști care afirmă dogmatic adevărul suprem al credințelor lor religioase indiferent de dovezi, fie de gânditori din New Age care afirmă dogmatic că știința și religia vor fi în cele din urmă reconciliate într-un moment îndepărtat în viitor. / p>
James respinge ambele moduri de a depăși pesimismul. James respinge atât credința în lumea omului de știință, cât și „lumea invizibilă” invocată de cererile noastre religioase ca fiind cumva finale. Mai degrabă el sugerează că avem încredere în ideea că „o lume și mai largă poate fi acolo” ca „poate”, „ un simplu semn sau viziune ”și apoi acționează ca și cum lumea invizibilă sugerată prin aceasta ar fi reală, permițându-ne să trăim în lumina cerințelor noastre religioase. Însăși riscul nostru de a acționa „ca și cum” ar exista un sens final pentru viață va produce o certitudine în inimile noastre, care este negată de mintea rațională. Odată ce orizontul vieții cuiva indică ceva dincolo de aceasta, cineva este deschis posibilității de realizarea unor stări de conștiință foarte ridicate care sunt refuzate celor care ezită să acționeze.
Opinia lui James este bine exprimată de cântecul popular al lui Bruce Springsteen, „Reason to Believe”. Nu există niciun motiv să credem că viața are un sens, dar cei mai fericiți oameni sunt cei care continuă să creadă oricum, în speranța unui viitor mai bun. James ar adăuga însă că nu doar o fantezie despre viitor produce o viață fericită; acționează pe baza acestei fantezii. La sfârșitul articolului său „Will to Believe”, James îl citează pe Fitz James-Stephens în sprijinul acestei idei:
Stăm pe un pas de munte în în mijlocul zăpezii învolburate și a ceații orbitoare, prin care vedem din când în când pe cărări care pot fi înșelătoare. Dacă stăm nemișcați, vom fi înghețați până la moarte. Dacă luăm un drum greșit, putem fi zdrobiți. Nu știm cu siguranță dacă există vreunul corect. Ce trebuie să facem? „Fii puternic și cu curaj.” Acționează pentru cel mai bun, speră la cel mai bun și ia ceea ce vine. Dacă moartea pune capăt tuturor, nu putem întâlni moartea mai bine . (p. 218)
O dată născuți și născuți de două ori
În cartea sa The Varieties of Religious Experience (1902), James face un contrast între două tipuri diferite de oameni, „Odată născut” și „De două ori născut”. Odată născuți, oamenii sunt aceia care par a fi predispuși biologic la fericire: au o acceptare copilărească a vieții așa cum este și refuză să fie deranjați de suferințele și relele intense din lume. Exemplul lui James este Walt Whitman, și citează descrierea lui RM Bucke despre:
El nu a vorbit niciodată depreciativ despre vreo naționalitate sau clasă de bărbați sau despre timpul din istoria lumii sau împotriva oricărui meserii sau ocupații – nici măcar împotriva animalelor, insectelor sau lucrurilor neînsuflețite, nici a vreunei legi ale naturii, nici a rezultatelor acestor legi, cum ar fi boala, deformarea și moartea. El nu s-a plâns nici vremea, durerea, boala sau orice altceva. Nu a înjurat niciodată. Nu a putut să se descurce foarte bine, din moment ce nu a vorbit niciodată cu furie și se pare că nu a fost niciodată supărat. Nu a manifestat niciodată frică și nu cred că a simțit-o vreodată. 84)
Cu toate acestea, dacă simțiți că este ceva inerent în neregulă cu uni verset, dacă simți că ceva este teribil de greșit cu modul în care lucrurile sunt și trebuie rectificate, atunci ești născut de două ori. Acestea sunt sufletele bolnave ale lumii, cele cu un comportament de pesimism natural:
Există persoane a căror existență este puțin mai mult decât o serie de zigzaguri, ca acum o tendință și acum o alta primește mâna. Războaiele lor spirituale cu carnea lor, își doresc incompatibilități, impulsurile capricioase își întrerup planurile cele mai deliberate, iar viața lor este o lungă dramă a pocăinței și a efortului de a repara abaterile și greșelile. (p.169)
Pe baza acestor definiții, s-ar putea crede că oamenii născuți odată sunt fericiți, în timp ce oamenii de două ori născuți sunt nefericiți, dar de fapt James susține că unii dintre cei mai fericiți oameni sunt de fapt Twice Born. Cum este posibil acest lucru? Ei bine, atitudinea de două ori născută față de viață duce adesea la o „criză” exprimată de o depresie patologică, adesea însoțită de o dorință puternică de a înțelege lucrurile. Această dorință pozitivă este incompatibilă cu starea emoțională negativă subiacentă, producând o contradicție care constată rezolvarea într-o transcendență a stării negative într-un nou, profund sentiment al iubirii de viață. James ar fi putut lua propriul eveniment de „criză a semnificației” ca exemplu, dar în schimb el discută despre Leo Tolstoi. James explică că efortul reușit al romancierului rus de a se restabili la sănătatea mintală a dus la mai mult decât o revenire la starea sa inițială.Cei născuți de două ori ajung la un plan nou și superior:
Procesul este unul de răscumpărare, nu de simplă revenire la sănătatea naturală, iar cel care suferă, atunci când salvat, este salvat de ceea ce i se pare a doua naștere, un fel de ființă conștientă mai profundă decât s-ar putea bucura înainte. (p.157)
Acest sentiment de a fi „născut din nou” este caracteristic experiențelor religioase și mistice, dar poate fi extins la orice experiență acolo unde există este un puternic sentiment de reînnoire după un eveniment tragic. Acest lucru se întâmplă adesea ca urmare a unei boli debilitante sau a unei experiențe aproape de moarte. De exemplu, luați în considerare mulți dintre copiii cu cancer terminal la Spitalul pentru copii St. Jude. de a fi învinși de boala lor, învinovățind pe Dumnezeu sau lumea, ei manifestă un entuziasm extraordinar pentru viață și un optimism că „totul va fi pentru cel mai bun” Moralul poveștii este clar: provocările și tragediile pot fi văzute nu ca obstacole în calea fericirii, ci mai degrabă ca mijloace pentru a obține o fericire mai profundă și mai durabilă.
Concluzie
De la ceea ce s-a spus, putem extrage patru ingrediente principale pentru o viață fericită, conform lui James:
Fericirea necesită Alegere: lumea în sine este un flux neutru de ” confuzie înfloritoare în plină expansiune „, prin urmare, depinde în totalitate de noi dacă o privim ca fiind pozitivă, negativă sau ca absentă a tuturor semnificațiilor.
Fericirea necesită asumarea activă a riscurilor : fericirea nu este produsă doar prin gândire sau prin resemnarea circumstanțelor vieții, ci mai degrabă prin asumarea riscurilor îndrăznețe și acționarea asupra posibilităților care vin din „centrul inimii”, Sinele Real din interior.
Fericirea implică gândirea„ parcă ”: deși nu putem dovedi rațional că există voința liberă sau că viața are sens, acționând„ ca și cum ”suntem liberi sau„ ca și cum f ”există un sens final în viață, prin acea activitate, va produce o viață liberă și semnificativă.
Fericirea vine adesea după o criză de semnificație: de-a lungul istoriei, cei mai fericiți oameni înregistrează adesea că au trecut printr-o depresie profundă cauzată de sentimentul pierderii sensului … aceste evenimente nu ar trebui respinse, ci binevenite, deoarece numai prin ele este posibil sentimentul de „reînnoire„ de două ori ”.
Bibliografie
Ralph Barton Perry (1996). Gândul și caracterul lui William James. Vanderbilt University Press.
Barzun, Jacques (2002). O plimbare cu William James. Chicago: Chicago University Press
Hunt, Morton (2009). Povestea psihologiei. New York: Knopf Doubleday
James, William (1890). Principiile psihologiei. New York: Henry Holt.
James, William (1902, 1982) The Varieties of Religious Experience. London: Penguin Books.
James, William (2000), ed. Giles Gunn. Pragmatism și alte scrieri. Londra: Penguin Books.
Pawelski, James (2007). Individualismul dinamic al lui William James. The State University of New York Press.