L’une des difficultés majeures pour décrire les Sadducéens est que tout ce que nous savons d’eux vient de leurs adversaires. Ils n’ont eux-mêmes laissé aucune trace écrite de leur histoire, de leur organisation ou de leurs opinions. Ils apparaissent sur la scène juste avant le grand schisme entre les Hellénisateurs et les Hasidim, et ils disparaissent en tant que groupe dans la grande destruction de 70 après JC Mais à en juger par les commentaires dans le Nouveau Testament, la Michna et Josèphe, ils forment un groupe formidable.
Le nom «Sadducéens»
Il ne fait aucun doute que le nom «Sadducéens» est lié à la forme verbale hébraïque sadaq (tsahdak), «être juste». Mais exactement comment il est lié n’est pas clair. La suggestion la plus courante est de l’associer au nom personnel Zadok; mais s’il est lié à ce nom, qu’il s’agisse du Zadok de l’époque solomonique, ou d’un Zadok plus tardif, le doublement de la seconde consonne est difficile à expliquer étymologiquement. À l’heure actuelle, aucune analyse satisfaisante n’est disponible pour le nom.
L’Origine des Sadducéens
La signification du nom est liée aux théories sur l’origine de la secte. Une théorie, mentionnée ci-dessus, est que les sadducéens ont été nommés d’après Zadok, le père des familles sacerdotales à l’époque de Salomon; ce serait alors un nom approprié pour le parti à Jérusalem qui a été caractérisé aussi longtemps que sacerdotal.1 Mais cela ne peut pas être facilement développé, car il n’y a aucune preuve pour cela. En outre, tous les sadducéens n’étaient pas des prêtres, et certains des membres de la communauté de Qumran étaient des prêtres de la lignée zadokite. De plus, les hasmonéens ont mis fin à la Le sacerdoce zadokite ainsi que les Hellenisers. Cela laisserait l’utilisation du nom Sadducéens comme titre sans substance réelle.
Une deuxième vue est qu’ils ont été nommés d’après Zadok, un disciple d’Antigone de Socho. Antigone ont enseigné Boethus et Zadok; son enseignement a souligné qu’ils devraient servir Dieu sans penser à la récompense; 2 à cause de cela, la théorie dit, ils ont conclu qu’il ne croyait pas à la résurrection ou à la vie après la mort. Boethus a formé les Boethusians, qui peuvent avoir été les hérodiens du Nouveau Testament; le fils de Boethus fut nommé Grand Prêtre par Hérode. L’autre disciple, Zadok, aurait été l’un des premiers dirigeants du parti qui a pris son nom.
Un troisième point de vue est que le nom est simplement lié à saddiq, «les justes» (saddiqim pour le pluriel) .3 Ce serait similaire et en contraste avec les hasidim, les «pieux», le premier titre du groupe à partir duquel se sont développés les pharisiens. Mais ce point de vue, comme les autres, est étymologiquement difficile; l’orthographe du nom « Sadducéen » suggère que le nom est passif – « les justes » seraient actifs.
Voici les significations possibles du nom de la secte. Et donc sans solution convaincante au problème du nom des sadducéens, il faut se contenter de tourner notre attention sur les quelques brèves descriptions de la secte. Ici aussi, ces descriptions soulèvent des questions supplémentaires sur leurs croyances.
La nature des sadducéens
La plupart des traitements concernant les sadducéens supposent que tous les grands prêtres et autres dirigeants du judaïsme étaient des sadducéens.5 Le texte de Josèphe ne dit pas cela; il dit seulement que les prêtres qui étaient sadducéens venaient de la classe dirigeante. Josèphe ne se réfère qu’une seule fois à un sadducéen, Ananus le grand prêtre.6 Son identification correspond à la classe – il appartenait au plus haut niveau de la société et était une grave injustice.7 Probablement un nombre relativement petit de la classe dirigeante était sadducéen, mais nous n’ont aucun moyen de connaître les chiffres.
Le parti sadducéen était généralement le parti des riches aristocrates. Ce n’est pas réellement indiqué dans les sources; mais c’est une conclusion raisonnable étant donné qu’ils vivaient près du Temple et voyaient plus de leurs besoins pleinement satisfaits en ayant leurs vies entrelacées avec la noblesse.8 Josèphe dit qu’ils n’ont pu persuader que les riches, 9 signifiant entre autres choses qu’ils avaient une petite suite de leurs pairs, alors que les pharisiens étaient soutenus par les masses. Le parti s’est peut-être développé à l’origine à partir des membres conservateurs de l’aristocratie, les partisans d’Onias III.10 Et s’il avait certainement la confiance des riches, tous les sadducéens n’étaient pas riches.
De nombreux prêtres appartenaient aux sadducéens selon Josèphe11, mais tous les prêtres n’étaient pas des sadducéens. Le Nouveau Testament montre une association étroite entre les prêtres et les sadducéens (Actes 4: 1 et 5:17). Selon Josèphe, Ananus, un sadducéen, avait cinq fils qui sont tous devenus des grands prêtres. S’il est probable que les membres de l’aristocratie sacerdotale étaient des sadducéens, de nombreux prêtres étaient des pharisiens. Ce sont les prêtres des pharisiens qui ont été envoyés pour interroger Jean (Jean 1: 19-24). Et selon Actes 23, les sadducéens et les pharisiens constituaient le sanhédrin parce que Paul rallia à ses côtés les membres qui étaient pharisiens.
Les sadducéens occupaient davantage les postes de direction, mais devaient le plus souvent se soumettre aux demandes des pharisiens.12 Parce que les gens soutenaient les pharisiens, les sadducéens étaient contraints d’observer la tradition orale des pharisiens. ils ne voulaient pas faire; ils préféraient ne pas être contraints par les coutumes et ne traiter que de la loi écrite. Les lois écrites non interprétées étaient vagues, ce qui signifiait qu’ils étaient libres de décider de ce qu’ils voulaient dire13. , même lorsqu’un Sadducéen était Souverain Sacrificateur.Selon Yoma 1: 5, lorsque le Souverain Sacrificateur était Sadducéen, les Pharisiens l’obligeaient à brûler de l’encens selon leur vision de Lévitique 16: 13 – après qu’il soit entré dans le Saint des Saints. Selon Yoma 19b, un sadducéen a expliqué qu’ils se conformaient parce qu’ils avaient peur des pharisiens.
Les descriptions de la littérature décrivent les sadducéens comme méchants et arrogants parce qu’ils avaient du pouvoir et en compétition avec les autres; 14 ils s’appelaient boo rish, impoli avec leurs pairs en tant qu’étrangers, et prompt à se disputer avec les enseignants du chemin qu’ils suivent.15
Les enseignements des sadducéens
Écriture et tradition. Les sadducéens avaient ce qu’on a appelé une attitude conservatrice envers les Écritures – ils limitaient l’autorité à la loi écrite interprétée littéralement et n’étaient pas ouverts au changement. Mais la question qui est soulevée concerne la part de l’Écriture qu’ils ont acceptée comme la Parole de Dieu. Nous savons par Josèphe qu’ils détestaient les traditions des pharisiens, n’acceptant que la loi écrite.16 De cette expression de Josèphe, et le fait que Jésus s’est limité au Pentateuque en débattant des Sadducéens, les Pères de l’Église ont conclu que les Sadducéens n’acceptaient que la Loi de Moïse comme Écriture.17 Mais cela peut être un malentendu de la part des Pères. Quand Josèphe dit qu’ils ont tout rejeté sauf le la loi écrite, il voulait probablement dire qu’ils n’autorisaient pas les déductions juridiques ou doctrinales des prophètes. Il voulait probablement dire qu’ils s’opposaient aux traditions non écrites. Selon le Talmud, dans les débats, les sadducéens ont été attaqués à partir d’autres livres de la Bible et les ont utilisés eux-mêmes dans leurs arguments. Cela suggère fortement qu’ils les considéraient aussi comme des Écritures.
Les pharisiens avaient un vaste corpus d’interprétation orale qui était devenu contraignant. est que les sadducéens s’y sont opposés. Mais l’idée que les sadducéens ont pris l’Écriture au pied de la lettre et rejeté la loi orale n’est pas exacte; tous les groupes juifs ont commencé par le texte littéral et y ont ajouté leur compréhension pour justifier leur mode de vie18. Les sadducéens avaient leur propre halakah; mais ils ne prétendaient pas qu’elle faisait autorité comme les pharisiens l’avaient fait pour leurs interprétations19. Bien que les sadducéens tenaient l’Écriture comme seule autorité, ils croyaient aussi qu’elle devait être modifiée par la logique, surtout en matière de doctrine. Et si les interprétations des pharisiens n’étaient pas contraignantes, alors d’autres pourraient décider par eux-mêmes de ce que cela signifiait. En cela, les sadducéens ne seraient pas considérés comme des conservateurs par les pharisiens, car à leur avis les sadducéens ne sauvegardaient pas la foi traditionnelle.
Les sadducéens, comme tous les juifs, croyaient que la Torah, la loi de Moïse, était sur un plan beaucoup plus élevé que le reste des Écritures.20 Il n’y a donc aucune preuve claire de leurs arguments selon laquelle ils le canon que les pharisiens. Matériel apocalyptique, ou n’importe quel syncrétisme grec, ils ont catégoriquement rejeté. Il se peut que les sadducéens croyaient que seule la Torah était canonique, ou que la Torah était beaucoup plus importante que les autres Écritures, mais il n’y a tout simplement aucune preuve pour cela. Cependant, leur principale plainte que les pharisiens ont étendu le «canon» avec leurs interprétations peut être démontrée. Les sadducéens ont rejeté à juste titre la loi orale des pharisiens, mais peut-être parce qu’ils voulaient la liberté de suivre la leur.
Un des domaines de débat entre les sadducéens et les pharisiens concernait le calendrier. Lévitique 23: 15-16 a commencé la tabulation pour la Fête des Semaines en utilisant l’expression «le jour après le sabbat». Les Sadducéens ont dit que « Sabbat » signifiait le Sabbat, et ainsi la fête des Semaines tombait toujours un dimanche. Mais les pharisiens ont statué que le «sabbat» était le premier jour de la Pâque, quel que soit ce jour-là, et ainsi la fête des semaines pouvait effectivement avoir lieu n’importe quel jour.21 Sandmel observe en conjonction avec cela que les calendriers sont toujours des débats de haut niveau; jusqu’à Nicée, Pâques était le dimanche de la semaine de la Pâque, mais Nicée l’a libérée du calendrier juif.22
Liberté humaine et déterminisme. Selon Josèphe 23, les trois grandes sectes sont en désaccord sur la volonté humaine: les esséniens sont très déterministes, les pharisiens tentent de combiner déterminisme et libre arbitre, mais les sadducéens pensaient que toutes les affaires humaines résultaient de la liberté humaine.La question ici est de savoir si Josèphe fait ou non les distinctions trop fines afin d’harmoniser les idées avec la philosophie grecque. Il se peut que la rigueur des sadducéens ait donné l’idée qu’ils étaient limités au libre arbitre – ils ont trop raisonné. Le fait que les sadducéens ne croyaient pas à l’intervention apocalyptique de Dieu dans l’histoire aurait pu donner l’impression qu’ils niaient le destin. et a tout vu sous contrôle humain.24
Résurrection. La preuve est claire que les sadducéens ont nié la doctrine de la résurrection. Actes 23: 6-8 raconte comment cette question divisa le Sanhédrin, car ce furent les pharisiens qui croyaient en la résurrection des morts et à l’immortalité de l’âme. Matthieu 22:23 et Actes 4: 1-2 font également référence aux sadducéens de cette manière. C’est probablement parce que la résurrection était si critique pour le christianisme que le Nouveau Testament se concentre sur ce point.
Josèphe confirme que les sadducéens ont nié la résurrection, l’immortalité de l’âme, les récompenses éternelles ou le «monde à venir». 25 Les sadducéens ont gardé leur concentration sur le statu quo de la nation d’Israël dans ce monde et pas le prochain.
Il y a quelques références dans la Mishna qui véhiculent également cette tradition sur leurs croyances. Selon Beracoth 9: 5, la bénédiction se termine par «de l’éternité». Mais parce que les sadducéens disaient qu’il n’y avait qu’un seul monde, pour se prémunir contre cette idée, les sages ont changé la bénédiction en «éternel en éternel». Plus important encore, cependant, est Sanhedrin 10: 1, qui enregistre la croyance générale que tout Israël a une part dans le monde à venir. Il énumère ensuite ceux qui ne le font pas, et les sadducéens sont répertoriés parce qu’ils ne croient pas qu’il y en a.
La doctrine de la résurrection est suggérée dans l’Ancien Testament, mais clairement enseignée dans Daniel.26 Il se peut que les sadducéens n’aient pas mis beaucoup de valeur dans ce travail en ce sens qu’il est si apocalyptique.
Gowan pense qu’il était en retard et qu’il n’était pas disponible pour eux dans leur réflexion formative; 27 mais sûrement, même si une date tardive est prise pour Daniel, les idées qu’il reflète étaient dans l’air bien avant ces débats. Et si Daniel a été écrit plus tôt, alors il y avait suffisamment de temps pour que l’enseignement fasse partie de la foi juive. Saldarini, reflétant le point de vue commun, n’aime pas l’idée que la croyance en l’au-delà a été établie dans le judaïsme au deuxième siècle28. Les pharisiens semblent sûrement l’avoir pensé. Mais les sadducéens étaient conservateurs; ils n’auraient probablement rien accepté de la littérature apocalyptique ou qui n’aurait pas été clairement formulé dans les temps les plus reculés. Pourtant, la question principale est plus vraisemblablement de savoir si cela a été clairement enseigné dans la loi – c’était le problème pour tout Juif. Il est intéressant de noter que selon le Sanhédrin 90b, les pharisiens ont prouvé la résurrection d’Exode 15: l. Nous reviendrons sur ce point plus tard.
Des anges. La doctrine de l’angélologie est plus difficile. Actes 23: 8 dit que les sadducéens ne croyaient pas aux anges. Gowan pense qu’il manque quelque chose dans cette déclaration, parce que les anges sont clairement révélés dans l’Ancien Testament, en particulier le Pentateuque, et depuis que les sadducéens ont accepté qu’ils auraient cru aux anges. Mais cet argument n’est pas convaincant, car il est possible de ne pas croire aux choses clairement révélées.29 Gowan suggère que ce qui pourrait être signifié est une angélologie élaborée, mais il la rejette, observant que la Mishnah ne mentionne jamais non plus les anges. Au contraire, il pense que les deux clauses vont de pair, et que la doctrine des anges que les sadducéens ont rejetée fait référence à l’idée que les morts ont été changés en anges.30
Les sadducéens ont décrit Dieu et les humains comme indépendants et lointain, à la fois dans cette vie et dans la suivante. Les récompenses pour la justice étaient dans cette vie, et par conséquent, ils étaient désireux de la richesse et de l’influence comme preuve de la bénédiction divine.
Observations finales
La réaction aux sadducéens était prévisible. S’ils n’étaient pas réellement méprisés par les pharisiens et par le peuple, ils étaient simplement tolérés.31 Dans l’ouvrage pseudépigraphique Les Psaumes de Salomon, écrit au milieu du premier siècle avant JC, les sadducéens sont simplement appelés pécheurs (4: 2ff). . Dans la Mishnah, les Sadducéens sont énumérés avec les ignorants des lois, les sourds-muets, les imbéciles et les mineurs, car ils n’admettraient pas la légalité de la décision concernant l’érub. Niddah 4: 2 affirme que la fille d’un sadducéen est égale à une femme cuthéenne ou samaritaine, probablement parce que les sadducéens étaient laxistes dans leurs lois de pureté. En fait, les sadducéens sont regroupés avec les Samaritains et les sectaires (minim, ou «infidèles», un terme utilisé pour les chrétiens juifs; voir Beracoth 9: 5). Dans la littérature rabbinique postérieure, ils sont peints de couleurs plus sombres, comme s’ils étaient hérétiques, pas même juifs; Saldarini conclut que ce n’est pas exact, mais que les déclarations constituent une défense solide contre les sadducéens.32
Les sadducéens étaient donc une secte religieuse et politique largement composée d’aristocrates riches et conservateurs, dont beaucoup étaient des prêtres. Ils occupaient fréquemment de hautes fonctions dans le Temple, et avec eux une bonne influence. Ils se sont opposés aux traditions non écrites, car ils préféraient avoir la liberté d’interpréter les Écritures comme ils le souhaitaient. Ils ont nié la résurrection, l’immortalité de l’âme, les récompenses dans la vie à venir et les anges dans un certain sens. Leur influence a diminué jusqu’à leur disparition en 70 après J.-C.
Saldarini ajoute que pour les étrangers, les différences entre les pharisiens et les sadducéens peuvent sembler mineures; mais «au sein de la communauté, de telles différences produisent généralement de violents conflits de contrôle et d’influence…» 33
Il y a aujourd’hui des chrétiens qui ressemblent beaucoup aux sadducéens d’autrefois, mais pas dans tous les sens du terme. Bien qu’ils prétendent être chrétiens, ils ne croient pas réellement à la résurrection, en particulier à la résurrection de Jésus. Et pour eux, les doctrines des anges (et des démons) sont des expressions mythiques d’une mentalité primitive. Leur forme de christianisme a été soumise à la raison moderne, avec pour résultat qu’une foule d’enseignements bibliques allant des miracles aux règles de pureté ont été séparés des interprétations et applications conservatrices et ont reçu une nouvelle orientation. Bien sûr, de nombreux conservateurs considèrent ces «chrétiens» comme des incroyants, des adeptes d’une autre foi entièrement. Mais il est souvent difficile de savoir ce que croit réellement le libéral moderne.
Le problème est que beaucoup de ceux qui croient comme cela occupent des postes de direction dans les églises, les séminaires et les dénominations. Ils n’étaient peut-être pas riches (tous les sadducéens ne l’étaient pas); mais parce qu’ils sont bien éduqués, ils semblent refléter une vision aristocratique d’eux-mêmes, qu’ils sont au-dessus de la foi simpliste du chrétien commun. Leur éducation et leur position ont probablement créé des pierres d’achoppement pour leur foi; mais malheureusement, cela a également impressionné beaucoup d’autres. et a gagné pour eux une suite. Leur prétention d’être en mesure de récupérer le véritable noyau du christianisme peut simplement être un échec pour rejeter ce qu’ils sont incapables de croire ou ne veulent pas pratiquer.
1 IDB, sv « Sadducéens , « par AG Sundberg, 4: 160.
2 Aboth de R. Nathan, c. 5.
3 Edersheim, Life and Times, I: 323.
4 Sandmel se demande si ce n’est peut-être pas aussi une épithète dérisoire utilisée avec mépris – « soi-disant juste » (p. 156).
5 Saldarini énumère une variété de points de vue, anciens et moderne, sur les Sadducéens (p. 299).
6 Josèphe, Antiquités, 20.9.1 (199-203).
7 Saldarini. p. 299.
8 Sandmel, p. 157.
9 Josèphe, Antiquités, 13.10.6.
10 Gowan, p. 185.
11 Josèphe, Antiquités, 20.9.1.
12 Josèphe, Antiquités, 18.1.4.
13 Saldarini, p. 117.
14 Saldarini, p. 300.
15 Ibid., 110.
16 Josèphe, Antiquités 13.10.6.
17 Moore, Judaïsme, I: 68.
18 Saldarini, p. 303.
19 Gowan, p. 182.
20 Oesterly and Box, La religion et le culte de la synagogue, pp. 27, 138.
21 Sandmel, p. 158.
22 Ibid., P. 440.
23 Josephus, Wars, 2.8.14; Antiquités, 18.1.3-4.
24 Saldarini, p. 300.
25 Josèphe, Antiquités, 18.1.4; Guerres, 2.8.14.
26 Il y a beaucoup de passages qui semblent inclure l’idée de résurrection, et certainement d’immortalité. Le problème est que des passages comme le Psaume 49 et le Psaume 73 utilisent un langage qui, dans d’autres passages, peut être interprété différemment (voir la discussion dans A. F. Kirkpatrick, The Book of Psalms, pp. Xcv-xcvii). Et certainement le désir d’être enterré dans le pays avait pour sa raison un espoir dans l’avenir. Mais de telles indications n’indiquaient pas clairement que les morts ressusciteront, comme l’a fait la déclaration de Daniel.
27 Gowan, p. 183. Ont-ils reconnu Daniel comme Écriture? Les Esséniens l’ont sûrement fait; et il n’a pas été question de le soulever dans le débat. Mais encore, le test acide pour tout Juif était de savoir si cela était ou non dans la loi (Sandmel, p. 157).
28 Saldarini, p. 307.
29 Gowan, p. 184.
30 Gowan, p. 184; voir aussi Solomon Zeitlin, «Les sadducéens et la croyance aux anges», JBL 83 (1964): 67-71.
31 Josephus, Antiquities, 18.1.4; 13.10.6.
32 Saldarini, p. 302.
33 Saldarini, p. 305.