Profil
Les Ainu sont un peuple indigène qui habite principalement l’île de Hokkaido au Japon, mais vit également dans le nord de Honshu, l’île principale du Japon, et à Sakhaline île de Russie. Il y a plus de 24 000 Aïnous au Japon. Bien qu’il n’y ait pas de chiffres officiels de recensement, le gouvernement de Hokkaido a mené des enquêtes sur les conditions de vie des Ainu à Hokkaido en 1972, 1979, 1986, 1993, 1999, 2006 et 2013 et selon la dernière enquête, la population d’Ainu à Hokkaido est d’au moins 19 786 habitants. .) Seul un très petit nombre d’Ainu parle couramment sa langue traditionnelle, que l’UNESCO reconnaît comme «en danger critique d’extinction».
Les origines du peuple Ainu lui-même ainsi que leur langue sont sujettes à contestation. Si diverses hypothèses ont été avancées: certaines suggérant que les Ainu sont liés aux Mongols, d’autres suggérant que les Ainu sont caucasiens, les Ainu sont probablement un peuple paléo-asiatique isolé sans relations directes, une possibilité qui est partiellement soutenue par la classification des La langue ainu en tant qu ‘«isolat de langue», ce qui signifie que, comme le basque, elle ne semble être liée à aucune autre langue vivante.
Les aspects de la culture traditionnelle ainu, qui ont maintenant presque complètement disparu, étaient uniques: après la puberté, les femmes ont reçu des tatouages distinctifs comme autour de la bouche et des poignets, tandis que les hommes ne se sont jamais rasés après un certain âge. Les deux portaient généralement des boucles d’oreilles. Les Ainu étaient traditionnellement animistes, croyant que toutes choses étaient dotées d’un esprit ou d’un dieu (kamuy). Les Ainu vivaient étroitement liés à la nature, leurs moyens de subsistance reposant sur la chasse, la cueillette et la pêche.
Aujourd’hui, leurs modes de vie sont largement intégrés dans la société japonaise, mais beaucoup ont cherché de différentes manières à retrouver leur culture et leur tradition perdues .
Contexte historique
À l’instar de nombreux peuples autochtones dans le monde, les Ainu ont été confrontés au colonialisme d’une société technologiquement plus avancée, qui a conduit à la résistance, la défaite, l’assujettissement, la destruction de les systèmes juridiques traditionnels et le leadership, ainsi que le mépris de la propriété des terres et des ressources autochtones ont suivi au cours des siècles suivants. À partir du 14ème siècle, les Ainu ont commencé à ressentir de plus en plus la pression des Japonais qui exerçaient un contrôle sur le sud de Hokkaido. Les Ainu ont offert une certaine résistance à l’invasion japonaise de leurs terres, généralement dans des escarmouches, mais parfois dans des batailles rangées telles que la bataille de Kunasiri-Menasi en 1789.
Des maladies inconnues et des mauvais traitements par les autorités japonaises ont provoqué une déclin dramatique de la population entre 1822 et 1854. Les étapes juridiques et politiques qui ont conduit à la désintégration presque complète de la société ainu ont émergé pendant la période Meiji (1868-1912): l’administration directe par le gouvernement japonais était exercée sur les Ainu et la terre sur laquelle ils vivaient, conduisant à l’éradication légale de tous les droits fonciers des Ainu et à une initiative massive pour encourager les Japonais de souche à s’installer à Hokkaido. Ces politiques gouvernementales discriminatoires ont conduit à une explosion démographique, la population d’Hokkaido atteignant plus d’un million de personnes et les Ainu largement dépassés en nombre par les colons.
Le caractère Ainu de l’île devait être interdit par la loi. En 1869, la Kaitakushi (Agence de développement) a été créée; le nom même de l’île fut en même temps changé d’Ezochi («terre des peuples non civilisés», comme l’appelaient les colonisateurs japonais) en japonais Hokkaido. La législation de la période Meiji interdisait également l’utilisation de la langue ainu dans les écoles, le gouvernement et de nombreuses autres régions, ainsi que de nombreuses pratiques culturelles des Ainu, notamment la chasse et la pêche traditionnelles. Ces politiques et législations visant l’assimilation forcée des Aïnous étaient des tentatives de les rendre «japonais». Ils ont abouti à la marginalisation économique et sociale de la plupart des Aïnous, qui ont été empêchés de poursuivre leurs activités économiques traditionnelles. Après avoir précédemment fait confisquer leurs terres et leurs ressources traditionnelles par le gouvernement japonais, les Ainu ont été encouragés à se livrer à l’agriculture et à recevoir des terres en vertu d’une loi de 1899, la loi de protection des aborigènes de Hokkaido. À ce moment-là cependant, les meilleures parcelles de terre avaient déjà été cédées à des colons de souche japonaise, et la taille des parcelles remises à un Aïnou était comparativement beaucoup plus petite.
Bien qu’il y ait eu un débat dans Le Japon au cours de la première moitié du XXe siècle sur le traitement des Ainu, c’est après la fin de la Seconde Guerre mondiale – le Japon adoptant un modèle démocratique libéral avec sa Constitution de 1947 – qu’apparurent les premiers pas d’un renouveau Ainu. Capables de revendiquer le droit à l’égalité et à d’autres droits en vertu de la Constitution, ils ont commencé à former des organisations de défense de leurs droits et de protection de leur culture, y compris l’Association Aïnou d’Hokkaido en 1946.Néanmoins, la perception du Japon en tant que société monoethnique a été difficile à dissiper, et ce n’est qu’en 1991 que le gouvernement japonais a finalement reconnu dans un rapport au Comité des droits de l’homme des Nations Unies que les Ainu étaient une minorité ethnique, bien que ne reconnaissait pas les Ainu en tant que peuple autochtone.
Peu de choses ont changé pour les Ainu d’un point de vue juridique jusqu’en 1997, lorsque la législation visant à protéger et à promouvoir la langue et la culture ainu a été motivée par un procès, l’affaire du barrage de Nibutani (Kayano c.Hokkaido Expropriation Committee), qui a reconnu que les Ainu étaient une minorité (et un peuple autochtone) au sens du Pacte international relatif aux droits civils et politiques (PIDCP) avec une culture distincte en vertu de l’article 27. Cette décision de justice , combiné avec la voix croissante des Aïnous dans les forums internationaux et le changement de perception du public, a été un tournant. La Diète japonaise a adopté la première loi importante pour prendre des mesures visant à commencer à promouvoir et à protéger la culture, la langue et la tradition ainu, la loi de 1997 sur l’encouragement de la culture ainu et la diffusion et l’illumination des connaissances sur la tradition ainu (la soi-disant Ainu Loi sur la promotion de la culture).
La mise en œuvre de la loi de 1997 sur la promotion de la culture ainu a pris un certain temps pour aboutir à des mesures concrètes. Une Fondation pour la recherche et la promotion de la culture ainu a été créée et a commencé à mettre en œuvre des projets, bien que les mesures en place semblent quelque peu limitées. La Fondation apporte un soutien financier aux cours pour enseigner la langue ainu, mais pas dans le cadre d’un programme scolaire régulier. Il existe également une émission radiophonique de 15 minutes pour apprendre la langue ainu et quelques autres initiatives spécifiques, comme un «concours de langage ainu» qui a débuté en 2006. La Fondation a également parrainé un certain nombre d’événements culturels ainu et a soutenu un nombre de projets de recherche sur les traditions et la culture Ainu. Cependant, ces événements et projets ont dans de nombreux cas été organisés par les Japonais plutôt que par les Aïnous eux-mêmes, ce qui a été considéré comme problématique.
En septembre 2007, le Japon était l’un des 144 membres de l’Assemblée générale des Nations Unies à soutiennent la Déclaration sur les droits des peuples autochtones. La Chambre des représentants et la Chambre des conseillers du Japon ont adopté à l’unanimité la «Résolution pour reconnaître les Ainu en tant que peuple autochtone» en juin 2008, ce qui a conduit à la reconnaissance officielle des Ainu par le gouvernement en tant que peuple autochtone au Japon. Certains Ainu considéraient la reconnaissance comme purement symbolique, avec des avantages peu clairs pour faire face aux problèmes de marginalisation sociale et économique, et ont noté l’absence de toute excuse pour les politiques passées de vol de terres, de répression culturelle et d’assimilation forcée. D’autres ont noté que la reconnaissance officielle pourrait conduire à une fierté accrue au sein de la communauté Ainu et à un plus grand désir de préserver la culture Ainu. La Diète et le gouvernement ont agi quelques semaines à peine avant un sommet du G-8 à Hokkaido, ce qui a amené certains observateurs à croire que le Japon avait pris cette décision afin de renforcer sa revendication sur les îles Kouriles habitées par les Ainu, qui ont été contestées par la Russie.
En juillet 2008, le secrétaire en chef du cabinet a appelé à la création d’un conseil d’experts de haut niveau, le Conseil consultatif pour la politique future des Aïnous. Sur la base du rapport final soumis par le Conseil consultatif en juillet 2009, le Conseil pour la promotion de la politique Ainu a été créé en décembre de cette année. L’une des politiques prioritaires par le Conseil a été la création de l’Espace symbolique pour l’harmonie ethnique à Shiraoi, Hokkaido, qui devrait être achevé en 2020 lors des Jeux Olympiques de Tokyo.
Problèmes actuels
Les Ainu continuent d’être confrontés à la marginalisation économique et sociale, y compris les préjugés et la discrimination, qui n’a pas été suffisamment combattue par le gouvernement. Cela s’est produit, par exemple, dans les cas où une personne Aïnou a cherché à épouser un non-Aïnou, en termes d’accès à l’éducation et de pratiques d’embauche. Les Ainu continuent également à être fortement limités dans leur capacité à pêcher le saumon, un aliment traditionnel, par diverses exigences d’autorisation les limitant à des districts de mauvaise qualité.
Certains départements gouvernementaux ont développé ces dernières années des programmes pour résoudre des problèmes particuliers face à la communauté Ainu. Le Ministère de la protection sociale, de la santé et de l’emploi, par exemple, gère un service de recrutement et fournit une aide financière pour aider les Aïnous à trouver un emploi. Cependant, les autorités japonaises ont continué d’être profondément réticentes à reconnaître le statut d’autochtone Aïnou et, sur cette base, à leur accorder des droits accrus. Ceci est en partie dû à la croyance erronée qu’un traitement ressemblant à une action positive enfreindrait la disposition d’égalité inscrite dans la Constitution japonaise.
Les efforts du gouvernement pour préserver et promouvoir le patrimoine culturel Ainu ont suscité un débat ces dernières années.Certains Aïnous se félicitent de la construction de l’espace symbolique pour l’harmonie ethnique à Shiraoi, Hokkaido, qui devrait s’achever en 2020 lorsque les Jeux Olympiques de Tokyo auront lieu et qui est présenté comme un forum national pour la culture Ainu. Cependant, d’autres ont exprimé des inquiétudes ou des objections, notant que le projet se concentre sur l’exposition, la recherche et l’étude de l’histoire et de la culture, mais qu’une politique beaucoup plus complète et intégrée est nécessaire pour améliorer le statut social, la participation politique et la promotion culturelle des peuples Ainu.
Dans une petite mais positive étape, juillet 2016 a vu le rapatriement de restes humains Ainu vers leur village d’origine depuis l’université d’Hokkaido. Cela est venu à la suite d’un procès intenté en 2012, dans lequel cinq personnes Ainu d’Urakawa, Hokkaido, ont demandé à l’université de rendre des os et d’autres objets et de s’excuser officiellement. De plus, en janvier 2017, la Société berlinoise d’anthropologie, d’ethnologie et de préhistoire a confirmé que les objets en sa possession avaient été volés d’une tombe au XIXe siècle, jugeant cela inacceptable d’un point de vue éthique. Marquant le tout premier cas de restitution de restes humains Aïnous d’un pays étranger, l’organisation a annoncé son intention de renvoyer les objets au Japon. En juillet 2017, il a remis un crâne d’Ainu aux représentants du gouvernement japonais lors d’une cérémonie à l’ambassade du Japon à Berlin.