Colonisation de l’Afrique

La théorie du colonialisme aborde les problèmes et les conséquences de la colonisation d’un pays, et de nombreuses recherches ont été menées pour explorer ces concepts.

Walter RodneyEdit

Le militant guyanais Walter Rodney décrit dans How Europe Underdeveloped Africa la mesure dans laquelle l’Afrique a été pillée et pillée par l’Occident par l’exploitation économique. Il est d’avis qu’au fur et à mesure que l’Europe se développait, l’Afrique était sous-développée en raison des ressources prises. Sa conclusion est que la structure de l’Afrique et de l’Europe d’aujourd’hui peut, grâce à une analyse comparative, être attribuée à la traite transatlantique des esclaves et au colonialisme. Il inclut une analyse sexospécifique et déclare que les droits des femmes africaines ont été encore diminués pendant le colonialisme.

Mahmood MamdaniEdit

Mahmood Mamdani a écrit son livre Citizen and Subject en 1996. Le point principal de son argument est que l’État colonial en Afrique a pris la forme d’un État bifurqué, «deux formes de pouvoir sous une seule autorité hégémonique». L’État colonial en Afrique a été divisé en deux. Un État pour la population européenne coloniale et un État pour la population indigène. Le pouvoir colonial était principalement dans les villes urbaines et était servi par des gouvernements élus. Le pouvoir indigène se trouvait dans les villages ruraux et était gouverné par une autorité tribale, ce qui semblait plus conforme à leur histoire et à leur tradition. Mamdani mentionne que dans les zones urbaines, les institutions autochtones n’étaient pas reconnues. Les indigènes, qui ont été dépeints comme non civilisés par les Européens, ont été exclus des droits de citoyenneté. La division de l’État colonial a créé une ségrégation raciale entre le «citoyen» européen et le «sujet» africain, et une division entre les institutions du gouvernement.

Achille MbembeEdit

Achille Mbembe est un historien, théoricien politique et philosophe camerounais qui a écrit et a beaucoup théorisé sur la vie dans la colonie et la postcolonie. Son livre de 2000, On the Postcolony, examine de manière critique la vie postcoloniale en Afrique et est un travail prolifique dans le domaine du postcolonialisme. C’est à travers cet examen de la postcolonie que Mbembe révèle les modes par lesquels le pouvoir s’exerçait en Afrique coloniale. Il rappelle au lecteur que les puissances coloniales ont exigé l’utilisation des corps africains de manière particulièrement violente à des fins de travail ainsi que la formation d’identités colonisées soumises.

Par une comparaison du pouvoir dans la colonie et la postcolonie, Mbembe démontre que la violence dans la colonie était exercée sur les corps africains en grande partie à des fins de travail et de soumission. Les puissances coloniales européennes recherchaient des ressources naturelles dans les colonies africaines et avaient besoin de la main-d’œuvre nécessaire pour les extraire et construire simultanément la ville coloniale autour de ces industries. Parce que les Européens considéraient les corps indigènes comme dégénérés et avaient besoin d’être apprivoisés, la violence était nécessaire pour créer un ouvrier soumis.

Les colonisateurs considéraient cette violence comme nécessaire et bonne parce qu’elle faisait de l’Africain un travailleur productif. Ils avaient pour objectifs simultanés d’utiliser la main-d’œuvre brute et de façonner l’identité et le caractère de l’Africain. En frappant l’Africain d’une nature docile, les colonisateurs ont finalement façonné et imposé la façon dont les Africains pouvaient se déplacer dans les espaces coloniaux. La vie quotidienne de l’Africain est alors devenue une démonstration de soumission faite à travers des exercices comme les projets de travaux publics et la conscription militaire.

Mbembe oppose la violence coloniale à celle de la postcolonie. Mbembe démontre que la violence dans la postcolonie est plus grossière et plus généralement dans le but de démontrer une puissance brute. Des expressions de démesure et d’exagération caractérisent cette violence.

La théorisation de Mbembe de la violence dans la colonie met en lumière la relation inégale entre le colonisateur et le colonisé et nous rappelle la violence infligée aux corps africains tout au long du processus de colonisation. Elle ne peut être comprise ni ne devrait être enseignée sans le contexte de cette violence.

Stephanie Terreni BrownEdit

Stephanie Terreni Brown est une universitaire dans le domaine du colonialisme. Dans son article de 2014, elle examine comment l’assainissement et la saleté sont utilisés dans les récits coloniaux à travers l’exemple de Kampala en Ouganda. Écrivant également sur l’Abjection à travers la planification de l’assainissement dans la ville et comment cela joue un rôle clé dans ce récit de la colonisation.

Brown décrit l’Abjection en tant que processus par lequel un groupe s’authentifie ou en déshumanise un autre. Ceux qui sont considérés comme Abject sont souvent évités par les autres et considérés comme inférieurs. L’abjectivication est continuellement utilisée comme un mécanisme pour dominer un groupe des gens, et les contrôler.Dans le cas du colonialisme, elle soutient qu’il est utilisé par l’Occident pour dominer et contrôler la population indigène d’Afrique.

L’abjectivication à travers les discours sur la saleté et l’assainissement est utilisée pour faire des distinctions entre les dirigeants occidentaux et la population locale. La saleté étant perçue comme quelque chose de déplacé, tandis que la propreté est attribuée au « groupe », les colonisateurs et la saleté étant mis en parallèle avec les peuples autochtones. Les réactions de dégoût et de mécontentement face à la saleté et à la malpropreté sont souvent liées aux normes sociales et aux autres contexte culturel, façonnant la manière dont l’Afrique est encore pensée aujourd’hui.

Brown explique comment les autorités coloniales ne se sont préoccupées que de la construction d’un système d’égouts fonctionnel pour répondre aux besoins des colons eux-mêmes, et ne se sont pas préoccupées de Cette rhétorique de l’assainissement est importante car elle est considérée comme un élément clé de la modernité et de la civilisation, ce que la population africaine est donc considérée comme n’étant pas. de l’Afrique et de l’Afrique elle-même étant sauvages et non civilisées, jouant un rôle central dans la manière dont l’Occident a justifié le cas du processus de civilisation. ication utilisant des discours sur la saleté comme héritage physique et matériel du colonialisme qui est encore très présent à Kampala et dans d’autres villes africaines aujourd’hui.

CritiqueEdit

La théorie critique sur la colonisation de l’Afrique est largement unifiés dans une condamnation des activités impériales. La théorie postcoloniale est dérivée de ce concept anti-colonial / anti-impérial et des écrivains tels que Mbembe, Mamdani et Brown, et bien d’autres, l’ont utilisée comme récit pour leur travail sur la colonisation de l’Afrique.

Le post-colonialisme peut être décrit comme une puissante ambiance interdisciplinaire dans les sciences sociales et humaines qui recentre l’attention sur le passé impérial / colonial et révise de manière critique la compréhension de la place de l’Occident dans le monde.

Les géographes postcoloniaux sont cohérents avec l’idée que le colonialisme, bien que peut-être pas sous des formes aussi claires, est toujours concurrençant aujourd’hui. Les théories de Mbembe, Mamdani et Brown ont un thème constant selon lequel les Africains autochtones ont été traités comme des citoyens de seconde zone non civilisés et que dans de nombreuses anciennes villes coloniales, cela s’est poursuivi jusqu’à nos jours avec un passage de la race à la division de la richesse.

Mbembe est l’un des écrivains les plus éminents dans le domaine, ce qui a conduit à la révision de son travail par de nombreux universitaires. On the Postcolony a été critiqué par des universitaires tels que Meredith Terreta pour s’être trop concentré sur des pays africains spécifiques tels que le Cameroun. Des échos de cette critique peuvent également être trouvés en regardant le travail de Mamdani avec ses théories interrogées pour généraliser à travers une Afrique qui, en réalité, a été colonisée de manières très différentes, par des idéologies impériales européennes fondamentalement différentes. Contrairement à Mbembe et Mamdani, Brown est une écrivaine moins éminente et dont le travail n’a pas encore été revu par d’autres universitaires, ce qui signifie qu’il est actuellement plus difficile de comprendre quelles critiques théoriques académiques pourraient être apportées contre son travail.