Quand je pense à la façon dont les Ojibwe ont contribué à façonner ce grand État, j’ai tendance à séparer les façons dont nous avons influencé la terre de la manière dont nous avons influencé son peuple.
Peut-être que je fais cela parce que la vision du monde ojibwé ne pouvait pas concevoir d’influencer la terre, ou aki (terre). Donc, toute notion de qui influence ce qui doit être bouleversé et retourné en demandant: « De quelle manière aki nous a-t-il façonnés? De quelle manière tout dans cette terre et ce ciel, cet endroit appelé Minnesota – toutes choses sont-elles animées, inanimées et spirituel – façonné les Ojibwe? »
La manière dont les Ojibwés ont contribué à façonner le peuple de l’État – y compris les cultures, les institutions, les langues, les croyances et les modes d’être – est une autre question, cependant, et une certaine connaissance de l’histoire ojibwée est utile pour comprendre notre influence.
L’HISTOIRE DES SEPT FEUX
L’histoire orale ojibwée nous dit que la migration de nos ancêtres vers la région du Minnesota à partir d’environ 900 de notre ère résulte d’une série de prophéties. Dans le récit de l’histoire, sept prophètes sont apparus hors de l’océan et ont chacun raconté une prophétie sur ce qui allait arriver au peuple Ojibwe.
Le premier prophète a dit que les Ojibwés devraient se déplacer vers l’ouest depuis l’océan oriental ou ils périraient, et qu’ils sauraient qu’ils avaient atteint la terre choisie quand ils sont arrivés à un endroit où la nourriture poussait sur l’eau. La nourriture était mahnomen (riz sauvage), trouvé dans les lacs nordiques peu profonds du Minnesota.
Chacun des autres prophètes a également prédit des parties de l’histoire ojibwée: la venue de la race à la peau claire (les Européens) et les générations de grandes souffrances qui en résultent; du moment où le peuple se perdrait spirituellement, émotionnellement, psychologiquement et physiquement; de la perte de leurs terres; l’accueil de leurs enfants (à l’époque des missions et des internats); Christianisation et interdiction de leurs croyances spirituelles traditionnelles; et le déclin de l’utilisation de la langue ojibwée, des pratiques culturelles et des manières d’être.
Le septième prophète a dit qu’il y aurait finalement un temps de guérison après la période de grandes souffrances et a décrit la renaissance culturelle et spirituelle que vivent les Ojibwés aujourd’hui, lorsque certains Ojibwe retourneraient à leur langue et à leurs enseignements spirituels, et vivre les valeurs du Bon Chemin (Mino-Bimaadiziwin). Gitchi Manito (Grand Esprit, ou Dieu) a donné ces valeurs aux Ojibwés au moment de notre création.
La connaissance des enseignements des Sept Feux est importante pour les Ojibwés car cela nous rappelle que nous faisons partie d’un plan plus large. À la suite de cette histoire, nous savons pourquoi nous sommes ici, vivant dans la région, y compris le Minnesota, et nous savons également pourquoi des non-autochtones sont ici. L’histoire nous rappelle également pourquoi nous sommes venus ici, comment les événements historiques ont façonné qui nous sommes aujourd’hui et, plus important encore, notre rôle pour peut-être façonner la façon dont nous tous, citoyens de cette terre, devrions prendre soin des précieuses ressources de l’air, l’eau et la terre.
SIROP D’ÉRABLE, MOCCASINS, LE COMMERCE DE LA FOURRURE ET PLUS
Une façon introductive, et à bien des égards superficielle, de voir comment les Ojibwés ont façonné l’État par le biais de contributions. Le premier impact majeur a commencé avec l’arrivée des Français dans la région des Grands Lacs dans les années 1600 et le commerce des fourrures qui en résultait, par lequel les Ojibwés et d’autres tribus échangeaient des fourrures contre des armes à feu, des outils en métal, des casseroles, des poêles, des ustensiles, du tissu et de l’alcool. Au cours de cette période, les Ojibwés ont eu un impact mondial sur l’économie car le castor a changé les goûts de la mode européenne et certains commerçants, en particulier John Jacob Astor, sont devenus riches à la suite du commerce avec les Ojibwe.
Aucune gaufre ou crêpe servie dans un restaurant ou à la maison du Minnesota ne serait la même chose sans sirop d’érable pur, d’abord récolté et bouilli par les Ojibwés et leurs parents tribaux. Et les casseroles de renommée mondiale de l’État ne seraient pas les mêmes sans le riz sauvage, initialement cueilli et mangé par les tribus (Dakota et Cheyenne, pour n’en nommer que deux) qui vivaient pour la première fois dans le pays qui est maintenant le Minnesota. Aujourd’hui, cependant, il sont les Ojibwe qui sont connus pour le riz sauvage.
Les hivers du Minnesota sembleraient encore plus longs et plus brutaux si nous n’avions pas le toboggan pour dévaler les collines enneigées et les raquettes pour la randonnée à travers les bois. Les Ojibwe et leurs parents tribaux ont d’abord développé le toboggan et les raquettes. En effet, toboggan est un mot ojibwé, ajouté à la langue anglaise par les premiers pionniers blancs. Il en va de même pour le mocassin. Les Ojibwe et leurs parents tribaux ont d’abord développé des mocassins, et se prélasser autour de la maison ne serait pas pareil sans eux.
Comment appellerions-nous un orignal si les Ojibwés ne l’avaient pas d’abord appelé orignal? Comment nommerions-nous le Mesabi Iron Range et les villes de Bemidji, Bena, Biwabik, Mahnomen, Ogema et Washkish s’ils n’avaient pas reçu de noms d’origine ojibwée?
Et la liste est longue: des perles florales et des vanneries en écorce de bouleau fabriquées à la main par des artisans ojibwés sont exposées dans les musées d’État et de comté, les ateliers d’artistes, les boutiques touristiques et les maisons du Minnesota; Des capteurs de rêves ojibwés pendent à des milliers de rétroviseurs. Des canoës en écorce de bouleau, développés par les Ojibwe, construits avec des coques de cèdre et une couverture d’écorce de bouleau, ont traversé les magnifiques rivières et lacs du Minnesota. Les premiers commerçants français ont abandonné leur embarcation et ont adopté le canoë Ojibwe, qui était supérieur en conception et en efficacité. est toujours reproduit dans la plupart des motomarines régionales non motorisées. Aujourd’hui, la zone de canotage des eaux limitrophes, en particulier, ne serait pas la même sans le canot, dont la conception est similaire à celles fabriquées par ses constructeurs d’origine ojibwés.
Enfin, la migration des Ojibwe dans la région occidentale des Grands Lacs à la fin des années 1600 et au début des années 1700 a également influencé le déplacement du Dakota vers la région sud de l’État, bien qu’une meilleure chasse ait également joué un rôle dans la migration du Dakota vers le sud et vers l’ouest.
ÉDUCATION ET AUTO-DÉTERMINATION
Une influence négligée des Ojibwés sur l’État (et la nation) est dans le domaine du leadership dans la réforme de l’éducation. En 1969, deux éducateurs ojibwés, Rosemary Christensen (Bad River) et Will Antell (White Earth), ont dirigé la formation de la National Indian Education Association (NIEA) pour lutter contre le taux d’abandon disproportionné et les faibles résultats des élèves autochtones dans les écoles publiques. La première convention NIEA a eu lieu à l’ancien hôtel Andrews à Minneapolis.
Les premiers travaux de Christensen et Antell dans le domaine de l’éducation autochtone au Minnesota ont finalement ouvert la voie à d’autres dirigeants ojibwés et du Dakota pour pousser au développement de programmes de bourses. Ces programmes permettraient à un plus grand nombre d’étudiants autochtones de l’État d’accéder à l’enseignement supérieur et aux programmes de soutien à la culture, à la langue et aux études du PK-12 dans les écoles publiques, les écoles tribales (sur les Mille Lacs, Fond du Lac, Leech Lake et White Earth réservations) et des collèges tribaux (à White Earth, Fond du Lac et Leech Lake).
À peu près au même moment, les cris des autochtones pour la justice sociale et l’autodétermination ont retenti dans les rues le long de Franklin Avenue à Minneapolis et dans ses ruelles, où est né l’American Indian Movement (AIM), dirigé par Dennis Banks (Leech Lake) et les frères Clyde et Vernon Bellecourt (White Earth). Commencé en 1968 en tant que patrouille citoyenne pour lutter contre le harcèlement policier et les mauvais traitements infligés aux autochtones, AIM est devenu une présence nationale et internationale dans la lutte des autochtones pour l’autodétermination.
Au cœur de la mission fondatrice de l’AIM se trouvait un appel au retour à la spiritualité des autochtones comme moyen de combattre des siècles d’injustice et de maltraitance, de lutter pour le renversement des politiques étatiques et nationales qui négativement affectent les Autochtones et d’exiger que le gouvernement fédéral s’acquitte de ses obligations découlant des traités.
Certains autochtones (et non autochtones) traditionnels et traditionnels pourraient remettre en question les stratégies souvent affirmées et conflictuelles utilisées par l’AIM dans ses efforts pour mais personne ne peut contester l’influence durable de l’organisation sur le mouvement d’autodétermination autochtone (la capacité des autochtones à prendre leurs propres décisions pour déterminer l’avenir) ou la renaissance culturelle et spirituelle des autochtones qui a commencé dans le fin des années 1960, au plus fort du mouvement américain pour les droits civiques, dont l’AIM faisait partie.
Les voix des écrivains et artistes ojibwés ont également eu un impact profond sur l’écriture et la scène artistique de notre État, commencer g avec William Warren, qui a écrit la première histoire du peuple ojibwé, qui est toujours utilisée comme source définitive de l’histoire ojibwée. Le Minnesota a eu la chance d’avoir de nombreux autres écrivains de renom, dont Turtle Mountain (Dakota du Nord) transplantant Louise Erdrich, une romancière et poète de renommée nationale qui vit et travaille au Minnesota.
CONTRIBUTIONS AUX JEUX AUTOCHTONES
De nombreux Ojibwés de ma génération après la Seconde Guerre mondiale ont grandi dans la pauvreté. Jusqu’à la croissance des gouvernements tribaux dans les années 1960 et les emplois qu’ils ont créés, il y avait peu de travail dans de nombreuses communautés ojibwées. Sans emplois dans la communauté, il y avait peu d’espoir. De nombreuses personnes ont quitté les réserves pour les zones urbaines, où elles ont continué à vivre dans la pauvreté, occupant des emplois à bas salaires.
De la fin des années 1960 au début des années 1990, le paysage économique s’est amélioré à mesure que les gouvernements tribaux élargissaient l’éducation, les services sociaux et les soins de santé qu’ils offraient à leurs citoyens. Certaines tribus exploitaient de petites entreprises de construction, des décharges, des magasins et d’autres petites entreprises. Cependant, ce n’est qu’à l’avènement de la loi indienne sur le jeu réglementaire en 1988 que les gouvernements tribaux ont eu leur plus grand impact.
Ce n’est pas depuis l’ère de la traite des fourrures que les entrepreneurs ojibwés ont profondément affecté l’économie régionale.Les réserves ojibwées du Minnesota exploitent treize des dix-huit complexes hôteliers dans tout l’État. Selon les chiffres de la Minnesota Indian Gaming Association (2007), les gouvernements tribaux et les casinos emploient 20 550 personnes et fournissent 576 millions de dollars de salaires; 539 millions de dollars en services et biens; et 329 millions de dollars en projets d’immobilisations (bâtiments). Les tribus dépensent 1,4 milliard de dollars, ce qui stimule encore 1,31 million de dollars en autres dépenses économiques. L’impact indirect des emplois dans les gouvernements tribaux et les casinos se traduit par 21 150 emplois supplémentaires et 774 millions de dollars de revenus.
Les communautés ojibwées ont utilisé les ressources créées par l’industrie du jeu pour créer des infrastructures tribales: écoles, routes, soins de santé améliorés, services pour les personnes âgées et logement, pour n’en nommer que quelques-uns. Les emplois se traduisent par de l’espoir. Et un sentiment d’espoir n’a pas été ressenti dans nos communautés depuis de très nombreuses générations.
LA VOLONTÉ DE ENDURER
Peut-être le plus grand impact des Ojibwés sur l’État, cependant, est notre présence même, notre survie en tant que peuple. Nous sommes un témoignage vivant de la ténacité de la culture, de la volonté de persévérer, voire de s’épanouir. Malgré l’interdiction de notre langue dans la mission et les internats que nos ancêtres ont été contraints de fréquenter des années 1870 jusque jusque dans les années 1960, il a survécu et est enseigné avec joie dans les collèges tribaux, alternatifs et publics du Minnesota, et aux tables de langues de nos communautés.
Bien que les pratiques spirituelles de nos ancêtres aient été interdites par Agents indiens, prêtres et missionnaires, et le christianisme a été imposé au peuple, nos croyances spirituelles prospèrent aujourd’hui dans nos loges et nos cérémonies. Et malgré le désespoir historique de perdre une grande partie de nos terres traditionnelles (voir les points de synthèse pour plus de détails sur la période du traité de cession de terres), de nombreux ancêtres devenant pauvres et dépendants des rations, d’avoir des générations souffrir de tous les maux sociaux des gens qui ont été dépossédés, de perdre espoir, nous sommes toujours ici – toujours forts – encore Ojibwés.
Il y a une dernière chose. L’histoire des sept feux contient une prophétie finale. La prophétie dit que les non-autochtones, la race à la peau claire, auront finalement le choix entre deux voies. Un chemin mènera à la paix, à l’amour et à la fraternité. L’autre conduira à la destruction de la terre. Certains de nos peuples traditionnels disent que la prophétie fait référence à la confiance sacrée que nous avons à prendre soin de aki, notre terre mère, pour arrêter d’empoisonner la terre, l’eau, le ciel et l’esprit collectif de ce bel endroit. L’autre chemin ne peut conduire qu’à la souffrance pour tous les habitants de la terre et à la destruction ultime de la planète.
La prophétie finale nous dit pourquoi nous, Ojibwés, sommes ici, pour partager l’histoire de la prophétie finale dans l’espoir que cela influencera la manière dont les non-autochtones traitent cette belle terre. C’est un cadeau que nos ancêtres nous ont transmis et que nous partageons maintenant avec vous.
Mi-iw! C’est tout.