Emile Durkheim sur Anomie
Par Frank W. Elwell
Selon Durkheim, les faits sociaux sont le sujet de la sociologie. Les faits sociaux sont « sui generis » (sens propre; unique) et doivent être étudiés séparément des phénomènes biologiques et psychologiques. Les faits sociaux peuvent être définis comme des modèles de comportement capables d’exercer un certain pouvoir coercitif sur les individus. Ils sont des guides et les contrôles de conduite et sont externes à l’individu sous la forme de normes, de mœurs et de manières populaires. «Un fait social est identifiable par le pouvoir de la coercition externe qu’il exerce ou est capable d’exercer sur les individus» (Durkheim, 1982, p . 56). Grâce à la socialisation et à l’éducation, ces règles deviennent intériorisées dans la conscience de l’individu. Ces contraintes et guides deviennent des obligations morales d’obéir aux règles sociales.
« Il y a en chacun de nous… deux consciences: l’une commune à notre groupe dans son intégralité… l’autre , au contraire, représente ce en nous qui est personnel et distinct, ce qui fait de nous un individu »(Durkheim 1933, 129).
« Parce que la société nous dépasse, elle nous oblige à nous dépasser, et pour se surpasser, un être doit, dans une certaine mesure, s’écarter de sa nature – départ qui ne se fait pas sans provoquer des tensions plus ou moins douloureuses »(Durkheim 1973, 163).
« Ce n’est donc pas sans raison que l’homme se sent double: il est en fait double … Bref, cette dualité correspond à la double existence que nous menons simultanément; celle purement individuelle et enraciné dans nos organismes, l’autre social et rien d’autre qu’une extension de la société »(Durkheim 1973, 162).
Notre côté purement individuel cherche la satisfaction de tous les désirs et désirs. Il ne connaît pas de frontières. l’être humain conduit rapidement à une condition que Durkheim qualifie d ‘«anomie». «C’est cet état anomique qui est la cause, comme nous le montrerons, des conflits incessamment récurrents, et des multiples désordres dont le monde économique présente un si triste spectacle» (Durkheim 1933, 5).
Durkheim caractérise l’individu moderne comme insuffisamment intégré à la société. En raison de ces liens affaiblis, la régulation sociale s’effondre et l’influence dominante de la société sur les désirs et les intérêts de l’individu est rendue inefficace; les individus sont livrés à eux-mêmes. la double nature des êtres humains cette rupture de la direction morale entraîne une augmentation des taux de déviance, de troubles sociaux, de malheur et de stress.
« Plus on en a, plus on veut, car les satisfactions reçues ne font que stimuler à la place des besoins de remplissage « (Durkheim 1951, 248).
» Quand il n’y a pas d’autre but que de dépasser constamment le point auquel on est arrivé, comme il est pénible d’être rejetée! … Puisque l’imagination a faim de nouveauté , et non gouvernée, elle tâtonne au hasard »(257).
« Les désirs illimités sont insatiables par définition et l’insatiabilité est à juste titre considérée comme un signe de morbidité. Étant illimités, ils surpassent constamment et infiniment les moyens dont ils disposent; ils ne peuvent pas être éteints. La soif inextinguible est une torture constamment renouvelée « (247).
» Dans la mesure où l’individu est livré à lui-même et libéré de toute contrainte sociale, il est également libre de toute contrainte morale « (Éthique professionnelle et Civic Morals, Durkheim (7).
Durkheim identifie deux causes principales de l’anomie: la division du travail et le changement social rapide. Ces deux facteurs sont bien entendu associés à la modernité. Le travail affaiblit le sentiment d’identification avec la communauté au sens large et affaiblit ainsi les contraintes sur le comportement humain. Ces conditions conduisent à une «désintégration» sociale – taux élevés de comportement égocentrique, violation des normes et, par conséquent, dé-légitimation et méfiance à l’égard de l’autorité. Selon Durkheim, les désirs et les intérêts personnels des êtres humains ne peuvent être contrôlés que par des forces qui proviennent de l’extérieur de l’individu. Durkheim caractérise cette force extérieure comme une conscience collective, un lien social commun qui s’exprime par l’idée s, valeurs, normes, croyances et idéologies d’une culture. « Comme il n’y a rien chez un individu qui contraint ces appétits, ils doivent sûrement être contenus par une force extérieure à lui, sinon ils deviendraient insatiables – c’est morbide » 1978, p. 213).
La conscience collective étant issue de la société, Durkheim a élaboré la cause et les effets de l’affaiblissement des liens de groupe (et donc un affaiblissement de la conscience collective) sur l’individu dans ses deux ouvrages, The Division of Labour in Society (1893) et Suicide (1897) Dans La division du travail, Durkheim identifie deux formes ou types de solidarité, qui sont basées sur des sources différentes, t 
il est d’abord la solidarité mécanique.La solidarité mécanique est «la solidarité qui vient de la ressemblance et qui est à son maximum lorsque la conscience collective enveloppe complètement notre conscience et coïncide en tous points avec elle». La solidarité mécanique se produit dans les sociétés primitives où la division du travail est faible. Ces sociétés sont relativement homogènes, les hommes et les femmes accomplissent des tâches et des activités quotidiennes similaires, les gens vivent des expériences similaires. Dans ces sociétés, les quelques institutions distinctes expriment des valeurs et des normes similaires et ont tendance à se renforcer les uns les autres. Les normes, valeurs et croyances de la société (ou de la conscience collective) sont si homogènes et confrontent l’individu à une force si écrasante et constante qu’il y a peu de possibilités dans ces sociétés pour l’individualité ou la déviance par rapport à Cette conscience collective. Selon Durkheim, les cultures traditionnelles connaissent un haut niveau d’intégration sociale et morale, il y avait peu d’individuation et la plupart des comportements étaient régis par des normes sociales qui étaient généralement incarnées dans la religion. En s’engageant dans les mêmes activités et rituels, les gens dans les sociétés traditionnelles partageaient des valeurs morales communes, que Durkheim appelait une conscience collective nce. Dans ces sociétés, les gens ont tendance à se considérer comme membres d’un groupe; la conscience collective embrasse la conscience individuelle, et il y a peu de sens des options personnelles.
Le second type de Durkheim appelé «solidarité organique» qui se développe comme un sous-produit de la division du travail. À mesure que la société devient plus complexe, les individus jouent des rôles plus spécialisés et deviennent de plus en plus dissemblables dans leurs expériences sociales, leurs intérêts matériels, leurs valeurs et leurs croyances. Les individus dans un tel système socioculturel ont moins en commun; cependant, ils doivent devenir plus dépendants les uns des autres pour leur survie. La croissance de l’individualisme est un résultat inévitable de la division croissante du travail, et cet individualisme ne peut se développer qu’aux dépens des valeurs communes, de la morale, des croyances et des règles normatives de la société – les sentiments et les croyances qui sont partagés par tous. Avec le relâchement de ces règles et valeurs communes, nous perdons également notre sens de la communauté, ou notre identité avec le groupe. Le lien social s’en trouve affaibli et les valeurs et croyances sociales ne nous fournissent plus une orientation morale cohérente ou insistante. Et ce relâchement se prête à l’anomie.
Encore une fois, selon Durkheim, si un individu manque de sens de la retenue sociale, son intérêt personnel sera déchaîné; elle cherchera à satisfaire ses propres appétits avec peu de réflexion sur les effets possibles de son action sur les autres. Au lieu de demander « est-ce moral? » ou « ma famille approuve-t-elle? » l’individu est plus susceptible de demander «cette action répond-elle à mes besoins?» L’individu doit trouver son propre chemin dans le monde – un monde dans lequel les options personnelles de comportement se sont multipliées à mesure que les normes et les principes moraux forts et insistants se sont affaiblis.
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Pour une discussion plus approfondie des théories de Durkheim se réfère à la théorie macro-sociale de Frank W. Elwell. Voir également Sociocultural Systems: Principles of Structure and Changet pour découvrir comment ses idées contribuent à une compréhension plus complète des sociétés modernes.
Bibliographie
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