Le mouvement pentecôtiste comprend un grand nombre de dénominations, d’églises indépendantes et d’organisations para-ecclésiales qui mettent l’accent sur l’œuvre du Saint-Esprit dans la vie des croyants chrétiens. Il est apparu pour la première fois en Amérique du Nord au début du XXe siècle, lorsque les membres du Mouvement wesleyen de la sainteté ont commencé à parler en langues et l’ont identifié comme la «preuve biblique» qu’ils avaient été baptisés dans le Saint-Esprit (Actes 1: 8, 2: 1-4). On a dit que ce baptême dans l’Esprit fournissait le pouvoir de vivre une vie «apostolique» et de s’engager dans un ministère «apostolique» qui comprenait les charismes de 1 Corinthiens 12: 8-10. Le mouvement est passé par des auto-désignations telles que «foi apostolique», «plein évangile», «pluie des derniers jours» et «pentecôtiste». L’un des premiers et des plus importants centres d’activités à s’identifier comme «pentecôtiste», a émergé sous la direction d’un pasteur afro-américain, William Joseph Seymour, et de la mission de foi apostolique au 312 Azusa Street à Los Angeles, en avril 1906. Dans les 18 mois suivant son début, la mission «Azusa Street» avait envoyé des dizaines d’évangélistes qui sillonnaient l’Amérique du Nord et des missionnaires qui exerçaient leur ministère en Europe, au Moyen-Orient, en Afrique, en Asie et au Mexique.
Les premiers pentecôtistes se sont inspirés de leurs racines méthodistes et wesleyennes de sainteté, décrivant leur entrée dans la plénitude de la vie chrétienne en trois étapes: conversion, sanctification et baptême dans l’Esprit. Chacune de ces étapes était souvent comprise comme une expérience de «crise» distincte, datable. D’autres pentecôtistes, issus de la tradition réformée ou touchés par les enseignements de Keswick sur la vie chrétienne supérieure, en sont venus à considérer la sanctification non comme une expérience de crise, mais comme une quête permanente. Ce débat a abouti au premier schisme majeur parmi les premiers pentecôtistes. Des groupes tels que l’Église de Dieu en Christ, l’Église de Dieu (Cleveland, TN) et l’Église internationale de la sainteté pentecôtiste continuent à enseigner l’ancienne position, connue sous le nom de «Sainteté». Des groupes tels que les Assemblées de Dieu et l’Église internationale de l’Évangile Foursquare occupent cette dernière position, appelée «travail fini».
Un deuxième schisme majeur s’est développé entre 1907 et 1916, lors des discussions sur la formule baptismale «apostolique». La plupart des pentecôtistes ont plaidé pour la formule trinitaire classique, tandis que d’autres ont soutenu pour la formule «au nom de Jésus-Christ» consignée dans les Actes (cf. Actes 2:38). En 1916, un nouveau groupe d’églises connu sous le nom d’églises « Unitaires » ou « Nom de Jésus » s’était formé. Parmi eux se trouvent les Assemblées de la Pentecôte du Monde et l’Église Pentecôtiste Unie. Beaucoup de ces groupes ont finalement adopté une compréhension de la Divinité en termes cette frontière avec une compréhension modale.
Les trois segments du pentecôtisme, « Sainteté », « Travail terminé » et « Unicité » croient au retour imminent de Jésus-Christ, et sont donc fortement évangéliques et missionnaires. En conséquence, le pentecôtisme se retrouve aujourd’hui dans toutes les régions du monde et continue de croître. Il s’agit de la plus grande présence chrétienne non catholique d’Amérique latine. Il s’est énormément développé dans toute l’Afrique, donnant souvent naissance à des églises africaines indépendantes ou autochtones. . En Asie, le pentecôtisme est fort dans des endroits comme les Philippines, la Corée, l’Inde et parmi la majorité des églises de maison en Chine. Les plus grandes congrégations pentecôtistes du monde se trouvent à Séoul et Surabaya. À l’époque de Aux débuts du pentecôtisme, plusieurs églises pentecôtistes autochtones ont émergé au Chili (1910) et ailleurs en Amérique latine qui n’ont pas été directement touchées par les efforts missionnaires nord-américains. Ce sont ces Eglises qui ont été les plus ouvertes au mouvement œcuménique. Certains d’entre eux sont devenus membres du COE dans les années 1960, et bon nombre d’entre eux ont rejoint le Conseil latino-américain des Églises après sa création en 1982.
La majorité des Églises pentecôtistes ont choisi de ne participer à aucune organisation œcuménique. Cela vient, en partie, de leur perspective restaurationniste sur l’histoire de l’église qui considère les églises existantes comme s’étant éloignées des intentions de Dieu par le compromis et le péché. Une autre raison est la façon dont tant d’églises existantes ont marginalisé et rejeté les pentecôtistes quand ils ont tenté de partager leurs témoignages de ce que Dieu avait fait dans leur vie. En conséquence, la pensée sectaire a dominé une grande partie du mouvement, qui dans de nombreux cas a développé une position eschatologique qui craignait le contact œcuménique. En 1947, des pentecôtistes représentant tout sauf le Des groupes unitaires se sont réunis à Zurich, en Suisse, pour une conférence mondiale de la Pentecôte. De nombreux dirigeants espéraient créer une organisation pour les pentecôtistes semblable au COE alors en formation. Ils n’ont pas pu le faire en raison des pentecôtistes fortement centrés sur la congrégation de Scandinavie et du Brésil .Depuis lors, les dirigeants pentecôtistes se sont réunis dans des conférences mondiales de la Pentecôte où un petit présidium a discuté de questions d’intérêt et de préoccupation mutuels. En 2004, le PWC a officiellement pris le nom de Pentecostal World Fellowship.
Pendant la majeure partie du XXe siècle, les pentecôtistes ont eu tendance à s’identifier au mouvement évangélique et à rejoindre les structures évangéliques. Plus récemment, des bourses, des fédérations ou des conseils pentecôtistes sont apparus dans un certain nombre de situations nationales et régionales. Les savants pentecôtistes ont entrepris de construire un corps de théologie pentecôtiste.
Le pentecôtisme a été en mesure de répondre aux besoins de nombreuses personnes en marge de la société et de l’Église. Il a été efficace pour amener les gens dans une relation personnelle avec Dieu par Jésus-Christ, dans la puissance du Saint-Esprit. Il encourage ses membres à partager leurs témoignages personnels avec les autres, à vivre leur vie dans un souci de «sainteté», à embrasser les bonnes œuvres dans le cadre de la vie «remplie de l’Esprit», à s’ouvrir au mouvement souverain du Saint-Esprit à travers les charismes, les signes et les prodiges, et pour soutenir le travail de l’église par la dîme régulière. Au cours des dernières années, certains groupes pentecôtistes classiques ont commencé à minimiser le rôle du parler en langues comme preuve du baptême dans l’Esprit, bien qu’ils continuent à le considérer comme un charisme légitime de l’Esprit. Certaines églises pentecôtistes ont adopté ce qu’on appelle une «théologie de la prospérité», proclamant que Dieu veut à la fois le bien-être spirituel et physique (y compris matériel) du peuple de Dieu. Des églises telles que l’Église universelle du Royaume de Dieu et la Pentecôte L’Église God Is Love qui a émergé dans les années 1980 au Brésil est controversée même parmi d’autres églises pentecôtistes, pour la mesure dans laquelle elles mettent l’accent sur cet enseignement.
L’émergence de l’Association nationale des évangéliques aux États-Unis et dans le monde Evangelical Fellowship (aujourd’hui Alliance) dans les années 1940, le témoignage des Églises pentecôtistes latino-américaines qui ont rejoint le COE, et en particulier le travail pionnier du pentecôtiste David du Plessis, ont créé une ouverture pentecôtiste à un contact œcuménique limité. Depuis 1972, les pentecôtistes ont été en dialogue avec le Conseil Pontifical pour la Promotion de l’Unité Chrétienne de l’Église Catholique. Depuis 1993, ils sont représentés à la réunion annuelle des Secrétaires o f Communions chrétiennes mondiales. Un dialogue international a été établi entre les pentecôtistes et l’Alliance réformée mondiale en 1995, et un autre entre les pentecôtistes et le COE, par l’intermédiaire du Groupe consultatif conjoint autorisé à l’Assemblée de Harare en 1998. Un nouveau dialogue a été établi avec des membres du monde luthérien. Fédération en 2005.
Les groupes qui participent au Renouveau Charismatique et qui sont restés membres de leurs dénominations historiques ont souvent noué des relations positives avec les anciennes églises pentecôtistes classiques.
De même, les églises de la soi-disant «Troisième Vague» (des groupes largement charismatiques comme le Vignoble) et de nombreux groupes «néo-apostoliques» sont liées au pentecôtisme classique. Ils partagent tous de nombreux points de théologie et d’expérience. Selon la World Christian Database, les pentecôtistes classiques sont au nombre de 78 millions, les charismatiques 192 millions et les néo-charismatiques 318 millions.