Comme l’a déjà noté le chanteur Pat Benatar, l’amour est un champ de bataille. Une telle utilisation de mots militaires pour exprimer des émotions intimes et affectueuses est probablement liée à la capacité de l’amour à meurtrir et à confondre.
C’était donc avec la première déesse de l’amour et de la guerre au monde, Ishtar, et son amant Tammuz. Dans l’ancienne Mésopotamie – correspondant à peu près à l’Irak moderne, à certaines parties de l’Iran, de la Syrie, du Koweït et de la Turquie – l’amour était une force puissante, capable de renverser l’ordre terrestre et de produire de brusques changements de statut.
D’Aphrodite à Wonder Woman, nous continuons d’être fascinés par de puissantes protagonistes féminines, un intérêt qui remonte à nos premiers disques écrits. Ishtar (le mot vient de la langue akkadienne; elle était connue sous le nom d’Inanna en sumérien) était la première divinité pour laquelle nous avons écrit des preuves. Elle était étroitement liée à l’amour romantique, mais aussi à l’amour familial, aux liens d’amour entre les communautés et à l’amour sexuel.
Elle était aussi une divinité guerrière avec une puissante capacité de vengeance, comme son amant le découvrirait. Ces personnalités apparemment opposées ont soulevé des sourcils savants à la fois anciens et modernes. Ishtar est une divinité amoureuse terrifiante sur le champ de bataille. Sa beauté est le sujet de la poésie amoureuse, et sa rage est assimilée à une tempête destructrice. Mais dans sa capacité à façonner les destins et les fortunes, ce sont les deux faces d’une même médaille.
Jouer avec le destin
Les premiers poèmes d’Ishtar ont été écrits par Enheduanna – le premier au monde individuellement auteur identifié. Enheduanna (vers 2300 avant notre ère) est généralement considérée comme un personnage historique vivant à Ur, l’un des plus anciens centres urbains du monde. Elle était prêtresse du dieu de la lune et fille de Sargon d’Akkad («Sargon le Grand»), le premier souverain à unir la Mésopotamie du nord et du sud et a trouvé le puissant empire akkadien.
Les sources d’Enheduanna la vie et la carrière sont historiques, littéraires et archéologiques: elle a commandé un relief d’albâtre, le Disque d’Enheduanna, qui est inscrit avec sa dédicace.
Dans sa poésie, Enheduanna révèle la diversité d’Ishtar, y compris sa capacité exceptionnelle pour les conflits armés et sa capacité à provoquer des changements brusques de statut et de fortune. Cette capacité était bien adaptée à une déesse de l’amour et de la guerre – deux domaines où des inversions rapides peuvent avoir lieu, changeant complètement l’état du jeu.
Sur le champ de bataille , la capacité de la déesse à réparer les destins assurait la victoire. Dans la magie de l’amour, le pouvoir d’Ishtar pouvait altérer roman tic fortunes. Dans les anciens charmes d’amour, son influence était invoquée pour gagner, voire capturer, le cœur (et d’autres parties du corps) d’un amant désiré.
Habillé pour réussir
Ishtar est décrit (par elle-même dans des poèmes d’amour, et par d’autres) en tant que belle jeune femme. Son amant, Tammuz, la félicite pour la beauté de ses yeux, une forme de flatterie apparemment intemporelle, avec une histoire littéraire remontant à environ 2100 avant notre ère. Ishtar et Tammuz sont les protagonistes de l’une des premières histoires d’amour au monde. Amoureux de la poésie qui raconte leur fréquentation, les deux ont une relation très affectueuse. Mais comme beaucoup de belles histoires d’amour, leur union se termine tragiquement.
Le récit le plus célèbre de ce mythe est la descente d’Ishtar aux enfers, auteur inconnu. Cet ancien récit, qui a survécu dans les versions sumérienne et akkadienne (tous deux écrits en cunéiforme), n’a été déchiffré qu’au XIXe siècle. Cela commence par la décision d’Ishtar de visiter le royaume de sa sœur, Ereshkigal, reine des enfers.
En apparence, elle rend visite à sa sœur pour pleurer la mort de son beau-frère, peut-être le taureau du ciel qui apparaît dans l’épopée de Gilgamesh. Mais les autres dieux de l’histoire considèrent le mouvement comme une tentative de prise de contrôle hostile. Ishtar était connu pour être extrêmement ambitieux; dans un autre mythe, elle prend d’assaut les cieux et met en scène un coup d’État divin.
Toute question sur les motifs d’Ishtar est réglée par la description de sa préparation pour son voyage. Elle applique soigneusement le maquillage et les bijoux, et s’enveloppe de beaux vêtements. Ishtar est souvent décrite en appliquant des produits cosmétiques et en améliorant son apparence avant d’entreprendre une bataille ou avant de rencontrer un amoureux. Tout comme un guerrier masculin peut mettre une plaque de poitrine avant un combat, Ishtar tapisse ses yeux avec du mascara.Elle est la super-habilleuse originale: son enrichissement de sa beauté et son choix de vêtements accentuent sa puissance.
Ensuite, dans une scène humoristique débordante d’ironie, la déesse enseigne à sa fidèle servante, Ninshubur, comment se comporter si Ishtar est piégé dans le monde souterrain. Premièrement, Ninshubur doit se vêtir d’une tenue de deuil correcte, comme un sac, et créer une apparence échevelée. Ensuite, elle doit se rendre dans les temples des grands dieux et demander de l’aide pour sauver sa maîtresse. Les instructions d’Ishtar selon lesquelles sa robe de servante en tenue de deuil sombre et appropriée sont un contraste frappant avec sa propre tenue flashy.
« Personne ne revient de la pègre sans être marqué »
Mais quand Ereshkigal apprend qu’Ishtar est si bien habillée, elle se rend compte qu’elle est venue conquérir le monde souterrain. Alors elle élabore un plan pour dépouiller littéralement Ishtar de son pouvoir.
Une fois arrivée chez Ereshkigal, Ishtar descend à travers les sept portes du monde souterrain. À chaque porte, elle est chargée de retirer un vêtement. Quand elle arrive devant sa sœur, Ishtar est nue et Ereshkigal la tue aussitôt.
Sa mort a des conséquences terribles, impliquant la cessation de toute intimité sexuelle terrestre et de toute fertilité. Ainsi, sur les conseils de la servante d’Ishtar, Ea – le dieu de la sagesse – facilite un complot pour faire revivre Ishtar et la ramener dans le monde supérieur. Son complot réussit, mais il y a un ancien dicton mésopotamien:
Personne ne revient de la pègre sans être marqué.
Une fois qu’un espace avait été créé dans le monde souterrain, on pensait qu’il ne pouvait pas être laissé vide. Ishtar est chargé de monter avec une bande de démons dans le monde supérieur et de trouver son propre remplaçant.
Dans le monde ci-dessus, Ishtar voit Tammuz habillée majestueusement et reposant sur un trône, apparemment non affectée par sa mort. Enragée, elle ordonne aux démons de l’emmener avec eux.
Une déesse méprisée
Le rôle d’Ishtar dans la disparition de son mari lui a valu la réputation d’être quelque peu inconstante. Mais cette évaluation ne rend pas compte de la complexité du rôle de la déesse. Ishtar est représentée dans le mythe de sa descente et ailleurs comme capable d’une fidélité intense: plutôt que d’être inconstante, son rôle dans la mort de son mari montre sa nature vengeresse.
Les femmes et la vengeance se sont avérées une combinaison populaire dans les mythes de la Grèce et de la Rome antiques, où des femmes puissantes telles qu’Electre, Clytemnestre et Médée ont eu des conséquences terribles sur ceux qu’elles percevaient comme leur ayant fait du tort. Ce thème a continué de fasciner le public jusqu’à nos jours.
Le concept est encapsulé par la ligne, souvent mal attribuée à Shakespeare, de The Mourning Bride de William Congreve:
Le paradis n’a pas de rage comme l’amour à la haine transformé, ni l’enfer une fureur comme une femme méprisée.
Avant de voir son mari se détendre après sa mort, Ishtar rencontre pour la première fois sa servante Ninshubur , et ses deux fils. Un fils est décrit comme le manucure et coiffeur de la déesse, et l’autre est un guerrier. Tous les trois sont épargnés par la déesse en raison de leur service fidèle et de leurs expressions manifestes de chagrin après la mort d’Ishtar – ils sont chacun décrits couchés dans la poussière, vêtus de haillons.
Le comportement diligent des préposés d’Ishtar est juxtaposé aux actions de Tammuz, un contraste accablant qui démontre son manque de comportement de deuil approprié. La loyauté est le principal critère qu’Ishtar utilise pour choisir qui la remplacera dans le monde souterrain. Cela la rend à peine infidèle.
La recherche de vengeance d’Ishtar dans les mythes anciens est une extension de son lien étroit avec la justice et le maintien de l’ordre universel. L’amour et la guerre sont tous deux des forces susceptibles de créer le chaos et la confusion, et la divinité qui leur est associée devait être capable de rétablir l’ordre et de le perturber.
Pourtant, l’amour en Mésopotamie pourrait survivre à la mort . Même pour Tammuz, l’amour était salut et protection: l’amour fidèle de sa sœur, Geshtinanna, a permis son éventuel retour des enfers. L’amour, comme on dit, ne meurt jamais – mais dans les rares cas où il pourrait expirer momentanément, il est préférable de pleurer de manière appropriée.
L’héritage d’Ishtar
Ishtar était l’une des divinités les plus populaires du panthéon mésopotamien, mais de nos jours, elle a glissé dans un anonymat presque total.L’héritage d’Ishtar se voit le plus clairement à travers son influence sur les archétypes culturels ultérieurs, son image contribuant au développement de la déesse de l’amour la plus célèbre de toutes, Aphrodite.
Ishtar apparaît dans la science-fiction, notamment en tant que magnifique strip-teaseuse autodestructrice dans la bande dessinée de Neil Gaiman The Sandman: Brief Lives. La maîtrise exceptionnelle de Gaiman du mythe mésopotamien suggère que le « dépouillement » d’Ishtar pourrait impliquer un clin d’œil à l’ancienne tradition narrative de sa descente.
Elle n’est pas directement référencée dans le film de 1987 qui porte son nom (mal reçu mais maintenant quelque chose d’un classique culte), bien que le personnage féminin principal Shirra, présente des similitudes avec la déesse.
Dans la tradition du roman graphique, Aphrodite est crédité d’avoir façonné l’image de Wonder Woman et la propre image d’Aphrodite a été influencé par Ishtar. Cette connexion peut expliquer en partie les similitudes intrigantes entre Ishtar et le super-héros moderne: les deux personnages sont représentés comme des guerriers qui ornent le champ de bataille portant des bracelets et une tiare, brandissant une arme en corde et faisant preuve d’amour, de loyauté et d’un engagement farouche à la justice.
Ishtar, comme d’autres déesses de l’amour, a été associée à d’anciens rituels sexuels et de fertilité, bien que les preuves en soient discutées et souvent excessives ws les nombreuses autres qualités fascinantes de la divinité.
Explorer l’image de la première déesse du monde donne un aperçu de la culture mésopotamienne et du pouvoir durable de l’amour à travers les âges. De nos jours, l’amour est censé tout conquérir, et dans le monde antique, Ishtar a fait exactement cela.
Le livre de l’auteur, Ishtar, sera publié ce mois-ci par Routledge.