En rhétorique, l’ethos est l’une des trois preuves artistiques (pistis, πίστις) ou modes de persuasion (les autres principes étant le logos et le pathos) discutés par Aristote dans « Rhétorique » comme une composante de argument. Les orateurs doivent établir une philosophie dès le départ. Cela ne peut impliquer que la « compétence morale »; Aristote, cependant, élargit le concept pour inclure l’expertise et la connaissance. Ethos est limité, à son avis, par ce que dit l’orateur. D’autres, cependant, soutiennent que l’éthos d’un locuteur s’étend et est façonné par le caractère moral général et l’histoire du locuteur – c’est-à-dire ce que les gens pensent de son caractère avant même que le discours n’ait commencé (cf. Isocrate). / p>
Selon Aristote, il existe trois catégories d’éthos:
- phronesis – compétences utiles & sagesse pratique
- arete – vertu, bonne volonté
- eunoia – bonne volonté envers le public
En un sens, l’éthos n’appartient pas au locuteur mais au public. est le public qui détermine si un orateur est un orateur à haute ou basse éthique. Les violations de l’éthique incluent:
- L’orateur a un intérêt direct dans l’issue du débat (par exemple, une personne plaidant l’innocence d’un crime);
- L’orateur a un intérêt direct ou une arrière-pensée dans l’issue du débat;
- L’orateur n’a aucune expertise (par exemple, un avocat prononçant un discours sur le vol spatial est moins convaincant qu’un n astronaute prononçant le même discours).
Rejeter complètement un argument basé sur l’une des violations de l’éthos ci-dessus est une erreur informelle (appel au motif). L’argument peut en effet être suspect; mais n’est pas, en soi, invalide.
Interprétations modernesModifier
Pour Aristote, la philosophie d’un orateur était une stratégie rhétorique employée par un orateur dont le but était «d’inspirer confiance à son auditoire» (Rhetorica 1380). L’éthos a donc été atteint grâce au « bon sens, au bon caractère moral et à la bonne volonté » de l’orateur, et au cœur de l’éthique de la vertu aristotélicienne était la notion que ce « bon caractère moral » était accru en degré vertueux par l’habitude (Rhetorica 1380). relie la vertu, l’accoutumance et l’éthos de manière plus succincte dans le livre II de l’éthique nichomachienne: «La vertu, étant donc de deux sortes, intellectuelle et morale, la vertu intellectuelle doit essentiellement à la fois sa naissance et sa croissance à l’enseignement, tandis que la vertu morale se présente comme résultat de l’habitude, d’où aussi son nom ethike est formé par une légère variation du mot ethos (habitude) »(952). Discutant des femmes et de la rhétorique, la chercheuse Karlyn Kohrs Campbell note que l’entrée dans la sphère publique était considérée comme un acte de la transgression morale pour les femmes du XIXe siècle: «Les femmes qui ont formé la réforme morale et les sociétés abolitionnistes, et qui ont prononcé des discours, tenu des conventions et publié des journaux, sont entrées dans la sphère publique et ont ainsi perdu l’héritier prétend à la pureté et à la piété »(13). Élaborer une philosophie dans le cadre de codes moraux aussi restrictifs signifiait donc adhérer à ce que Nancy Fraser et Michael Warner ont théorisé comme des contre-publications. Alors que Warner soutient que les membres des contre-publicités ont peu d’occasions de rejoindre le public dominant et donc d’exercer une véritable influence, Nancy Fraser a problématisé la conception de Habermas de la sphère publique comme une « totalité sociale » dominante en théorisant des « contrepubliques subalternes », qui fonctionnent en tant que publics alternatifs qui représentent «des arènes discursives parallèles où les membres de groupes sociaux subordonnés inventent et diffusent des contre-discours, qui à leur tour leur permettent de formuler des interprétations oppositionnelles de leurs identités, intérêts et besoins» (67).
Bien que Les théoriciens de la rhétorique féministe ont commencé à proposer des façons plus nuancées de concevoir l’éthos, elles restent conscientes de la façon dont ces associations classiques ont façonné et façonnent encore l’utilisation par les femmes de l’outil rhétorique. Johanna Schmertz s’inspire de l’éthos aristotélicien pour réinterpréter le terme aux côtés des théories féministes de la subjectivité, écrivant que «au lieu de suivre une tradition qui, me semble-t-il, lit l’éthos un peu à la manière d’une qualité aristotélicienne propre à l’identité du locuteur, une qualité capable d’être déployée au besoin pour s’adapter à une situation rhétorique, je demanderai comment l’éthos peut être délogé de l’identité et lu de manière à multiplier les positions d’où les femmes peuvent parler « (83). Rhétoriste et professeur Kate L’affirmation de Ronald selon laquelle «l’éthos est l’attrait résidant dans la tension entre« le moi privé et public du locuteur »(39) présente également une vision plus postmoderne de l’éthos qui lie crédibilité et identité.De même, Nedra Reynolds et Susan Jarratt font écho à cette vision de l’ethos comme un ensemble fluide et dynamique d’identifications, arguant que «ces moi divisés sont des apparences, mais ce ne sont pas des distorsions ou des mensonges au sens du philosophe». Ce sont plutôt des « tromperies » au sens sophistique: la reconnaissance des façons dont on est positionné se multiplie différemment « (56).
Le rhétoriste Michael Halloran a soutenu que la compréhension classique de l’éthos » met l’accent sur le conventionnel plutôt que sur l’idiosyncratique, le public plutôt que le privé « (60). Commentant plus loin l’étymologie classique et la compréhension de l’ethos, Halloran met en lumière l’interdépendance entre l’éthos et le contexte culturel en affirmant que » Avoir l’éthos, c’est manifester les vertus les plus appréciées par le la culture aussi et dont on parle « (60). Si les savants ne sont pas tous d’accord sur la sphère dominante dans laquelle l’éthos peut être élaboré, certains s’accordent pour dire que l’ethos se forme à travers la négociation entre l’expérience privée et l’acte rhétorique public de soi. L’argument de Karen Burke LeFevre dans Invention as Social Act situe cette négociation entre le privé et le public, en écrivant que l’éthos « apparaît dans cet espace socialement créé, dans le » entre « , le point d’intersection entre l’orateur ou l’écrivain et l’auditeur ou le lecteur » (45-46).
Selon Nedra Reynolds, « l’éthos, comme la subjectivité postmoderne, change et change avec le temps, à travers les textes, et autour des espaces concurrents »(336). Cependant, Reynolds discute également de la manière dont on pourrait clarifier le sens de l’éthos dans la rhétorique comme exprimant des racines intrinsèquement communautaires. Cela est en opposition directe avec ce qu’elle décrit comme l’affirmation « selon laquelle l’éthos peut être falsifié ou » manipulé « » parce que les individus seraient formés par les valeurs de leur culture et non l’inverse (336). Le chercheur en rhétorique John Oddo suggère également que l’éthos est négocié à travers une communauté et pas simplement une manifestation de soi (47). À l’ère de la communication de masse, soutient Oddo, l’éthos d’une personne est souvent créé par des journalistes et dispersé dans de multiples textes d’information. Dans cet esprit, Oddo invente le terme d’ethos intertextuel, l’idée qu’une personnalité publique «s» éthos est constituée au sein et à travers une gamme de voix des médias de masse »(48).
Dans« Les écrivaines noires et le problème de l’éthos », la chercheuse Coretta Pittman note que la race a été généralement absente des théories de la construction de l’ethos et que ce concept est troublant pour les femmes noires. Pittman écrit: «Malheureusement, dans l’histoire des relations raciales en Amérique, l’éthos des Noirs américains» se classe bas parmi les autres groupes raciaux et ethniques aux États-Unis. Le plus souvent, leurs caractères moraux ont été associés à une philosophie criminalisée et sexualisée dans la culture visuelle et imprimée « (43).