Comprendre les phénomènes culturels universels et spécifiques à la culture
Avant de plonger dans les principaux domaines et voies du modèle CIMH, il est important de comprendre les concepts de etic et emic. Dans le domaine de la santé mentale, les termes etic et emic ont été utilisés pour différencier les phénomènes culturels universels et spécifiques à la culture. Plus précisément, quels problèmes touchent tous les groupes et quels problèmes sont spécifiques à certaines populations. J’ai précédemment défini et développé les origines de ces mots dans l’encyclopédie de la psychologie interculturelle (Hwang & Ting, 2013a, 2013b). Les origines des mots etic et emic ont été historiquement inventées par l’anthropologue linguistique Kenneth Pike en 1954, et avaient une signification nettement différente de la façon dont il est utilisé dans le domaine de la santé mentale aujourd’hui.
Le terme etic provient de le mot «phonétique», et désignait à l’origine des unités de son qui ne sont pas distinctives d’une langue particulière. En tant que tel, étic fait référence aux sons universels de la culture qui peuvent apparaître dans plusieurs langues. Dans le contexte de l’étude de la culture, étic s’est d’abord référé à le récit ou la perspective de l’extérieur (Pike, 1954). Classiquement, cela a été illustré par le chercheur blanc observant et étudiant les cultures autochtones à travers le monde. Cependant, il y avait une hypothèse problématique de neutralité et que le point de vue de l’extérieur était plus objectif, et Cette hypothèse était ethnocentrique et a conduit à de nombreuses hypothèses erronées sur la culture blanche comme représentant des vérités universelles et étant la norme pour laquelle ch d’autres groupes sont comparés. Plus précisément, cela a inculqué la pratique de comparer toutes les populations diverses avec la culture blanche ou européenne, ce qui a abouti à un biais de cadre ethnocentrique, monoculaire et interculturel.
Le terme emic est à l’origine dérivé du mot «phonémique », Et fait référence aux unités de son qui sont propres à une langue particulière, ou aux sons qui sont spécifiques à une culture ou à une langue. Depuis cette conceptualisation initiale, ces termes ont été définis, modifiés et utilisés de diverses manières par différentes disciplines et domaines d’étude. Emic fait référence au récit ou à la perspective de l’initié (Pike, 1954), qui était traditionnellement considérée comme plus subjective et plus spécifique à la culture. L’objectif de la perspective emic était de comprendre pleinement la culture grâce à une compréhension anthropologique approfondie et à une immersion totale . Ce faisant, le cadre est devenu moins interculturel ou comparatif, et s’est davantage concentré sur des études ethniques et sur la compréhension de la culture de ses propres perspectives. archer était un participant actif, et interagirait et collaborerait avec les membres de la culture d’intérêt. Cependant, comme les chercheurs en anthropologie blancs se distinguaient souvent parmi les peuples autochtones, les préjugés participatifs peuvent avoir influencé les conclusions qui ont été faites. L’approche emic visait à mieux comprendre les croyances, les coutumes et les valeurs des groupes étudiés. Les approches étic et emic peuvent être quelque peu assimilées aux comparaisons interculturelles actuelles par rapport aux études ethniques.
Dans le domaine de la psychologie, les termes étic et emic ont pris des significations différentes. French (1963) a été le premier chercheur à faire référence à la distinction entre les approches étic et emic, et Berry (1969) a été parmi les premiers à utiliser ces termes pour mener des recherches psychologiques interculturelles (Berry, 1989). Ces termes ont ensuite été utilisés pour faire la distinction entre les phénomènes culturels universels (étic) et les phénomènes culturels spécifiques (emic) (Hwang & Ting, 2013a, 2013b; Sue & Sue, 2003). Il y a du mérite à la fois aux approches emic et étic. L’utilisation conjointe des deux points de vue confère l’avantage de comprendre et de prendre en compte les similitudes culturelles (culture-éthique universelle) et les différences (émics spécifiques à la culture). Ceci est avantageux car cela aide les praticiens de la santé mentale à comprendre quels problèmes et quels phénomènes traversent les cultures, et comment des groupes ethnoculturels spécifiques expriment et manifestent certains problèmes de manière spécifique à la culture. Plus précisément, cela nous aide à comprendre quels problèmes s’appliquent à tous les humains et que les phénomènes universels de la culture peuvent être exposés de manière spécifique à la culture.
Permettez-moi de prendre un moment pour déconstruire ces termes et donner des exemples pratiques de la manière dont pour les utiliser pour comprendre CIMH. Ceci est important parce que ces termes et leurs définitions ont tendance à être quelque peu ésotériques et opaques, ce qui crée une ambiguïté pour ceux qui essaient de les utiliser de manière pratique. Une façon de penser à l’etic est d’imaginer qu’il existe des phénomènes culturels universels dans lesquels tous les êtres humains et les groupes culturels s’engagent (Hwang & Ting, 2013a, 2013b).Par exemple, toutes les sociétés ont des traditions et des célébrations (p. Ex., Vacances, célébrer la naissance, pleurer la mort), des méthodes et des styles de communication (p. Ex., Verbale et non verbale, et directe et indirecte), et des normes pour un comportement humain approprié (p. Ex., Commettre des crimes est mauvais et être un membre actif de la société est bon). La manière dont les différentes sociétés et cultures réalisent et expriment ces divers phénomènes culturels universels varie d’une culture à l’autre, ce qui fait référence aux émics.
Par exemple, toutes les sociétés humaines ont une méthode pour célébrer la naissance d’un enfant et pour avoir pleuré la perte d’un être cher. Les méthodes spécifiques pour célébrer la naissance et la mort peuvent être très différentes selon les cultures. Par exemple, dans les cultures occidentales, les funérailles ont tendance à avoir lieu un jour et s’habiller en noir est très courant. Dans certaines cultures du patrimoine asiatique, les rituels funéraires peuvent durer plusieurs jours en fonction de la date de naissance d’une personne, de son signe astrologique et le deuil peut impliquer de brûler du papier-monnaie et des objets en papier afin que le défunt puisse emporter avec lui dans l’au-delà. Un autre phénomène culturel universel (étic) est que dans toutes les cultures, il existe des coutumes pour les fréquentations et le mariage. La manière spécifique à la culture (emic) dans laquelle cela est effectué peut varier un peu. Par exemple, dans de nombreuses cultures du patrimoine asiatique, les mariages arrangés peuvent être assez courants. Dans de nombreuses cultures occidentales, les mariages arrangés sont tombés en disgrâce et les méthodes pour rencontrer d’autres personnes importantes ont également changé, de nombreuses personnes trouvant des relations grâce aux rencontres en ligne. Il est important de se rappeler que la culture est différente de la race et de l’ethnicité. Les cultures changent et évoluent constamment. Les adaptations culturelles ne sont pas des adaptations ethniques ou raciales et sont axées sur l’individualisation et l’adaptation des services à la culture, pas à la race.
En ce qui concerne les problèmes cliniques, toutes les cultures (etic) connaissent une forme de tristesse ou de dépression. Cependant, l’émic, ou la façon dont une maladie psychiatrique telle que la dépression est étiquetée et vécue ou exprimée phénoménologiquement, peut varier (Hwang & Ting, 2013a, 2013b). Par exemple, la majorité de la population chinoise utilise le terme et le diagnostic de neurasthénie au lieu du terme dépression majeure. La neurasthénie est une expression plus somatique de la dépression, et est incluse comme idiome culturel de détresse, ou syndrome lié à la culture dans le DSM (American Psychiatric Association, 1994, 2000). En outre, il peut y avoir des différences culturelles dans l’utilisation de l’expression verbale et non verbale de la détresse, ou dans le caractère direct ou indirect de la façon dont les gens communiquent. La neurasthénie et les problèmes somatiques sont abordés plus en détail plus loin dans ce chapitre.
En ce qui concerne les perspectives de recherche, une approche emic prend davantage une approche d’études ethniques et se préoccupe moins de comparer un groupe à un autre. Plus précisément, il étudie la culture pour ce qu’elle est et essaie de le faire en prenant le prisme culturel de ceux qui sont étudiés. Comme mentionné précédemment, l’approche comparative ou interculturelle a toujours été biaisée sur le plan ethnocentrique et a utilisé le prisme ou l’hypothèse selon laquelle les cultures blanches sont le principal groupe de comparaison, les considérant comme le cadre normatif de référence.
En termes de évaluation ou développement de questionnaires, une approche emic essaierait de développer des questionnaires qui puiser dans les constructions de la tristesse et de la dépression de bas en haut; tandis qu’une approche étique essaierait d’appliquer les instruments développés dans une culture à d’autres cultures (par exemple, en utilisant l’inventaire de dépression de Beck pour évaluer la dépression dans plusieurs groupes). Puisque la plupart des mesures d’évaluation psychiatrique et psychologique ont été développées sur des populations blanches américaines ou européennes, il est problématique de supposer qu’elles sont fiables et valides dans d’autres cultures, à moins qu’elles ne soient rigoureusement testées et normalisées pour d’autres groupes. De même, les traitements qui sont développés et testés sur une population ne se généralisent pas nécessairement à d’autres populations. Il est important de tester empiriquement les pratiques fondées sur des preuves pour s’assurer qu’elles ont une validité interculturelle et une généralisation en termes d’engagement client et de résultats.
Idéalement, une approche émique intégrative et potentiellement interactive serait la meilleure méthodologie pour comprendre pleinement les similitudes culturelles, ainsi que pour comparer les différences culturelles. Les connaissances acquises en utilisant une approche combinée contribueraient à une science psychologique spécifique et universelle à la culture et aideraient à réduire les préjugés ethnocentriques qui tendent à affecter la recherche interculturelle ainsi que la pratique clinique. Pour le reste de ce chapitre, je me concentrerai sur la manière dont la culture influence divers processus de santé mentale. Je passerai en revue le modèle CIMH et continuerai également à mettre en évidence les phénomènes étiques et émiques. Ce livre utilise des études ethniques intégratives, une approche comparative et intégrative pour mettre en évidence les impacts culturels intéressants sur la santé mentale.