Des formes juives traditionnelles d’exégèse apparaissent dans la littérature rabbinique, qui comprend la Mishna, les deux Talmuds et la littérature midrash. Les exégètes juifs portent le titre mefarshim מפרשים (commentateurs).
MidrashEdit
Le Midrash est une méthode homilétique d’exégèse et une compilation d’enseignements ou de commentaires homilétiques sur le Tanakh (Bible hébraïque) , une exégèse biblique du Pentateuque et de ses paragraphes liés à la Loi ou à la Torah, qui forme également un objet d’analyse. Il comprend la Halakha légale et rituelle, le corps collectif des lois juives, et l’exégèse de la loi écrite; et l’Aggadah non légaliste, un recueil d’homélies rabbiniques des parties du Pentateuque non liées à la Loi.
Interprétation biblique par les Tannaim et les Amoraim, qui peuvent être mieux désignées comme des interprétations savantes du Midrash , était le produit d’une croissance naturelle et d’une grande liberté dans le traitement des paroles de la Bible. Cependant, il s’est avéré un obstacle au développement ultérieur lorsque, doté de l’autorité d’une tradition sacrée dans le Talmud et dans le Midrash (collections éditées après le Talmud), il est devenu la seule source d’interprétation de la Bible parmi les générations ultérieures. La littérature traditionnelle contient des explications en harmonie avec le libellé et le contexte. Il reflète la preuve du sens linguistique, du jugement et un aperçu des particularités et des difficultés du texte biblique. Mais à côté de ces éléments d’une exégèse biblique naturelle et simple, de valeur encore aujourd’hui, la littérature traditionnelle contient une masse encore plus grande d’expositions éloignées du sens réel du texte.
Halakha et Aggadah
Dans l’halakhique aussi bien que dans l’exégèse haggadique, l’exposant ne s’est pas tant efforcé de rechercher le sens original du texte que de trouver une autorité dans un passage de la Bible pour des concepts et des idées, des règles de conduite et des enseignements, pour lesquels il souhaitait avoir un texte biblique. fondation. La forme herméneutique talmudique asmachta est définie comme la recherche d’indices pour une loi donnée plutôt que de se baser sur le texte biblique. A cela s’ajoutaient, d’une part, la croyance que les mots de la Bible avaient plusieurs significations, et, d’autre part, l’importance attachée à la plus petite portion, la moindre particularité du texte. En raison de ce mouvement vers les particularités, l’exégèse du Midrash s’éloignait de plus en plus d’une interprétation naturelle et de bon sens.
Midrash
L’exégèse du Midrash était en grande partie de la nature de l’homilétique, exposant la Bible non pour enquêter sur sa signification réelle et comprendre les documents du passé, mais pour trouver l’édification religieuse, l’instruction morale et la subsistance des pensées et des sentiments du présent. Le contraste entre l’explication du sens littéral et le Midrash, qui n’a pas suivi les mots, a été reconnu par les Tannaim et les Amoraim, bien que leur idée de la signification littérale d’un passage biblique puisse ne pas être autorisée par des normes plus modernes. Le tanna susmentionné, Ishmael b. Dit Élisée, rejetant une exposition d’Eliezer b. Hyrcanus: « Vraiment, vous dites à l’Écriture, » Taisez-vous pendant que j’expose! « » (Sifra sur Lév. Xiii. 49).
Tannaim
L’exégèse tannaitique distingue principalement entre la déduction réelle d’une thèse de un passage de la Bible comme moyen de prouver un point, et l’utilisation d’un tel passage comme un simple dispositif mnémotechnique – une distinction qui fut également faite sous une forme différente plus tard dans les écoles babyloniennes. Les Amoraim babyloniens furent les premiers à utiliser l’expression «Peshaṭ» (méthode «simple» ou de la valeur faciale) pour désigner le sens primaire, en le comparant au «Drash», l’exégèse midrashique. Ces deux termes étaient plus tard destinés à devenir des éléments importants de l’histoire de l’exégèse biblique juive. En Babylonie a été formulé le principe important que l’exégèse midrashique ne pouvait pas annuler le sens primaire. Ce principe est devenu par la suite le mot d’ordre de l’exégèse biblique de bon sens. On peut voir à quel point il était peu connu ou reconnu à partir de l’admission de Kahana, une amora babylonienne du quatrième siècle, que, alors qu’à 18 ans il avait déjà appris toute la Michna, il n’avait entendu parler de ce principe que pendant de nombreuses années. plus tard (Shab 63a). L’admission de Kahana est caractéristique des siècles qui ont suivi la rédaction finale du Talmud. Le sens premier n’est plus considéré, mais il devient de plus en plus à la mode d’interpréter le texte selon le sens qui lui est donné dans la littérature traditionnelle. La capacité et même le désir d’une enquête originale sur le texte a succombé à l’autorité écrasante du Midrash.Il était donc providentiel que, juste au moment où le Midrash était primordial, l’étude approfondie du texte de la Bible, au moins dans un sens, soit poursuivie avec une énergie et une persévérance rares par les Massorites, qui se mirent à préserver et transmettre la prononciation et la lecture correcte du texte. En introduisant la ponctuation (voyelles et accents) dans le texte biblique, au septième siècle, ils ont fourni cette haie protectrice qui, selon le dicton de Rabbi Akiva, la Masorah devait être pour les paroles de la Bible. Ponctuation, sur d’une part, protégeait la tradition contre l’oubli et, d’autre part, était le précurseur d’une science biblique indépendante qui devait être développée plus tard.
MikraEdit
Le Mikra , la partie fondamentale de la science nationale, était le sujet de l’instruction primaire. Elle était également divisée en trois groupes historiques des livres de la Bible: le Pentateuque, les Prophètes et l’Hagiographa, appelé dans l’attribution hébraïque traditionnelle la Torah (la loi ou l’enseignement), le Nevi « im (les prophètes) et le Kethuvim (les écrits) respectivement. La lecture et la compréhension intelligentes du texte, obtenues par une division correcte des phrases et des mots, formaient le cours de l’enseignement dans la Bible. Les scribes devaient également connaître le Targum, la traduction araméenne du texte. Le Targum a rendu possible une compréhension immédiate du texte, mais a été continuellement influencé par l’exégèse enseignée dans les écoles. Les synagogues étaient avant tout les centres d’enseignement de la Bible et de son exégèse. La lecture du texte biblique, qui a été combinée avec celle du Targum, a servi à élargir les connaissances des savants appris dans la première division de la science nationale. Les scribes ont trouvé le matériau de leurs discours, qui faisaient partie du service de la synagogue, dans la deuxième division des diverses branches de la tradition. La Haggadah, la troisième de ces branches, était la matière source du sermon.
L’exégèse juive ne s’est pas terminée avec la rédaction du Talmud, mais s’est poursuivie pendant les temps anciens, le Moyen Âge et la Renaissance; il reste un sujet d’étude aujourd’hui. Les Juifs ont des centres d’études exégétiques à travers le monde, dans chaque communauté: ils considèrent l’exégèse comme un outil important pour la compréhension des Écritures.