EtymologyEdit
A l’opposé de l’hédonisme, il y a l’hédonophobie, qui est une forte aversion pour le plaisir. Selon l’auteur médical William C. Shiel Jr., l’hédonophobie est «une peur anormale, excessive et persistante du plaisir». La condition pour ne pas pouvoir éprouver du plaisir est l’anhédonie.
Première philosophieModifier
Civilisation sumérienneModifier
Dans la version ancienne babylonienne originale de l’épopée de Gilgamesh, qui était écrit peu de temps après l’invention de l’écriture, Siduri a donné le conseil suivant: « Remplissez votre ventre. Jour et nuit réjouissez-vous. Que les jours soient pleins de joie. Dansez et faites de la musique jour et nuit.… Ces choses seules sont l’affaire des hommes. » Cela peut représenter le premier plaidoyer enregistré pour une philosophie hédoniste.
L’Egypte ancienneModifier
Les scènes d’un harpiste recevant des invités lors d’un festin étaient courantes dans les tombes de l’Égypte ancienne et contenaient parfois des éléments hédonistes , appelant les invités à se soumettre au plaisir parce qu’ils ne peuvent pas être sûrs qu’ils seront récompensés pour de bon avec une vie après la mort heureuse. Ce qui suit est une chanson attribuée au règne de l’un des pharaons à l’époque de la 12e dynastie, et le texte a été utilisé dans les 18e et 19e dynasties.
Que ton désir s’épanouisse,
Afin que ton cœur oublie les béatifications pour toi.
Suis ton désir, tant que tu vivras.
Mets de la myrrhe sur ta tête et tes vêtements de fin lin sur toi,
Etre oint des merveilles authentiques de la propriété des dieux.
Augmente tes bonnes choses;
Ne laisse pas ton coeur se faner.
Suis ton désir et ton bien.
Réponds à tes besoins sur la terre, selon l’ordre de ton cœur,
Jusqu’à ce que ce jour de deuil vienne pour toi.
Philosophie de la Grèce antiqueModifier
Démocrite semble être le premier philosophe à avoir catégoriquement adopté une philosophie hédoniste; il a appelé le but suprême de la vie «contentement» ou «gaieté», affirmant que «joie et chagrin» sont la distinction marque des choses bénéfiques et nuisibles.
École cyrénaïqueModifier
Les Cyrenaics étaient une école grecque hédoniste de philosophie fondée au 4ème siècle avant JC par L’élève de Socrate, Aristippe de Cyrène, bien que l’on pense que de nombreux principes de l’école aient été officialisés par son petit-fils du même nom, Aristippus le Jeune. L’école s’appelait ainsi après Cyrène, le lieu de naissance d’Aristippe et où il a commencé à enseigner. C’était l’une des premières écoles socratiques. L’école s’est éteinte en un siècle.
Les Cyrénaïques ont enseigné que le seul bien intrinsèque est le plaisir, ce qui signifie non seulement l’absence de douleur, mais des sensations momentanées positivement agréables. Parmi ceux-ci, les physiques sont plus forts que ceux de l’anticipation ou de la mémoire. Cependant, ils ont reconnu la valeur de l’obligation sociale et que le plaisir pouvait être acquis par l’altruisme.
Les Cyrénaïques étaient connus pour leur théorie sceptique de la connaissance, réduisant la logique à une doctrine de base concernant le critère de vérité . Ils pensaient que nous ne pouvons connaître avec certitude que nos expériences sensorielles immédiates (par exemple, que l’on a une douce sensation), mais ne peuvent rien savoir sur la nature des objets qui provoquent ces sensations (par exemple, que le miel est doux) . Ils ont également nié que nous puissions avoir connaissance de ce que sont les expériences des autres. Toute connaissance est sensation immédiate. Ces sensations sont des mouvements purement subjectifs, douloureux, indifférents ou agréables selon qu’ils sont violents, tranquilles ou doux. De plus, ils sont entièrement individuels et ne peuvent en aucun cas être décrits comme constituant une connaissance objective absolue. Le sentiment est donc le seul critère possible de connaissance et de conduite. Nos manières d’être affectées sont seules connaissables, donc le seul but pour tout le monde devrait être le plaisir.
Le cyrénaïcisme en déduit un but unique et universel pour tous: le plaisir. De plus, tout sentiment est momentané et homogène; les plaisirs passés et futurs n’ont pas d’existence réelle pour nous, et que parmi les plaisirs présents il n’y a pas de distinction de nature. Socrate avait parlé des plaisirs supérieurs de l’intellect; les Cyrénaïques ont nié la validité de cette distinction et ont dit que les plaisirs corporels, étant plus simples et plus intenses, étaient préférables. Le plaisir momentané, de préférence physique, est le seul bien pour les humains. Cependant, certaines actions qui procurent un plaisir immédiat peuvent créer plus que leur équivalent de douleur. Le sage doit contrôler les plaisirs plutôt que leur être asservi, sinon la douleur en résultera, et cela nécessite du jugement pour évaluer les différents plaisirs de la vie. Il faut tenir compte de la loi et de la coutume, car même si ces choses n’ont pas de valeur intrinsèque en elles-mêmes, les violer entraînera des sanctions désagréables imposées par d’autres.De même, l’amitié et la justice sont utiles en raison du plaisir qu’elles procurent. Ainsi les Cyrénaïques croyaient en la valeur hédoniste de l’obligation sociale et du comportement altruiste.
EpicureanismEdit
L’épicurisme est un système de philosophie basé sur les enseignements d’Épicure (c. 341 – c. 270 av. J.-C.), fondée vers 307 av. Épicure était un matérialiste atomique, suivant les traces de Démocrite et de Leucippe. Son matérialisme l’a conduit à une position générale contre la superstition ou l’idée d’intervention divine. À la suite d’Aristippe – dont on sait très peu de choses – Epicure croyait que le plus grand bien était de rechercher un «plaisir» modeste et durable sous la forme d’un état de tranquillité et de libération de la peur (ataraxie) et de l’absence de douleur corporelle (aponie) par la connaissance des rouages du monde et des limites de nos désirs. La combinaison de ces deux états est censée constituer le bonheur dans sa forme la plus élevée. Bien que l’épicurisme soit une forme d’hédonisme, dans la mesure où il déclare le plaisir comme le seul bien intrinsèque, sa conception de l’absence de douleur comme le plus grand plaisir et son plaidoyer pour une vie simple le différencient de «l’hédonisme» tel qu’il est communément compris.
Du point de vue épicurien, le plus grand plaisir (tranquillité et absence de peur) était obtenu par la connaissance, l’amitié et la vie vertueuse et tempérée. Il a loué la jouissance de plaisirs simples, par lesquels il voulait dire s’abstenir de désirs corporels, tels que le sexe et les appétits, à la limite de l’ascétisme. Il a fait valoir qu’en mangeant, on ne devrait pas manger trop copieusement, car cela pourrait conduire à un mécontentement plus tard, comme la sombre réalisation qu’on ne pourrait pas se permettre de telles délices à l’avenir. De même, les relations sexuelles peuvent entraîner une augmentation de la luxure et de l’insatisfaction à l’égard du partenaire sexuel. Épicure n’a pas articulé un vaste système d’éthique sociale qui a survécu mais avait une version unique de la règle d’or.
Il est impossible de vivre une vie agréable sans vivre sagement, bien et justement (en acceptant de « ne pas nuire ni être blessé »), et il est impossible de vivre sagement, bien et justement sans vivre une vie agréable.
L’épicurisme était à l’origine un défi au platonisme, bien que plus tard il devienne le principal adversaire du stoïcisme. Épicure et ses partisans ont fui la politique. Après la mort d’Épicure, son école était dirigée par Hermarchus; plus tard, de nombreuses sociétés épicuriennes ont prospéré à l’époque hellénistique tardive et à l’époque romaine (comme celles d’Antioche, d’Alexandrie, de Rhodes et d’Ercolano). Le poète Lucrèce est son promoteur romain le plus connu. À la fin de l’Empire romain, après avoir subi les attaques et la répression chrétiennes, l’épicurisme avait pratiquement disparu et serait ressuscité au 17e siècle par l’atomiste Pierre Gassendi, qui l’adapta à la doctrine chrétienne.
Certains écrits d’Épicure ont survécu. Certains érudits considèrent que le poème épique Sur la nature des choses de Lucrèce présente dans une œuvre unifiée les principaux arguments et théories de l’épicurisme. La plupart des rouleaux de papyrus découverts à la Villa des Papyri à Herculanum sont des textes épicuriens. Au moins certains auraient appartenu au Philodème épicurien.
Philosophie asiatiqueEdit
YangismEdit
Le Yangisme a été décrit comme une forme d’égoïsme psychologique et éthique. Les philosophes yangistes croyaient en l’importance de maintenir l’intérêt personnel en « gardant intacte » sa nature, en protégeant « son unicité et en ne laissant pas le corps être lié par d’autres choses ». En désaccord avec les vertus confucéennes de li («propriété»), ren («humanité») et yi («droiture»), et la vertu légaliste de fa (loi), les Yangistes ont vu wei wo (為 我, «pour moi « ) comme la seule vertu nécessaire à la culture de soi. Le plaisir individuel est considéré comme souhaitable, comme dans l’hédonisme, mais pas au détriment de la santé de l’individu. Les Yangistes considéraient le bien-être individuel comme le but premier de la vie, et considéraient tout ce qui entravait ce bien-être immoral et inutile.
Les Yangistes se concentraient principalement sur le concept de xing (性), ou la nature humaine, terme incorporé plus tard par Mencius dans le confucianisme. Le xing, selon le sinologue AC Graham, est le « bon cours de développement » d’une personne dans la vie. Les individus ne peuvent s’occuper que rationnellement de leur propre xing, et ne devraient pas naïvement avoir à soutenir le xing d’autres personnes, même si cela signifie en ce sens, le Yangisme est une « attaque directe » contre le confucianisme, en impliquant que le pouvoir de l’empereur, défendu dans le confucianisme, est sans fondement et destructeur, et que l’intervention de l’État est moralement imparfaite.
Le philosophe confucéen Mencius dépeint le Yangisme comme l’opposé direct du Mohisme, qui promeut l’idée de l’amour universel et de la compassion impartiale.En revanche, les Yangistes n’agissaient que «pour eux-mêmes», rejetant l’altruisme du mohisme. Il a critiqué les Yangistes comme étant égoïstes, ignorant le devoir de servir le public et se souciant uniquement des préoccupations personnelles. Mencius considérait le confucianisme comme la « voie médiane » entre le mohisme et le yangisme.
Philosophie indienneEdit
Le concept d’hédonisme se retrouve également dans les écoles nāstika (« athées », comme dans les écoles hétérodoxes). L’hindouisme, par exemple l’école Charvaka. Cependant, l’hédonisme est critiqué par les écoles de pensée āstika («théistes», comme dans les orthodoxes) parce qu’il est intrinsèquement égoïste et donc nuisible à la libération spirituelle.
Cependant, une forme d’hédonisme moins égoïste était promu par le philosophe et érudit bouddhiste indien du 8ème siècle, Śāntideva, qui a écrit: « le bonheur de poule m’est cher et aux autres également, qu’est-ce qui est si spécial chez moi que je ne cherche le bonheur que pour moi? ». Il a exhorté les autres à « arrêter toutes les souffrances et souffrances présentes et futures de tous les êtres sensibles, et de provoquer tous les plaisirs et tous les plaisirs présents et futurs ».
Philosophie abrahamiqueModifier
JudaïsmeEdit
Le judaïsme croit que le monde a été créé pour servir Dieu, et afin de le faire correctement, Dieu à son tour donne à l’humanité l’opportunité de faire l’expérience du plaisir en le servant (Talmud Kidushin 82: b). Dieu a placé Adam et Eve dans le jardin d’Eden – Eden étant le mot hébreu pour «plaisir». Ces dernières années, le rabbin Noah Weinberg a articulé cinq niveaux différents de plaisir, dont la connexion avec Dieu est le plus grand plaisir possible. Le livre de l’Ecclésiaste (2:24) dans l’Ancien Testament proclame: « Il n’y a rien de mieux pour une personne que de manger et de boire et de trouver du plaisir dans son labeur. Cela aussi, j’ai vu, vient de la main de Dieu. .. «
ChristianityEdit
L’hédonisme éthique dans le cadre de la théologie chrétienne a également été un concept dans certains cercles évangéliques, en particulier dans ceux de la tradition réformée. Le terme hédonisme chrétien a été inventé pour la première fois par le théologien réformé-baptiste John Piper dans son livre de 1986 Desiring God:
Mon résumé le plus court est: Dieu est le plus glorifié en nous lorsque nous sommes le plus satisfaits en Lui. Ou: Le but principal de l’homme est de glorifier Dieu en l’appréciant pour toujours. L’hédonisme chrétien fait-il un dieu par plaisir? Non. Il dit que nous faisons tous un dieu de ce à quoi nous prenons le plus de plaisir.
Piper déclare que son terme peut décrire la théologie de Jonathan Edwards, qui, dans son Traité des Affections religieuses de 1746, se référait à «une jouissance future de Lui dans le ciel». Déjà au 17ème siècle, l’atomiste Pierre Gassendi avait adapté l’épicurisme à la doctrine chrétienne.
IslamEdit
Ceux qui choisissent le mondain la vie et ses plaisirs recevront une récompense appropriée pour leurs actes dans cette vie et ne subiront aucune perte. De telles personnes ne recevront rien dans la prochaine vie, sauf le feu de l’enfer. Leurs actes seront dépourvus de toute vertu et leurs efforts seront vains.
Dans l’Islam, l’un des principaux devoirs d’un musulman est de vaincre ses nafs (son ego, son soi, ses passions, ses désirs) et d’en être libéré. Certaines joies de la vie sont permises à condition qu’elles ne conduisent pas à des excès ou à des méfaits susceptibles de porter préjudice. Il est entendu que chacun prend sa passion comme son idole, l’Islam appelle ces tawaghit (idoles) et taghut (culte d’autres qu’Allah) donc il doit y avoir un moyen de contrôler ces nafs.
UtilitarismeEdit
L’utilitarisme aborde les problèmes de motivation morale négligés par le kantisme en donnant un rôle central au bonheur. Il s’agit d’une théorie éthique selon laquelle la bonne marche à suivre est celle qui maximise le bien général de la société. Il s’agit donc d’une forme de conséquentialisme, ce qui signifie que la valeur morale d’une action est déterminée par son résultat. Les contributeurs les plus influents à cette théorie sont considérés comme les philosophes britanniques des 18e et 19e siècles Jeremy Bentham et John Stuart Mill. Conjoindre l’hédonisme – en tant que vue de ce qui est bon pour les gens – à l’utilitarisme a pour résultat que toute action doit être dirigée vers la réalisation du plus grand bonheur total (mesuré par le calcul hédonique). Bien que cohérentes dans leur quête du bonheur, les versions de Bentham et Mill de l’hédonisme diffèrent.
Il existe deux écoles de pensée assez fondamentales sur l’hédonisme.
BenthamEdit
Une école, regroupée autour de Bentham, défend une approche quantitative. Bentham croyait que la valeur d’un plaisir pouvait être comprise quantitativement. Essentiellement, il croyait que la valeur du plaisir était son intensité multipliée par sa durée – donc ce n’était pas seulement le nombre des plaisirs, mais leur intensité et leur durée doivent être prises en compte.
MillEdit
D’autres promoteurs, comme Mill, défendent une approche qualitative. Mill croyait qu’il pouvait y avoir différents niveaux de plaisir – un plaisir de meilleure qualité est meilleur qu’un plaisir de qualité inférieure. Mill soutient également que les êtres plus simples (il se réfère souvent aux porcs) ont un accès plus facile aux plaisirs plus simples; comme ils ne voient pas d’autres aspects de la vie, ils peuvent simplement s’adonner à leurs plaisirs inférieurs. Les êtres les plus élaborés ont tendance à passer plus de réflexion sur d’autres questions et donc à réduire le temps pour le simple plaisir. Il est donc plus difficile pour eux de se livrer à de tels «plaisirs simples» de la même manière.
LibertinageEdit
Une forme extrême de l’hédonisme qui considère la restriction morale et sexuelle comme inutile ou nuisible. Les partisans célèbres sont le marquis de Sade et John Wilmot, 2e comte de Rochester.