Depuis que le ministère de l’Information et de la Radiodiffusion a demandé aux médias de s’abstenir d’utiliser le terme » Dalit » ‘, de nombreuses personnes se sont tournées vers Internet pour rechercher l’étymologie du mot. Ce qu’il faut vraiment, c’est comprendre l’histoire et la société.
Pankaj Meshram, un militant social basé au Maharashtra, a estimé que le terme n’était pas constitutionnellement valide. Il s’est adressé à la Haute Cour de Bombay pour demander l’interdiction du mot car il était « désobligeant et ne définit en aucun cas un voyage pour la dignité. » Le gouvernement central a émis un avis aux médias par l’intermédiaire du Conseil de la presse de l’Inde. Ni le tribunal ni le gouvernement n’ont tenté d’examiner si «Dalit» était effectivement un terme de «nature péjorative».
Plus tôt, en 2007, la commission SC / ST a demandé aux gouvernements des États de ne pas utiliser le terme Dalit dans les documents gouvernementaux. chose pour l’État de faire pression pour une nomenclature uniforme ou «officielle» dans les documents officiels et une autre pour que le gouvernement central agisse si rapidement pour bannir le terme Dalit du discours public. Cette volonté de «défendre l’honneur des Dalits» est non seulement sans précédent, mais aussi bidon.
Le fait est que personne – pétitionnaire, tribunal ou gouvernement – n’a le droit pour imposer une identité aux communautés opprimées. La communauté trouvera son identité par elle-même. C’est dans ce sens que le terme Dalit a été introduit il y a 200 ans, et utilisé par Phule et Ambedkar entre autres – et est maintenant devenu un symbole politique majeur.
Un nom qui donne du pouvoir lorsque d’autres humilient
Le sens direct de Dalit peut être «brisé» ou «brisé», mais son utilisation est opposée uniquement parce qu’il est maintenant devenu un terme d’autonomisation pour la communauté opprimée qui l’utilise .
Lors de la rédaction de la Constitution de l’Inde, Ambedkar a inclus les Dalits – considérés comme intouchables par la caste hindoue – dans une liste séparée pour leur donner une représentation séparée. Il a utilisé le terme «programmé». Ce terme était politiquement familier car les Britanniques avaient déjà utilisé les termes classes déprimées et castes répertoriées pour désigner les intouchables et donc les termes « castes répertoriées » et « tribus répertoriées » ont été introduites dans la constitution.
opprimés qui ont été harcelés par leurs noms de caste dans les villages sont entrés dans les établissements d’enseignement à cause de la réserve, ils ont échappé aux insultes directes des castes. Mais le terme «SC» est rapidement devenu une insulte de caste pour les hindous de caste. Aujourd’hui encore, le terme est utilisé pour humilier les étudiants dalits. Bien que SC en tant que terme ne soit pas péjoratif, il est devenu offensant dans l’usage pratique. Étant donné que le terme figure dans la constitution en tant que terme administratif, il y a une logique à l’utiliser dans les archives gouvernementales à des fins administratives. Mais forcer les médias à utiliser le terme SC découle clairement d’une intention malveillante – perpétuer l’oppression d’une communauté déjà opprimée.
Les hindous de caste ont humilié les Dalits avec des noms de caste individuels tels que Pallars, Paraiyars, Sakkiliars et certains noms communs tels que Dasa, Rakshasa, Asura, Avarna, Panchama, Chandalas, Intouchables et Harijans. À l’époque britannique, ils étaient classés dans les classes déprimées et les castes répertoriées. C’est à cette époque que les communautés opprimées s’appelaient pour la première fois «Dalits» – un terme sans castes. Cela ne porte aucune honte, contrairement aux affirmations du gouvernement, de la Haute Cour ou de certains mouvements et individus. En fait, c’est un mot qui s’oppose à tous les noms dégradants donnés à la communauté opprimée par les hindous de caste.
Les garçons portent un drapeau en faisant du vélo sur un route déserte après que les Dalits aient appelé Maharashtra bandh pour protester contre la violence de Bhima Koregaon, à Mumbai Crédit: PTI / Shashank Parade / Files
Ce qu’Ambedkar a dit à Gandhi
Quand Gandhi a donné le nom Harijan aux Intouchables, Ambedkar s’y est opposé avec véhémence et a rejeté le terme. ”… Les Intouchables disent qu’ils préféraient être appelés Intouchables. Ils soutiennent qu’il vaut mieux que le faux soit appelé par son nom connu. Il vaut mieux que le patient sache de quoi il souffre. Il vaut mieux pour le coupable que le mal soit là, qu’il reste à réparer. Toute dissimulation donnera une fausse impression des deux en ce qui concerne les faits existants. Le nouveau nom dans la mesure où il s’agit d’une dissimulation est une fraude sur les intouchables et une fausse absolution pour les hindous », a-t-il expliqué.
Pour Ambedkar, même s’il est amer, le mot qui reflète la réalité est toujours meilleurs. Le terme «Dalit», qui indiquait le statut social naturel des opprimés de caste, a attiré une grande attention après le centenaire d’Ambedkar en 1991. Des organisations comme les Dalit Panthers faisaient déjà leur marque. Les mouvements, la littérature et les luttes sociopolitiques portant le préfixe ont émergé au cours de cette période.Dalit est devenu un terme de libération pour les écrivains, les manifestants et les politiciens. Le terme reliait politiquement les 1300 communautés opprimées à travers le pays et a attiré l’attention dans les forums internationaux des droits de l’homme.
Interdire le terme qui est maintenant identifié avec la conscience politique d’une communauté opprimée est en soi une caste oppression. En fait, plusieurs termes et actions qui humilient constamment les communautés opprimées existent depuis plus de 2000 ans. Comment comprendre autrement un mouvement qui ne fait rien à propos de ces termes et actions, mais qui positionne l’identité des Dalits contre eux-mêmes?
Le terme ‘Brahmane’ est insultant pour les Dalits
Soyons ouvert et direct. Les tribunaux et le gouvernement interdiront-ils le terme «brahmane» même si un certain nombre de requêtes sont déposées? Ne sont-ils pas suprêmes dans la société uniquement parce qu’ils croient être nés de la tête de Brahma selon la hiérarchie abrupte de Varnashrama? Dans cette hiérarchie, les shudras (classes arriérées) sont conservés en dessous et les panchamars (classes opprimées) en sont écartés. Si une personne se qualifie de brahmane, cela revient à appeler les autres des personnes basses.
Le premier terme qui humilie les Dalits est «brahmane». Le dictionnaire Oxford définit un brahmane comme une personne socialement ou culturellement supérieure. Cela ne veut-il pas dire que les autres membres de la société sont inférieurs? Le dictionnaire n’a pas une telle signification pour les Blancs ou les Blancs. Parmi les nombreuses significations, «blanc» a également cette signification: «Appartenant à ou désignant un groupe humain à la peau claire». Même lorsque les «blancs» gouvernaient le monde, même lorsqu’ils avaient asservi les Noirs et d’autres communautés autochtones, le dictionnaire ne les appelait pas supérieurs. Le terme «nègre» est défini comme «un membre d’un groupe de peuples à la peau sombre originaire d’Afrique au sud du Sahara». Il porte également l’avertissement d’être offensant. Plusieurs termes utilisés par les blancs pour humilier les noirs n’existent pas actuellement. Ils sont considérés comme offensants, voire illégaux. Les lois – et la maturité du peuple – ont changé la discrimination sous tous ses aspects.
Le fait que Brahmane ne soit pas simplement défini comme « un parmi les castes indiennes » mais comme une personne culturellement ou socialement supérieure reflète le retard et le manque de maturité des hindous de caste qui considèrent les brahmanes comme supérieurs et sont donc incapables de voir comment l’utilisation continue du terme fait honte à la majorité des gens du pays, les non-brahmanes. Puisque le terme opprime les autres en mettant un groupe de les gens sur un piédestal plus élevé, «Brahmane» aurait dû être interdit en Inde il y a longtemps.
Pourtant, même aujourd’hui, les brahmanes continuent d’afficher leurs noms de caste. Il est important de noter que même les médias utilisent le terme libéralement. Outre les reportages, les chroniques et les émissions de télévision, il existe des annonces de mariage et de location avec des balises uniquement brahmane. / div>
Une publicité récente pour un logement réservé aux Brahmines.
Si nous suivons la nomenclature utilisée dans la constitution, et la logique de la Haute Cour de Bombay et du Ministère de l’Information et de la Radiodiffusion, alors le terme «brahmane» ne devrait pas être utilisé par les médias; au lieu de cela, le seul terme autorisé serait «catégorie générale» ou «castes non répertoriées» ou «autres castes». Pourtant, les brahmanes s’identifient comme des brahmanes partout, y compris dans les interviews, les conférences de presse, les débats, les lieux de travail, les forums publics et même dans les pays étrangers.
Plus récemment, une pétition demandant un «Brahmins Atrocity Prevention Act» a été mise en ligne sur Change.org et envoyé à la Cour suprême et au bureau du Premier ministre. Savent-ils même ce que signifie une atrocité? Le gouvernement d’Andhra Pradesh a créé une «Brahmin Welfare Corporation» et a alloué des roupies. 200 crore pour cela. N’est-il pas illégal pour le gouvernement d’utiliser le terme brahmane? Quelqu’un a-t-il le courage d’interdire cela comme étant inconstitutionnel?
Les noms comme certificats oraux de caste
Les brahmanes utilisent leurs noms de caste comme noms de famille avec beaucoup de fierté. Les Indiens à travers le pays peuvent différer les uns des autres en ce qui concerne la langue, la culture et les habitudes alimentaires. Mais s’il y a un aspect qui relie une personne vivant au Cachemire à quelqu’un à Kanyakumari, c’est bien sa caste. Au Cachemire, il est Bhat, au Pendjab Sharma, au Gujarat Trivedi, au Maharashtra Gokhale, au Bengale Mukherjee, à Odisha Mishra, à Assam Goswami, au Karnataka Acharya, à Andhra Shastri, au Kerala Namboothiri, au Tamil Nadu, Iyer. Quelles que soient leurs différences culturelles, la caste rassemble les brahmanes de différents états.
C’est peut-être pour cette raison que l’habitude d’utiliser la caste comme nom de famille a été créée. Le nom de famille peut être un certificat oral de caste. Le nom seul suffirait pour ouvrir toutes les portes. Ils pourraient avoir une promenade au sommet. C’est ainsi que les brahmanes à travers le pays occupent des positions dominantes dans pratiquement tous les domaines.
L’utilisation des noms de caste est la règle pour les 6000 castes en Inde.On pourrait être identifié comme Brahmane, Kshatriya, Vaishya, Sudhra ou Panchama par son nom et en conséquence, des lignes de démarcation sont tracées. Les hindous de caste portent leurs noms de caste avec fierté tandis que les communautés opprimées le font avec honte. Cela n’a attiré aucune attention, même à cette époque moderne. Personne ne semble perturbé par le fait qu’ils portent des noms de famille qui perpétuent le système dominant-esclave. Il est surprenant que même les progressistes, les rationalistes, les militantes des droits des femmes et les défenseurs des droits qui dénoncent la discrimination de caste semblent ne pas être conscients de leurs noms de famille, qui désignent leurs castes.
Les progressistes indiens pensent que la caste opère à l’extérieur, uniquement parmi gens ordinaires. Mais pour chaque Indien, progressif ou conservateur, la caste opère au plus profond de l’esprit humain. Ambedkar dit qu’il opère dans l’inconscient. Cela fait tellement partie de leur être qu’ils ne réalisent pas qu’ils portent des marqueurs de caste dans leurs noms. Comment la caste peut-elle être anéantie quand quelqu’un qui la combat porte également son identité de caste en son nom?
Quelles que soient leurs différences culturelles, la caste rassemble les brahmanes de différents états. C’est peut-être pour cette raison que l’habitude d’utiliser la caste comme nom de famille a été créée. Le nom de famille peut être un certificat oral de caste. Le nom seul suffirait pour ouvrir toutes les portes.
Le problème des progressistes indiens – les générations instruites – est précisément celui-ci. Ils ne s’appliquent pas à eux-mêmes la même règle qu’ils appliqueraient aux autres en matière de caste. La caste est donc protégée en tant que croyance, en tant que tradition et rituel dans chaque foyer. Si les libéraux indiens avaient suivi un minimum d’honnêteté sur la question de la caste, ils auraient fait une grande différence.
L’ironie est que même les femmes qui s’opposent avec véhémence à Hindutva ne se sentent pas coupables de porter des noms de caste. Le fait est que le système hindou des castes considère les femmes comme des créatures inférieures. Même si elles portent des noms de caste tels que Seshadhri, Mishra, Sen, Patkar, Rai, Karat, Iyer ou Iyengar, les femmes sont des créatures modestes selon les croyances hindoues de caste. Le Manusmriti dit que ceux qui ont péché lors de leurs naissances précédentes sont nés femmes. Periyar et Ambedkar ont tous deux beaucoup écrit sur le statut des femmes dans l’hindouisme. Toute femme qui se respecte, après les avoir lues, refuserait de porter des noms de caste.
« La religion dit qu’une femme n’est pas apte à la liberté à aucun niveau. Une femme en tant qu’enfant doit être supervisée par ses parents et dans sa jeunesse par son mari. Elle doit être supervisée par ses enfants à son âge avancé et ne peut pas être laissée de manière indépendante, dit Manusmriti. Le texte religieux dit que depuis que les femmes ont été créées comme prostituées à leur naissance par les dieux, elles doivent être soigneusement gardées. »
Ceci fait partie du discours de Periyar publié dans Kudi Arasu du 5 février 1933.
Comment le Tamil Nadu a abandonné ses noms de caste
C’est la clarté de Periyar sur la caste qui a conduit à l’abolition de la pratique consistant à avoir des noms de caste au Tamil Nadu. Conformément à l’éthique de ceux qui travaillent car l’anéantissement de la caste doit d’abord être dépouillé de caste eux-mêmes, la première Conférence provinciale tamoule sur le respect de soi à Chengalpet en 1929 (dirigée par le Mouvement pour le respect de soi) a adopté une résolution abolissant les noms de caste. On ne peut qu’imaginer à quel point l’hégémonie brahmane aurait été agressive à l’époque. Pourtant, Periyar, ainsi que beaucoup d’autres, se sont débarrassés de leurs castes. Il a prêté serment: «Moi, E. Ve. Ramasamy Nayakkar s’appellerait désormais E. Ve. Ramasamy ». Periyar a participé à de nombreuses réunions d’organisations de caste, mais partout il a exhorté la foule à abolir leurs noms de famille de caste.
Periyar. Crédit: Twitter
Aujourd’hui, nous n’avons pas d’individus portant des noms de caste au Tamil Nadu. L’État y est parvenu sans ordre gouvernemental ni acte. La conscience de la société a évolué à un point tel qu’il est devenu un acte d’incivilité – quelque chose qui invitait au ridicule – de porter des noms de caste. La plupart des brahmanes ont également supprimé leurs noms de caste. Quiconque utilise des noms de caste pour gagner un kilomètre politique ici n’a jamais été en mesure de gagner. Les changements culturels ne peuvent être provoqués que par le changement de cœur et la prise de conscience du public; jamais par des lois. Comme il est triste que ce soit seulement au Tamil Nadu qu’il y ait eu ce changement culturel, et nulle part ailleurs,
Porter des noms de caste est la chose la plus humiliante que les Dalits sont obligés de rencontrer en public tous les jours. Les gens pourraient se demander en quoi il est humiliant pour quelqu’un d’autre s’ils portent leurs castes en leur nom. Lorsqu’un Brahmane est présenté comme un Iyer ou Trivedi dans un lieu public, n’est-il pas fondamentalement humiliant pour le Dalit présent là-bas? Si vous êtes un brahmane, que suis-je – c’est une question qui reste sans réponse et qui reste là. Quand une personne d’une caste dominante donne son nom avec le nom de caste à un Dalit, elle rappelle au Dalit sa propre caste – causant des blessures sans couteau ni sang.
Il y a tellement de débats autour de caste, tellement de littérature est écrite sur le sujet, et tellement de protestations autour des problèmes de caste. Ambedkar, le père de la constitution indienne, a écrit plus de 10 000 pages sur la caste. Si tout cela ne peut pas influencer un esprit éduqué, qu’est-ce que cela signifie? Parce que cela les aide, parce que cela leur donne du pouvoir et de la domination, les hindous de caste éduqués ne veulent pas en finir avec la caste. Ils portent les castes comme culture même s’ils s’installent à l’étranger. Le principe d’égalité suivi dans de nombreux pays ne les touche en rien. Ils seront secoués et protesteront en cas d’attaque ethnique ou de raillerie contre une personne d’origine indienne. Mais tout ce qu’ils font aux Dalits est de la «culture».
La caste en tant que crime
Les hindous de caste qui refusent de supprimer leur nom de caste sont en colère contre les certificats communautaires demandés dans les écoles. Ils se plaignent que ce n’est qu’à cause des certificats communautaires que le système des castes existe, mais ils portent des certificats communautaires en leur propre nom. Nous pourrions dresser une liste de centaines de personnalités publiques à travers le pays, y compris des politiciens, des scientifiques, des écrivains, des acteurs, des militants, des écologistes, des communistes, des militants des droits et des journalistes qui portent des noms de caste. Ils ne jugent pas bon de se corriger avant de tenter de corriger la société. C’est la raison pour laquelle la démocratie indienne a échoué.
À l’époque d’Ambedkar, seule l’intouchabilité était un crime. Quelque dur qu’il se soit battu, il ne pouvait pas faire de la caste un crime. Si l’Inde avait des gens avec une conscience pure, cette tâche aurait été accomplie au cours des 70 années d’indépendance. Si la caste devenait un crime dans la constitution, les hindous de caste ne pourraient pas en faire étalage en tant que culture et tromper la communauté internationale. La pratique ignominieuse de porter les noms de caste comme noms de famille aurait pris fin.
Mais au lieu de cela, les rituels de caste sont ravivés et redonnent vie à cette génération aussi. Il est facile de demander à une personne sa caste. Les publicités matrimoniales nomment ouvertement les castes dominantes. N’est-ce pas une insulte aux Dalits? Les journaux qui diffusent ces publicités ne diffusent pas de publicités pour les sous-sectes dalits comme les Pallars, les Paraiyars ou les Arundhathiyars. N’est-ce pas de la discrimination? N’est-ce pas une intouchabilité? Un acteur faisant la publicité d’un produit ménager dit qu’il est venu chez Mme Iyer. Les annonceurs n’ont-ils pas pu obtenir un autre nom pour la femme? Ces types de publicités humilient les Dalits qui regardent la télévision tous les jours. Cette domination subtile est dangereuse. Il se propage discrètement, comme le cancer. Mais qui demandera d’interdire cela?
Si les tribunaux et le gouvernement sont vraiment préoccupés par la dignité des Dalits, laissez-les déclarer tous les 6000 noms de caste, y compris « Brahmane », comme illégaux, inconstitutionnels. Jusqu’à ce que les hindous de caste deviennent cultivés et civilisés et se débarrassent des noms de famille de caste à tous les niveaux – sinon le leur, du moins celui de leurs enfants et des générations futures – le terme Dalit restera, pour leur rappeler l’inégalité et l’injustice qui prévalent en société.
Jeya Rani est une journaliste basée à Chennai.
Traduit de l’original tamoul par Kavitha Muralidharan