Le pape François a demandé aux chefs de toutes les conférences épiscopales du monde de se réunissent pour un sommet en février pour discuter de la question des abus sexuels dans l’église.
Alors même que le pape prend ces mesures, les débats se poursuivent sur ce qu’il savait et s’il y avait une meilleure façon de traiter les auteurs. d’abus. Il y a eu de nombreuses recommandations spécifiques sur ce que François pourrait faire maintenant pour réparer le désordre auquel l’église est confrontée. Celles-ci incluent tout, de la réforme du droit canonique à l’élévation des religieuses au poste de cardinal.
Beaucoup de ces discussions reconnaissent qu’il est difficile d’apporter un changement réel dans l’Église catholique romaine, même pour un pape. Cependant, en tant que spécialiste du changement religieux, je crois que ce qui manque dans ces discussions, ce sont des exemples de changements significatifs dans l’église.
Les options du pape
Alors, que peut faire exactement un pape pour changer les choses? Tout d’abord, bien sûr, le pape peut effectuer de nombreux changements administratifs. Par exemple, il peut modifier le droit canonique ou les règles qui régissent le comportement de tous les prêtres et membres de la hiérarchie. Il peut «réorganiser» différents bureaux du Vatican, tels que la curie romaine conservatrice et publier des encycliques pour donner le ton et la teneur de l’église.
Le pape François, par exemple, est bien connu pour décisions qui mettent l’accent sur la simplicité et la modestie. Par exemple, après son entrée en fonction, il a porté des chaussures noires ordinaires au bureau et a choisi de rouler dans une voiture de tous les jours comme une Fiat.
Mais le problème est que le prochain pape pourrait renverser certains ou tous ces changements. Pour qu’un changement soit permanent, le pape doit exercer son droit de parler de manière infaillible – ce qui signifie que ce qu’il dit ne peut jamais être faux et, par essence, ne peut pas changer.
Parler est infailliblement un fardeau incroyable, en grande partie parce qu’un pape doit le faire seul. Cela n’a été fait qu’une seule fois depuis que l’infaillibilité papale a été officiellement déclarée rouge par le premier concile du Vatican en 1898. C’était en 1950, lorsque Pie XII déclara la doctrine de l’Assomption de Marie, qu’elle fut corporellement assumée au ciel à sa mort.
Et un concile?
Mais il y a un moyen pour un pape de parler avec autorité et avec une grande légitimité de la doctrine: il peut convoquer un concile œcuménique. En fait, seul un pape peut convoquer un concile, et il n’a pas à le faire de concert avec qui que ce soit.
Un concile œcuménique, par définition, signifie un rassemblement de tous les dirigeants du monde église.
Malgré le fait que techniquement, n’importe quel pape peut convoquer un concile à tout moment, les conciles sont des événements rares – se produisant moins d’une fois par siècle en moyenne. Le dernier concile de l’église avant Vatican II, Vatican I, s’est terminé prématurément en 1869 à la suite de la guerre franco-prussienne et n’a pas fait grand-chose à part de déclarer la doctrine de l’infaillibilité papale.
Avant Vatican I, le L’église n’avait pas tenu de concile depuis le Concile de Trente en 1563.
L’exemple le plus récent et le plus important de changement survenu dans l’Église catholique est le Concile Vatican II, ou Vatican II. En 1998, j’ai commencé des recherches sur Vatican II et j’ai eu accès à tout, de la correspondance personnelle des dirigeants du conseil aux votes des archives secrètes du Vatican.
Je crois que c’est le moment de revoir Vatican II et d’examiner ce qu’il peut parlez-nous de la manière dont l’Église peut se renouveler et l’a fait.
Vatican II
Lorsque le pape Jean XXIII a convoqué le concile en 1958, le monde a été surpris comme l’était, de toute évidence, la bureaucratie du Vatican. Le concile a créé une « opportunité politique » dans l’église pour ceux qui voulaient apporter le changement.
Vatican II était une tâche monumentale. Il a fallu quatre ans de préparatifs et quatre sessions de débats sur trois ans, entre 1962 à 1965.
Près de 3000 évêques, cardinaux, chefs d’ordres religieux et théologiens du monde entier ont participé au concile. Il est à noter que ces participants n’étaient pas membres de la Curie, les bureaux administratifs du Vatican qui supervisent le fonctionnement quotidien de l’église.
C’étaient des gens qui se concentraient généralement sur l’administration de leurs diocèses locaux. Mais lorsque l’occasion s’est présentée de changer l’église, ils ont pris
Les obstacles
Le processus a été difficile et plein de revers. parations et au cours du conseil lui-même, la curie a essayé d’empêcher les changements. En effet, juger le conseil complet était en soi un processus continu, incertain et souvent chargé.
Les premières ébauches de déclarations sur la doctrine de l’église que la Curie a préparées avant le concile n’ont rien fait d’autre que d’énumérer les erreurs et de réitérer la doctrine actuelle de l’église. Celles-ci, cependant, ont été rejetées dans une confrontation dramatique pendant les premiers jours du concile.
Comme je le démontre dans mon livre sur Vatican II, de telles victoires progressistes étaient le résultat des efforts d’un groupe d’évêques qui croyait en la «doctrine de la collégialité». Approuvée à Vatican II, cette doctrine déclare que les évêques réunis ont la même autorité pour discuter, débattre ou changer de doctrine que le pape. Ces évêques se sont écoutés et, surtout, ont développé des positions de compromis que la majorité des évêques pouvaient soutenir.
Ainsi, par exemple, les évêques qui portaient des animosités historiques envers les missionnaires protestants ont appris à quel point il était important d’améliorer ces relations. Mon analyse des votes du concile que j’ai obtenus des Archives secrètes du Vatican a démontré qu’en fin de compte, une majorité de Les évêques d’Amérique latine ont voté pour des réformes qui ont contribué à de meilleures relations avec les protestants.
À la suite de nombreux autres dialogues de ce type, de véritables changements se sont produits.
Les changements par rapport à Vatican II
Parmi les plus remarquables, il y avait ceux qui ont changé la façon dont l’église adorait. L’autel, par exemple, a été tourné pour faire face au peuple. La messe a été changée pour être dans la langue vernaculaire, et non plus en latin. Et les femmes n’ont plus à se couvrir les cheveux à l’église.
Et ce ne sont que les plus pratiques.
La plupart des changements doctrinaux les plus importants étaient ceux que la plupart des catholiques ignoraient ou connaissaient seulement en passant. La plus importante d’entre elles était la Déclaration de liberté religieuse.
En déclarant que la seule forme de gouvernement juste était celle selon laquelle les gens étaient libres de prier à leur guise, l’Église a renoncé à un traitement préférentiel vieux de plusieurs siècles pour certains Gouvernements. Avant la déclaration, l’Église avait bénéficié de gouvernements qui, soit réprimaient d’autres organisations religieuses, soit fournissaient un soutien financier ou juridique à l’Église catholique.
Ce faisant, l’église a gagné plus qu’elle n’a perdu. Surtout, il a acquis une légitimité dans le monde entier. Une simple indication de cela est que lors de la première visite papale aux États-Unis en 1965, le pape Paul VI a été invité à prendre la parole aux Nations Unies.
C’est l’heure de Vatican III?
Lorsque le pape Jean XXIII a annoncé le concile en 1958, il n’y avait pas de véritable crise dans l’église. C’était, à bien des égards, une institution saine, quoique ancienne.
Mais aujourd’hui, l’Église catholique est confrontée à une crise: dans de nombreux endroits du monde, la fréquentation de masse est en baisse et un nombre croissant de jeunes catholiques quittent l’église.
En plus de ces défis, de moins en moins d’hommes sont prêts à entrer dans la prêtrise. Cette tendance, qui a commencé bien avant le scandale des abus sexuels dans le clergé, soulève des questions quant à savoir si l’Église doit reconsidérer son insistance sur un sacerdoce célibataire masculin.
Et, bien sûr, il y a de nombreuses autres préoccupations avec lesquelles l’église pourrait vouloir s’engager – par exemple, si les 98 pour cent de catholiques pratiquants qui utilisent des «moyens artificiels» de contraception – signifient autre chose que le méthode rythmique – sont des pécheurs.
Il me semble possible qu’étant donné la profondeur et l’ampleur des problèmes auxquels elle est confrontée, l’église a besoin de plus que de la réflexion. L’église, je dirais, a besoin de changement. Elle a besoin un autre conseil.