Les Afro-Américains dans la science de l’évolution: où nous en sommes et quelle est la suite

L’évolution en tant que discipline

Au cours de la même période où les Afro-Américains se battaient pour une fin légale à Jim Crow, la biologie évolutionniste est devenue un disciple cohérent. Cela s’est produit entre 1936 et 1947 (Mayr 1982), avec la fondation de la Society for the Study of Evolution (SSE) en 1946 (Smocovitis 1994). C’était juste après la fin de la Seconde Guerre mondiale, au cours de laquelle les théories raciales avaient été utilisées pour justifier le massacre de millions de personnes sur les théâtres européens et pacifiques de la guerre. Ce qui n’est pas aussi bien compris, c’est que ces théories avaient leur origine en Occident et que d’éminents biologistes et généticiens évolutionnistes ont contribué à leur essor (Graves 2005a). Pire encore, après la guerre, des scientifiques de race nazie tels que Fritz Lenz, Hans Gunther et Eugen Fischer ont été «réhabilités» par leurs collègues américains et anglais et ont continué à soutenir les principes «scientifiques» de l’eugénisme (Graves 2005a). Cependant, les biologistes évolutionnistes ont également joué un rôle important dans la démystification du racisme biologique, à commencer par des personnes comme Th. Dobzhansky qui a écrit le livre populaire Heredity, Race, and Society avec Leslie Dunn publié en 1946. L’étude classique de Richard Lewontin sur la variation génétique au sein et entre les prétendues races humaines a été une contribution importante à l’antiracisme (Lewontin 1972). The Mismeasure of Man de Stephan Jay Gould, publié pour la première fois en 1981, est considéré comme une contribution majeure à cette cause. Mon propre travail antiraciste en tant que biologie évolutionniste a été profondément influencé par les interactions avec Lewontin et Gould.

Cependant, lorsque l’ESS a été fondée, la suprématie blanche était encore une idéologie relativement incontestée aux États-Unis. Smocovitis (1994) fournit une liste des membres fondateurs de l’ESS. Beaucoup des noms auxquels on s’attendrait étaient des signataires des documents fondateurs (Ernest Mayr, Th. Dobzhansky, Sewall Wright, Hampton Carson, George Gaylord Simpson). Cependant, aucune des personnes fondatrices n’était des Afro-Américains ou n’a occupé des postes de professeur dans un collège ou une université historiquement noir (HBCU). À cette époque, aucun Afro-Américain n’occupait des postes de recherche dans l’une des principales universités du pays. Le premier Afro-américain à recevoir un doctorat en biologie était Alfred O. Coffin. Son diplôme a été décerné par l’Université Wesleyan de l’Illinois en zoologie en 1889. Ses intérêts de recherche semblaient être l’anthropologie et il a passé sa carrière professionnelle à enseigner les mathématiques, les langues romanes et l’anthropologie sous le nom d’Alcorn A & M (une université historiquement noire). La plupart des collèges et universités historiquement noirs ont commencé après la fin de la guerre civile en 1865. L’Université Cheyney (PA) a été la première HBCU et a été fondée en 1837. Deux ans avant cela, Oberlin College (ma question alma) était la première institution historiquement blanche (HWI ) pour admettre les Afro-Américains. La plupart des HBCU étaient associées à des dénominations chrétiennes, telles que les diverses conventions baptistes, l’Église épiscopale méthodiste africaine (AME), les Méthodistes unis, l’Église unie du Christ, et certaines étaient soutenues par l’Église catholique (Fleming 2015). Bien sûr, cela est similaire à la création des collèges et universités historiquement blancs (HWI). Bon nombre des premiers HWI ont été fondés avec de l’argent provenant directement de la traite des esclaves ou de l’appropriation de terres par les Indiens d’Amérique (Wilder 2013; Harris et al.2019). En effet, le développement de la médecine en tant que discipline universitaire en Amérique a été alimenté par l’accès sans entrave aux corps décédés des Afro-Américains, des Irlandais et des Indiens d’Amérique. Des expériences médicales sur des esclaves vivants étaient également plus faciles à réaliser car les esclaves n’avaient aucun droit sur leur propre corps. Le cas du Dr James Marion Sims (un propriétaire d’esclaves de l’Alabama et un fondateur de la gynécologie américaine) et ses expériences sur des femmes esclaves sont bien documentés (Owens 2017).

Probablement le biologiste afro-américain le plus éminent du période de synthèse, Ernest Everett vient de mourir en 1941. Just était un embryologiste formé à l’Université de Dartmouth et est mieux connu pour ses contributions en embryologie comme indiqué dans son livre: La biologie de la surface cellulaire publié en 1939. Cependant, malgré la réputation de Just comme un scientifique exceptionnel, il n’a jamais été autorisé à occuper un poste dans une université de recherche de premier plan aux États-Unis. Il semble que Just réfléchissait à des problèmes d’évolution, car avant sa mort, il travaillait sur un article intitulé: « L’éthique et la lutte pour l’existence », mais il est mort avant de terminer ce manuscrit (Manning, 1983).

Une brève histoire de l’enseignement supérieur afro-américain

La croissance de l’université de recherche américaine moderne a été associée à l’adoption du Morrill Land Grant Act de 1862.Cela a été principalement conçu comme un moteur pour améliorer l’enseignement agricole ainsi que pour «ouvrir les portes des collèges aux fils d’agriculteurs et à d’autres personnes qui n’avaient pas les moyens de fréquenter les collèges alors existants (Duemer 2007). Cependant, la première subvention foncière de Morrill a principalement bénéficié aux personnes d’origine européenne descendance, car après la guerre civile, la reconstruction et la ségrégation rigide de l’enseignement supérieur ont été rétablies dans les anciens États confédérés. Par conséquent, en 1890, une deuxième loi sur la concession de terres Morrill a été adoptée pour assurer un accès plus équitable à l’enseignement supérieur dans les États qui maintenaient l’enseignement supérieur séparé ( Neyland et Fahm 1990). La loi Morrill de 1890 a contribué à la création de collèges tels que le Tuskegee Institute, Florida A & M et North Carolina A & T. Cependant, il est important de se rendre compte que les États du Sud n’ont jamais fourni un soutien équitable aux HBCU et que leur mission initiale n’était pas conçue pour éduquer pleinement les Afro-Américains. En septembre 1895, Booker T. Washington prononça son célèbre discours « Atlanta Compromise » devant le Cotton States and International Exposition à Atlanta, en Géorgie. Ceci a été écrit pour pallier un public américain principalement européen. Dans ce discours, Washington a offert ce qui suit garanti à la structure du pouvoir du sud: les Afro-Américains n’agiteraient pas pour leur droit constitutionnel de voter; pas de représailles contre le racisme; tolérer la ségrégation et ne pas résister à la discrimination. En échange, les États du sud offriraient une formation professionnelle gratuite aux Afro-Américains. Un additif au modèle éducatif industriel était que les HBCU ne fourniraient pas d’éducation artistique libérale à leurs étudiants. Ainsi, les écoles, comme la Caroline du Nord A & T ont vraiment commencé comme des écoles de commerce, pas comme des universités. Il n’est pas difficile de voir comment le modèle de Washington (ou Tuskegee) a retardé la croissance des intellectuels afro-américains. Cependant, au tournant du XXe siècle, d’autres dirigeants afro-américains tels que W.E.B. DuBois a vivement critiqué le modèle de Tuskegee:

« À moins que le nègre américain d’aujourd’hui, dirigé par des universitaires formés et ayant une vision large, ne s’assoit pour s’entraîner par l’économie et les mathématiques, par la physique et la chimie, par l’histoire et la sociologie, exactement comment et où il doit gagner sa vie et comment il doit établir une vie raisonnable aux États-Unis ou ailleurs, à moins que cela ne soit fait, l’université a raté son champ et la fonction et le nègre américain est condamné à être une caste supprimée et inférieure aux États-Unis pour un temps incalculable. WEB Du Bois, The Field and Function of the Negro College, 1933.

Ainsi, pour les Afro-Américains, commencer à produire des chercheurs en sciences , deux choses devaient se produire. Premièrement, la domination du modèle Tuskegee dans l’environnement HBCU devait être érodée, et deuxièmement, la déségrégation des HWI devait progresser au point où les Afro-Américains pourraient survivre à leur racisme institutionnalisé pour atteindre des degrés plus élevés. Les données suggèrent que les scientifiques afro-américains ont commencé à entrer dans les nominations de professeurs dans les grandes universités de recherche à partir du début des années 1950. Albert Wheeler a été le premier Afro-américain à la School of Public Health de l’Université du Michigan (nommé en 1952); James Jay, microbiologie, Wayne State University, 1961; Percival Skinner, Anthropology, Columbia University en 1969; et George Jones, Molecular Biology, University of Michigan 1971 en sont des exemples. Jim Jay (décédé en 2008) et George Jones ont eu des influences importantes sur m e alors que je luttais pour mes études supérieures au Michigan puis à Wayne State. Jusqu’à présent, j’ai détecté que je suis le premier Afro-américain à recevoir un doctorat en biologie évolutive (au sens large). Mon diplôme a été décerné en 1988. Ces faits concernant les années pionnières des Afro-Américains dans les sciences de la vie ne sont généralement pas connus de cette génération d’Afro-Américains qui entrent dans une carrière en sciences évolutionnistes.

Compte tenu de l’histoire américaine, ces événements ne devraient pas être surprenant. En 1944, seuls 48% des Américains «blancs» interrogés pensaient que les Américains «noirs» étaient en moyenne aussi intelligents que les blancs. Ce nombre est passé à 81% en 1964, mais a diminué depuis (Shuman et al. 1985). Pratiquement, tous les pionniers afro-américains de la science peuvent raconter des histoires d’horreur associées au principe du « hors de propos ». Comme même les esprits humains les mieux formés sont encore stéréotypés, le principe du « hors de propos » découle de stéréotypes concernant ce que les gens pensent des autres. . En tant qu’étudiant diplômé à l’Université du Michigan, j’ai eu des portes claquées au visage en essayant d’entrer dans des bâtiments scientifiques. Le raisonnement des gens qui ont claqué les portes était que je n’avais rien à faire au musée de zoologie un week-end (comme chacun sait, il n’y a pas de Noirs dans la biologie évolutionniste).Ou pendant mes années de professeur adjoint / professeur agrégé, des étudiants des campus de recherche-1 où je tenais mes rendez-vous en supposant que j’étais entraîneur de football ou de basket-ball. Ou mon préféré est le jour où des étudiants de premier cycle européens américains ont approché le directeur de l’université pour me demander de ne plus enseigner la génétique en raison de mon manque de qualifications. Ils me considéraient comme « non qualifié » pour enseigner la génétique parce que je n’avais pas commencé le cours avec le contenu du premier chapitre de leur manuel. C’était le même jour que le journal du campus a publié un article sur mon élection en tant que membre de l’Association américaine pour l’Avancement de la Science (AAAS) pour mes recherches pionnières sur la génétique et la physiologie du vieillissement!

Un point de basculement?

Il est possible que 1988 ait été un point d’inflexion pour les Africains Peu de temps après l’obtention de mon diplôme, d’autres ont suivi (voir le tableau 1.) Pourtant, en 2017, nous n’avons aucune preuve que le nombre d’Afro-Américains a augmenté de manière significative dans le domaine ou s’approche de l’équité (~ 10% de la population américaine identifie comme afro-américain, donc un nombre équitable serait de 10% des afro-américains en tant que scientifiques évolutionnistes professionnels.) Cependant, étant donné que seulement 3% des scientifiques professionnels sont afro-américains, pour la science évolutionniste atteignant même la parité de 3% wi D’autres domaines pourraient être considérés comme des progrès. Cependant, le manque général de progrès dans la science évolutionniste, demande une explication.

La première explication avancée pour le manque de progrès est généralement la suivante: « Les Afro-Américains ne sont pas intéressés par l’évolution… » Cela est souvent associé à des affirmations concernant une plus grande religiosité ou  » ils sont intéressés à fréquenter une école de médecine. La plus grande religiosité des Afro-Américains a été bien étudiée (Chatters et al. 2009). Dans une enquête de recherche du Pew Center de 2014, 61% des Blancs ont déclaré qu’ils croyaient absolument en Dieu, tandis que 20% ont déclaré qu’ils étaient assez certains de l’existence de Dieu. Ces chiffres étaient de 83% et 11% pour les noirs dans cette même enquête. Par ailleurs, 11% des Blancs ont déclaré ne pas croire en Dieu, contre 3% des Noirs (Pew Research Center 2014).

Les chiffres pour ces questions sont assez différents pour les scientifiques. Au cours du siècle dernier, les chiffres sont restés constants avec ~ 40% des scientifiques interrogés croyant en Dieu, et ~ 60% non (Larsen et Witham 1999). Je soupçonne que pour les scientifiques évolutionnistes, les chiffres de la non-croyance en Dieu sont plus élevés que pour les professions scientifiques générales. L’agnosticisme de Darwin sur l’existence de Dieu est une caractéristique bien connue de sa vie (Desmond et Moore 1991). La position de Jerry Coyne sur l’incompatibilité de l’évolution et de la religion est celle que j’ai partagée plus tôt dans ma carrière (Coyne 2012). Cependant, je me suis rétracté depuis. De telles vues constituent certainement un obstacle au recrutement réussi d’un plus grand nombre d’étudiants afro-américains à des carrières en biologie évolutionniste. Par exemple, nous avons constaté que le niveau d’acceptation de l’évolution était plus faible pour les étudiants afro-américains de la Caroline du Nord A & T State University (NCATSU est un HBCU) que pour les chiffres nationaux (Bailey et al 2011). Cependant, plus surprenant dans cette étude, nous avons constaté que la connaissance de l’évolution était négativement corrélée à l’acceptation de l’évolution. Les études sur les échantillons européens américains et combinés de race / ethnicité montrent généralement que l’acceptation de l’évolution est positivement corrélée avec la connaissance de l’évolution (plus vous comprenez l’évolution, plus vous êtes susceptible de l’accepter comme une science valide). Comme une forte religiosité était négativement corrélée à l’acceptation de l’évolution dans notre étude, nous avons conclu que le rejet de l’évolution par nos élèves était fondé sur leur conviction que l’évolution remettait en question leurs valeurs religieuses.

Cependant, cela ne doit pas être un obstacle à le recrutement et la rétention des Afro-Américains (ou d’autres individus hautement religieux) dans la science. J’ai constaté que la plupart de mes étudiants chrétiens hautement religieux n’ont jamais vraiment discuté du fondement de leurs vues théologiques. En tant qu’épiscopalien confirmé, ce sont des conversations que j’ai appris à mener d’une manière qui n’interrompt pas automatiquement le raisonnement critique. En effet, il existe des variations au sein des dénominations chrétiennes en ce qui concerne leur volonté d’accepter l’évolution comme compatible avec leur foi. En général, les chrétiens doctrinalement conservateurs rejettent l’évolution (Berkman et Plutzer 2010). Par exemple, la Southern Baptist Convention (formée sous le nom de Pro-ségrégation Baptist Church dans les années 1920) et la National Baptist Convention (principalement des membres afro-américains) rejettent toutes deux l’évolution comme compatible avec leur foi; d’autre part, l’Église catholique accepte l’évolution comme compatible avec leur foi (Martin 2010).Notamment, il existe des variations au sein des individus qui souscrivent aux principales dénominations concernant leur acceptation de l’évolution. Par exemple, pour les protestants doctrinalement conservateurs, interrogés de 1994 à 2004, ceux qui pensaient que: les humains se sont développés à partir d’espèces animales antérieures, 76% ont estimé que cette affirmation était définitivement fausse ou probablement fausse, tandis que 24% ont estimé que c’était probablement vrai ou vrai. Des valeurs similaires ont été enregistrées pour les protestants noirs, 66% et 35% respectivement, pour les dénominations protestantes de grande ligne, les valeurs étaient de 45% et 55%; tandis que pour les catholiques romains, les valeurs étaient de 42% et 58% (Berkman et Plutzer 2010). Ainsi, alors que la position officielle d’une église donnée est d’accepter ou de rejeter la science de l’évolution, les individus au sein des dénominations ont tendance à se faire leur propre opinion sur l’évolution. J’ai trouvé qu’exposer mes étudiants hautement religieux au fait qu’il y a des variations dans la pensée chrétienne concernant l’évolution les aide à être en mesure de s’engager de manière critique sans avoir le sentiment d’abandonner leur foi.

L’affirmation: «Les étudiants afro-américains ne sont pas intéressés par l’évolution parce qu’ils veulent aller à l’école de médecine» est l’une des explications les plus infondées de la sous-représentation que j’aie jamais entendues. Les données réelles sur les candidats aux écoles de médecine américaines montrent une image très différente (voir Fig. . 1). Le seul groupe qui semble plus intéressé à postuler à une faculté de médecine par rapport à son pourcentage de la population américaine est celui des Américains d’origine asiatique. Dans notre propre enquête (petite) auprès d’étudiants très motivés qui ont participé à la Conférence biomédicale annuelle pour les étudiants issus de minorités (ABRCMS) et Society for the Advancement of Chicanos and Native Americans (SACNAS) en 2013, nous avons constaté que plus d’Afro-Américains et de Latinos étaient intéressés à suivre des études supérieures. école de biologie, que la faculté de médecine (biologie des études supérieures: 60,5%, 64% par rapport à l’école de médecine: 21%, 7% respectivement.) Parmi ceux qui s’intéressent aux études supérieures, seulement 4% et 9% respectivement étaient intéressés par l’évolution carrière (Mead et al. 2015). Cet article a également démontré qu’en ce qui concerne l’intérêt des études supérieures, la présence de modèles dans la discipline particulière était considérée comme très importante pour les Afro-Américains et les Mexicains; mais pas tant pour les Portoricains.

Les modèles de rôle à nouveau?

De nombreuses études ont été menées sur l’importance des modèles de rôle pour les étudiants des minorités sous-représentées (URM) en sciences (Chemers et al. 2011). Si c’est le cas, il n’y a pratiquement aucun moyen, autre que par hasard, pour un étudiant de l’URM de savoir qu’il y a des scientifiques de l’URM en évolution. Par exemple, très peu d’universités ont des professeurs afro-américains dans les départements d’écologie / biologie évolutive. Il y a très peu de biologistes évolutionnistes afro-américains, à part moi, dont les nominations sont dans les universités historiquement noires (HBCU). En effet, lorsque je suis arrivé au NCATSU en 2005, le cours d’évolution de la division supérieure était rarement enseigné. D’après des conversations avec des professeurs d’autres campus HBCU, j’ai trouvé que c’était assez courant.

Pour autant que je sache, il y a peu de films documentaires traitant spécifiquement de la biologie évolutionniste, qui présentent des scientifiques afro-américains. Par exemple, je suis apparu dans un segment de 1993 de la série de KCET (télévision publique): Life and Times. Mes dix minutes de l’épisode étaient spécifiquement axées sur mon évolution du travail sur le vieillissement. Plus tard dans le documentaire de 2003, Race: The Power of an Illusion, de California News Reel, j’ai été interviewé avec deux autres biologistes évolutionnistes éminents (Richard Lewontin, Stephan Jay Gould) et dans le film j’ai été étiqueté comme un « biologiste évolutionniste ».  » Cependant, ce film est rarement montré dans les salles de classe de biologie. Dans le documentaire de 2019, Decoding Watson, je suis également identifié comme un biologiste évolutionniste. Pourtant, ces films sont des exceptions.

Les manuels de biologie évolutionniste n’identifient généralement pas le race / ethnicité de ceux dont le travail est présenté. Dans certains cas, la race / ethnicité peut être déduite par le nom de la personne, mais ce n’est généralement pas possible pour les Afro-Américains.En cherchant dans les index de trois manuels d’évolution populaires pour les Afro-Américains qui travaillent pourraient être présentés dans de tels textes, je n’ai trouvé qu’une seule mention de Scott Edwards (aucune image associée; Bergstrom et Dugatkin 2016; Herron et Freeman 2014; Futuyma 1998). Certains de mes travaux sur l’histoire de la vie précoce sont présentés dans la figure 2.21 de la médecine évolutive de Stearns et Medzhitov, publiée en 2016. Cependant, cela est cité dans un article de synthèse, pas dans mes publications (Stearns et Medzhitov 2016). Il peut y avoir de nombreux autres exemples comme celui-ci, dans lesquels le travail des biologistes évolutionnistes afro-américains apparaît dans les manuels, mais le message à retenir est qu’il n’y a aucun moyen pour un étudiant de savoir que la contribution provient d’un scientifique de l’URM. Ainsi, même si nous savons que les modèles de rôle sont importants dans les choix de carrière des étudiants de l’URM, rien ne prouve qu’un nombre important d’étudiants afro-américains ont un moyen de savoir qu’il y a des Afro-Américains qui ont apporté des contributions importantes à la science de l’évolution. Ainsi, un outil utile qui pourrait aider à progresser à cet égard est la production de matériels (articles, livres, profils dans les manuels, podcasts, médias sociaux, films, etc.) qui mettent en évidence les contributions des scientifiques de l’URM à l’évolution. Localement, l’outil le plus important pour fournir à vos étudiants des modèles de rôle est l’embauche d’Afro-Américains (et d’autres URM) à des postes de professeurs. Bien que les nombres soient encore faibles, ils ont suffisamment augmenté pour que, avec certaines intentions, les départements puissent localiser des candidats potentiels. La clé est cependant «l’intention». L’intention est généralement accompagnée d’un engagement universitaire (avec des ressources financières accompagnées) dédié à une faculté diversifiée et inclusive. Ainsi, la diversification de la faculté ne se fera pas par le biais de techniques «commerciales» habituelles qui sont véritablement biaisées pour reproduire la démographie existante du professeur. Les exemples d’embauche intentionnelle vers la diversité exigent que vous fassiez un certain travail pour déterminer qui est dans le pipeline. Cela peut être réalisé en participant à des réunions professionnelles susceptibles d’attirer des étudiants diplômés de l’URM, des chercheurs postdoctoraux et des membres du corps professoral, telles que la Conférence annuelle de recherche biomédicale pour les étudiants des minorités (ABRCMS) et la Society for the Advancement of Chicanos and Native Americans in Science. (SACNAS). Travaille également à développer de vraies relations avec les universités historiquement noires (HBCU), les institutions hispaniques (HSI), les collèges tribaux américains et les institutions au service des minorités (MSI). En sachant qui est dans le pipeline, cela vous permet de mieux rédiger des descriptions de poste dans des domaines susceptibles d’attirer l’attention de candidats «diversifiés».

Devenir la discipline antiraciste

Le titre de cette sous-section est sans vergogne emprunté au livre de Joseph Barndt «Becoming the Anti-Racist Church» (Barndt 2011). J’ai constaté que discuter du racisme institutionnel avec des personnes d’ascendance européenne en Amérique, c’est un peu comme s’asseoir dans le fauteuil du dentiste sans anesthésie. Dans le cas de Barndt, il avait au moins l’avantage que les systèmes de croyance fondamentaux du christianisme soient alignés sur les idées antiracistes en théorie, sinon en pratique. Cependant, ce n’est pas le cas de l’entreprise scientifique et de ses institutions (par exemple, les sociétés professionnelles, les unités universitaires universitaires, etc.) Il n’y a rien dans la science qui exige qu’elle adopte une position morale sur quelque question que ce soit, même si je soutiendrai que nous serions de meilleurs hommes et scientifiques si nous prenions de telles positions. Au début de cette discussion, je vais affirmer que le racisme institutionnel est bien vivant aux États-Unis (et dans la plupart des pays occidentaux). Le racisme institutionnel se retrouve dans toutes les facettes de la vie américaine. L’université américaine a été avant tout un outil de suprématie blanche, depuis ses origines esclavagistes jusqu’à l’université de recherche moderne du XXIe siècle. Aux débuts de l’université américaine, la relation entre sa bourse et la suprématie blanche était «possédée» et incontestée. Au cours de la croissance de la nation, cette association est moins «possédée» et la plupart des membres du corps professoral de l’académie dénonceraient une telle situation. relation. Par exemple, au cours de ma vie, le caractère du racisme américain a changé. Au moment de ma naissance, le racisme biologique était le mode de pensée prédominant au sein des communautés européennes américaines. Le racisme biologique suppose à la fois l’existence de races biologiques et des différences innées inhérentes entre elles (Graves 2005a, b). Le racisme biologique aux États-Unis était soutenu par la loi jusqu’au Civil Rights Act de 1964. Certains scientifiques américains comme Carleton Coon ont joué un rôle actif dans le soutien du racisme biologique, tandis que d’autres, comme Dobzhansky, Lewontin et Gould, se sont battus contre lui (Graves 2005a; Jackson 2001).

Cependant, dans la dernière partie de ma vie, le racisme biologique a été supplanté par un racisme aversif / symbolique.Le racisme aversif (daltonien) est une idéologie qui permet aux personnes de la race dominante socialement définie de prétendre que le racisme n’est plus le facteur central déterminant les chances dans la vie de ceux de la race subordonnée (aux États-Unis, c’est principalement sombre- écorchés d’ascendance africaine). Cette position soutient qu’au lieu du racisme institutionnel et individuel en cours de la société américaine, des facteurs non raciaux tels que la dynamique du marché, les phénomènes naturels et les attitudes culturelles des minorités raciales / ethniques elles-mêmes sont les principaux facteurs causaux de leur subordination sociale (Pearson et al. 2009). Barndt a découvert dans son livre que le public américain européen auquel il écrivait faisait preuve de plus de racisme de type aversif que biologique. Bien que je ne connaisse aucune étude qui examine explicitement la prévalence du racisme aversif chez les scientifiques, sans parler des scientifiques évolutionnistes, il n’y a aucune raison de croire que les scientifiques diffèrent dans ce trait du reste de leurs collègues universitaires ou de la communauté non afro-américaine ( Scheurich et Young 2002). Si tel est le cas, cela peut influencer la manière dont les membres du corps professoral interagissent avec les étudiants de l’URM d’une manière qu’ils ne reconnaissent pas. Par exemple, Goff et al. L’année 2008 a montré que le racisme aversif (ou que la peur de s’engager dans un racisme aversif) réduisait la volonté des personnes d’origine européenne d’engager une conversation avec des personnes qui n’étaient pas d’origine européenne. Un autre exemple de la façon dont cela peut influencer négativement le comportement est l’étude récente suggérant un biais implicite contre les Afro-Américains dans les revues de subventions NIH RO1 (Ginther et al.2012). Une étude a récemment été publiée démontrant que les professeurs de STEM qui croient que les capacités des étudiants sont fixes montrent une plus grande disparité raciale dans leurs cours (Canning et al.2019).

En plus de ce problème, les biologistes évolutionnistes ont pas assez fait pour aborder l’enseignement de la relation entre les concepts de race, de racisme et de variation humaine dans les programmes d’enseignement primaire et universitaire. En 1992, Lieberman et al. ont constaté que 67% des professeurs de biologie interrogés acceptaient que des races biologiques existaient dans l’espèce humaine. En 2008, Morning a passé en revue des textes de biologie entre 1952 et 2002 et a constaté qu’ils acceptaient systématiquement l’existence de races biologiques au sein de notre espèce, sans expliquer par quels critères ces races étaient définies. Donovan 2015 a constaté qu’il y avait peu de preuves que les textes de biologie du secondaire remettaient en question les croyances raciales stéréotypées. En revanche, la 5e édition de l’analyse évolutive de Herron et Freeman (2014) fait un très bon travail (sinon complet) pour aborder l’évolution humaine et sa relation avec la diversité humaine moderne. Le problème ici est que la plupart des élèves sont exposés au type d’enseignement décrit par Donovan (2015), et pas assez sont exposés à Herron et Freeman (2014). C’est une opportunité que les biologistes évolutionnistes pourraient exploiter pour réduire les croyances stéréotypées chez les étudiants universitaires.

Le racisme aversif est une croyance confortable en ce qu’il excuse le racisme subconscient d’un individu en fournissant un palliatif facile (la société dans son ensemble ou le les victimes elles-mêmes sont responsables de leurs conditions). Il exonère également ceux qui bénéficient du racisme aversif de toute responsabilité de prendre des mesures pour atténuer la subordination sociale. Les racistes aversifs peuvent dénoncer le racisme biologique brut qu’ils observent chez leurs voisins mais ne voient jamais le racisme en eux-mêmes. Par exemple, une étude sur le racisme aversif a démontré que les personnes d’origine européenne qui approuvaient Barack Obama à la présidence étaient plus susceptibles de décrire certains types d’emplois comme plus adaptés aux «blancs» qu’aux «noirs» (Effron et al. 2009). En général, le racisme aversif a augmenté pendant la présidence d’Obama, ce qui a peut-être expliqué l’élection de Donald Trump (Crandall et al.2018).

Barndt dans son livre a décrit les étapes que doivent franchir les personnes d’origine européenne à travers pour surmonter leur racisme. Il l’a comparé à la façon dont les patients qui souffrent de deuil traumatique évoluent vers la guérison.

1. Déni

2. Colère

3. Négociation

4. Dépression

5. Acceptation

Le déni est exactement ce qu’il paraît: « le racisme n’est plus un facteur déterminant les chances dans la vie dans la société américaine », ou plus pertinent pour la science: « bien que le racisme puisse exister en dehors de l’académie, il ne joue aucun rôle dans la façon dont nous évaluons les candidats à l’admission à nos programmes d’études supérieures ou aux nominations postdoctorales / facultaires ». La colère, la prochaine étape du processus: « comment osez-vous m’appeler raciste! » Ou du point de vue de l’université: « Comment osez-vous dire que nos politiques entretiennent le racisme institutionnel! » Je suppose que beaucoup d’entre vous qui lisez ce commentaire vivent actuellement l’étape 1 ou 2. Négociation: «N’est-il pas vrai que les Blancs ont également dû lutter pour réussir en Amérique?»Ou dans l’académie:« Nos étudiants asiatiques viennent de milieux tout aussi défavorisés que les étudiants afro-américains, pourquoi se débrouillent-ils si bien? » Dépression: « D’accord, j’avoue que j’ai des tendances racistes, je ne peux m’empêcher d’être une mauvaise personne. » Ou dans l’académie: « Je comprends que le racisme institutionnel est un problème ici, mais il est tellement ancré et si grand que je ne peux rien y faire. » Enfin, acceptation: « D’accord, je comprends maintenant, il y a certaines choses que je peux faire pour réduire le racisme dans ma communauté. » Ou dans l’académie: « Je comprends, les statuts confédérés sont préjudiciables à mes étudiants afro-américains et à d’autres étudiants. Je vais faire tout mon possible pour les faire retirer de ce campus! »