Il existe un désaccord entre les érudits religieux et les soufis eux-mêmes sur les origines du soufisme. La vision traditionnelle est que le soufisme est l’école mystique de l’islam et a eu ses débuts dans les premiers siècles suivant la vie du prophète Mahomet. En effet, la plupart des soufis dans le monde d’aujourd’hui sont musulmans et beaucoup d’entre eux considéreraient un soufisme non islamique impossible.
Il y a cependant un autre point de vue qui retrace les racines préislamiques du soufisme au début Mystiques chrétiens de Syrie et d’Égypte, aux Esséniens, aux anciens ordres pythagoriciens et aux écoles de mystère des Égyptiens et des Zoroastriens, entre autres. Ce sont ces racines qui se sont rassemblées dans le tronc connu sous le nom de soufisme islamique.
Le soufisme Inayat Khan a reconnu les racines multi-religieuses du soufisme ainsi que sa pertinence contemporaine pour les personnes de toutes confessions. Lorsqu’il fut chargé par son professeur en 1907 d’amener le soufisme en Occident, il articula un «message de liberté spirituelle» qui reflète la nature universelle et inclusive du soufisme. Comme il l’a noté:
« Chaque âge du monde a vu des âmes éveillées, et comme il est impossible de limiter la sagesse à une période ou un lieu, il est impossible de dater l’origine du soufisme. »
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Textes sur l’universalité du soufisme
L’origine du soufisme – Soufi Inayat Khan
Le germe du soufisme aurait existé depuis le début de la création humaine, car la sagesse est l’héritage de tous; par conséquent, personne ne peut être considéré comme son auteur. Il a été révélé plus clairement et s’est répandu plus largement de temps en temps au fur et à mesure que le monde évoluait.
Le soufisme en tant que fraternité / sororité remonte à l’époque de Daniel. On retrouve parmi les zoroastriens, Hatim, le soufi le plus connu de son temps. Les élus de Dieu, le sel de la terre, qui ont répondu sans hésitation à l’appel d’Abraham, de Moïse, de Jésus et de Mahomet, étaient des soufis, et n’étaient pas seulement de simples adeptes d’une religion, mais avaient un aperçu de la connaissance divine. Ils ont reconnu chaque messager de Dieu et se sont unis avec eux tous. Avant Mahomet, ils s’appelaient Ekuanul Safa, Frères de la Pureté, mais après sa venue, ils ont été nommés par lui Sahabi Safa, Chevaliers de la Pureté. Le monde les a appelés Zoroastriens. , Les mystiques chrétiens, juifs ou islamiques et les adeptes de chaque religion les ont revendiqués comme les leurs. Par exemple, un chrétien prétendrait que Saint Paul était un chrétien et un musulman que Shams Tabriz était un musulman. En réalité, le Christ ne l’était pas. un chrétien et Mohammed n’était pas musulman, ils étaient soufis.
Soufisme: la sagesse de toutes les religions – Soufi Inayat Khan
Le mot soufi vient d’un mot persan signifiant sagesse. De l’original racine de nombreuses dérivations peuvent être retracées, parmi lesquelles le mot grec Sophia est l’un des plus intéressants.
La sagesse est le pouvoir ultime. Dans la sagesse se trouve la religion enracinée, qui implique la loi et l’inspiration. Mais le point de vue des sages diffère de celle des simples adeptes d’une religion. les sages, quelle que soit leur foi, ont toujours su se rencontrer au-delà de ces frontières de formes et de conventions extérieures, qui sont naturelles et nécessaires à la vie humaine, mais qui n’en séparent pas moins l’humanité.
Les gens de la la même pensée et le même point de vue sont attirés l’un vers l’autre avec une tendance à former un cercle exclusif. Une minorité a tendance à se clôturer de la foule. Il en a été de même pour les mystiques. Les idées mystiques sont inintelligibles pour la généralité des gens. Les mystiques ont donc généralement communiqué leurs idées à quelques élus seulement, à ceux en qui ils pouvaient avoir confiance, qui étaient prêts pour l’initiation et le discipulat. Ainsi, de grands soufis sont apparus à différentes époques et ont fondé des écoles de pensée. Leur expression de la sagesse a différé en fonction de leur environnement, mais leur compréhension de la vie a été la même. La même herbe plantée dans diverses conditions atmosphériques variera en forme en conséquence, mais conservera ses caractéristiques.
L’historien européen retrace parfois l’histoire du soufisme en remarquant l’occurrence réelle de ce mot et en se référant uniquement à ceux écoles qui ont définitivement souhaité être connues sous ce nom. Certains chercheurs européens trouvent l’origine de cette philosophie dans l’enseignement de l’islam, d’autres la relient au bouddhisme. D’autres ne rejettent pas comme incroyable la tradition sémitique selon laquelle le fondement du soufisme doit être attribué aux enseignements d’Abraham. Mais le plus grand nombre considère qu’il est apparu contemporain de l’enseignement de Zoroastre. Chaque époque du monde a vu des âmes éveillées, et car il est impossible de limiter la sagesse à une période ou un lieu, il est donc impossible de dater l’origine du soufisme.
Non seulement il y a eu des âmes illuminées à tout moment, mais il y a eu des moments où un vague d’illumination a traversé l’humanité dans son ensemble.Nous pensons qu’une telle période est proche. La calamité par laquelle le monde est passé dernièrement et les problèmes des situations difficiles actuelles sont dus à l’existence de frontières; ce fait est déjà clair pour beaucoup. Le soufisme enlève les frontières qui divisent les différentes religions en mettant en lumière la sagesse sous-jacente dans laquelle elles sont toutes unies.
L’unité de la connaissance – Idries Shah
Le lien entre les anciens on considère que les philosophies pratiques et les actuelles sont fondées sur l’unité de connaissance de niveau supérieur, non sur les apparences. Ceci explique pourquoi le musulman Rumi a des disciples chrétiens, zoroastriens et autres; pourquoi le grand «maître invisible» soufi Khidr est dit juif; pourquoi le prince moghol Dara Shikoh a identifié les enseignements soufis dans les Vedas hindous, tout en restant lui-même membre de l’ordre Qadiri; comment Pythagore et Salomon peuvent être considérés comme des enseignants soufis. Cela explique également pourquoi les soufis accepteront que certains alchimistes aient été soufis, ainsi que la compréhension des facteurs de développement sous-jacents dans la philosophie évolutionniste de Rumi, ou le «christianisme» de Hallaj; pourquoi, en effet, on dit que Jésus se tient, en un sens, à la tête des soufis.
Origines et nature des soufis – Robert Graves
(de son introduction à Idries Shah « s » Les soufis « )
Les soufis sont une ancienne franc-maçonnerie spirituelle dont les origines n’ont jamais été tracées ou datées; ils ne s’intéressent pas beaucoup à de telles recherches, se contentant de signaler l’apparition de Bien que communément confondus avec une secte musulmane, les soufis sont à l’aise dans toutes les religions: tout comme les «francs-maçons libres et acceptés» se trouvaient devant eux dans leur loge, quel que soit le livre sacré – que ce soit la Bible, Le Coran, ou Torah, est accepté par l’État temporel. S’ils appellent l’Islam la «coquille» du soufisme, c’est parce qu’ils croient que le soufisme est l’enseignement secret de toutes les religions. Pourtant, selon Ali el-Hujwiri, un soufi ancien faisant autorité écrivain, le prophète Mahomet lui-même a dit: « Celui qui entend la voix du peuple soufi et ne dit pas aamin est enregistré en présence de Dieu « comme l’un des insouciants ». De nombreuses autres traditions le lient aux soufis, et c’est dans le style soufi qu’il a ordonné à ses disciples de respecter tous les gens du livre, c’est-à-dire ceux qui respectaient leurs propres écritures sacrées – un terme plus tard pris pour inclure les zoroastriens.
es soufis ne sont pas non plus une secte, n’étant liés par aucun dogme religieux aussi ténu et n’utilisant aucun lieu de culte régulier. Ils n’ont pas de ville sacrée, pas d’organisation monastique, pas d’instruments religieux. Ils n’aiment même pas qu’on leur donne un nom inclusif qui pourrait les forcer à se conformer à la doctrine. «Soufi» n’est rien de plus qu’un surnom, comme «Quaker», qu’ils acceptent avec bonne humeur. «Nous, amis» ou «gens comme nous», c’est ainsi qu’ils se réfèrent à eux-mêmes, et ils se reconnaissent à certains dons naturels, habitudes, qualités de pensée. Les écoles soufies se sont en effet rassemblées autour d’enseignants particuliers, mais il n’y a pas de diplôme et elles n’existent que pour la commodité de ceux qui travaillent à parfaire leurs études en étroite association avec leurs camarades soufis. La signature soufie caractéristique se trouve dans une littérature largement dispersée datant au moins du deuxième millénaire avant notre ère, et bien que leur impact le plus évident sur la civilisation se soit produit entre le huitième et le dix-huitième siècle après J.-C., les soufis sont toujours actifs. Ils sont au nombre de cinquante millions. Ce qui les rend si difficiles à discuter, c’est que leur reconnaissance mutuelle ne peut pas être expliquée en termes moraux ou psychologiques ordinaires – quiconque la comprend est lui-même soufi. Bien que la conscience de cette qualité secrète ou de cet instinct puisse être aiguisée par un contact étroit avec les soufis d’expérience, il n’y a pas de degrés hiérarchiques parmi eux, seulement une reconnaissance générale incontestée d’une capacité plus ou moins grande.
Le soufisme a acquis un caractère oriental. saveur d’avoir été si longtemps protégé par l’Islam, mais le soufi naturel peut être aussi commun en Occident qu’en Orient, et peut venir habillé en général, un paysan, un marchand, un avocat, un instituteur, une femme au foyer, n’importe quoi . Être «dans le monde, mais pas de celui-ci», libre de toute ambition, avidité, fierté intellectuelle, obéissance aveugle à la coutume ou crainte des personnes de rang supérieur – tel est l’idéal des soufis.
Les soufis respectent les rituels de la religion dans la mesure où ils favorisent l’harmonie sociale, mais élargissent la base doctrinale de la religion dans la mesure du possible et définissent ses mythes dans un sens plus élevé – par exemple, en expliquant les anges comme des représentations des facultés supérieures de l’homme. «jardin secret» pour la croissance de sa compréhension, mais jamais requis de devenir moine, nonne ou ermite, comme les mystiques plus conventionnels; et il prétend par la suite être éclairé par l’expérience réelle – «celui qui goûte, sait» – non par argument philosophique. La plus ancienne théorie connue de l’évolution consciente est d’origine soufie …
Only Breath – Jelaluddin Rumi
(traduit par Coleman Barks)
Ni chrétien, ni juif, ni musulman, ni hindou, ni bouddhiste, soufi ou zen . Pas de religion ou de système culturel. Je ne suis ni de l’Orient ni de l’Occident, ni de l’océan ni du sol, ni naturel ni éthéré, ni composé d’éléments du tout. Je n’existe pas, je ne suis pas une entité dans ce monde ou dans le prochain, je ne suis pas descendu d’Adam et Eve ou de toute histoire d’origine. Ma place est sans lieu, une trace
du sans trace. Ni corps ni âme.
J’appartiens à la bien-aimée, j’ai vu les deux mondes
comme un seul et que l’on appelle et je sais,
premier, dernier, extérieur, intérieur, seulement ce souffle respirer être humain.
Jardin parmi les flammes – Ibn « Arabi
(traduit par Michael Sells)
Wonder,
Un jardin parmi les flammes!
Mon cœur peut prendre
toute forme:
Un pré pour les gazelles,
Un cloître pour les moines,
Pour les idoles, terre sacrée,
Ka « ba pour le pèlerin qui tourne,
les tables de la Torah,
les rouleaux du Coran « an.
Mon credo est l’amour;
Partout où sa caravane tourne le long du chemin,
C’est ma croyance,
Ma foi.