Depuis quelque temps, la question de la foi religieuse des pères fondateurs a engendré une guerre culturelle aux États-Unis. Les chercheurs formés dans les universités de recherche ont généralement soutenu que la majorité des fondateurs étaient des rationalistes religieux ou des unitariens. Les pasteurs et autres écrivains qui s’identifient comme évangéliques ont affirmé non seulement que la plupart des fondateurs avaient des croyances orthodoxes, mais aussi que certains étaient des chrétiens nés de nouveau.
Quelles que soient leurs croyances, les fondateurs venaient de milieux religieux similaires. La plupart étaient des protestants. Le plus grand nombre a été élevé dans les trois plus grandes traditions chrétiennes de l’Amérique coloniale: l’anglicanisme (comme dans le cas de John Jay, George Washington et Edward Rutledge), le presbytérianisme (comme dans le cas de Richard Stockton et du révérend John Witherspoon), et congrégationalisme (comme dans les cas de John Adams et Samuel Adams). D’autres groupes protestants comprenaient la Société des amis (Quakers), les luthériens et les réformés néerlandais. Trois fondateurs – Charles Carroll et Daniel Carroll du Maryland et Thomas Fitzsimmons de Pennsylvanie – étaient d’origine catholique romaine.
Le désaccord profond sur les croyances religieuses des fondateurs découle d’une question de divergence. Leurs croyances privées différaient-elles des enseignements orthodoxes de leurs églises? À première vue, la plupart des fondateurs semblent avoir été des chrétiens orthodoxes (ou «croyants»). La plupart étaient baptisés, inscrits sur les listes de l’église, mariés à des chrétiens pratiquants et assistaient fréquemment ou du moins sporadiquement à des services de culte chrétien. En public déclarations, la plupart invoquaient l’assistance divine.
Mais l’existence répandue dans l’Amérique du XVIIIe siècle d’une école de pensée religieuse appelée déisme complique les croyances réelles des fondateurs. S’inspirant des travaux scientifiques et philosophiques de personnalités telles que Jean-Jacques Rousseau, Isaac Newton et John Locke, Deists soutiennent que l’expérience et la rationalité humaines – plutôt que le dogme et le mystère religieux – déterminent la validité des croyances humaines. Dans son ouvrage largement lu The Age of Reason, Thomas Paine, principal représentant américain du déisme, appelé le christianisme «une fable». Paine, le protégé de Benjamin Franklin, a nié «que le Tout-Puissant ait jamais communiqué quoi que ce soit à l’homme, par… la parole,… la langue ou… la vision». Postulant une divinité lointaine qu’il a appelée «Dieu de la nature» (un terme également utilisé dans la déclaration d’indépendance), Paine a déclaré dans une «profession de foi»:
Je crois en un seul Dieu, et pas plus; et j’espère le bonheur au-delà de cette vie. Je croient en l’égalité de l’homme; et je crois que les devoirs religieux consistent à faire justice, à aimer la miséricorde et à s’efforcer de rendre heureux nos semblables.
Ainsi, le déisme a inévitablement subverti le christianisme orthodoxe.Les personnes influencées par le mouvement avaient peu de raisons de lire la Bible, de prier, d’aller à l’église ou de participer à des rites tels que le baptême, la sainte communion et l’imposition des mains (confirmation) par les évêques. À l’exception notable d’Abigail Adams et de Dolley Madison, le déisme semble avoir eu peu d’effet sur les femmes. Par exemple, Martha Washington, le d augres de Thomas Jefferson et Elizabeth Kortright Monroe et ses filles semblent avoir eu des croyances chrétiennes orthodoxes.
Mais la pensée déiste était immensément populaire dans les collèges du milieu du 18e au 19e siècle. Ainsi, il a influencé de nombreux hommes instruits (ainsi que non instruits) de la génération révolutionnaire. Bien que ces hommes continuent généralement leur affiliation publique avec le christianisme après l’université, ils pourraient avoir intérieurement des opinions religieuses peu orthodoxes. Selon la mesure dans laquelle les Américains d’origine chrétienne ont été influencés par le déisme, leurs croyances religieuses se diviseraient en trois catégories: le déisme non chrétien, le déisme chrétien et le christianisme orthodoxe.
On peut différencier un père fondateur influencé par le déisme d’un croyant chrétien orthodoxe en suivant certains critères. Quiconque cherche la réponse doit considérer au moins les quatre points suivants. Premièrement, un enquêteur devrait examiner l’implication du fondateur dans l’église. Cependant, comme une église coloniale remplissait non seulement des fonctions religieuses, mais aussi sociales et politiques, la fréquentation ou le service de l’église dans un organe directeur (comme une sacristie anglicane, qui était un bureau d’État dans des colonies telles que le Maryland, la Virginie et la Caroline du Sud) échoue. pour garantir l’orthodoxie d’un fondateur. Mais les fondateurs qui croyaient chrétiens seraient néanmoins plus susceptibles d’aller à l’église que ceux influencés par le déisme.
La deuxième considération est une évaluation de la participation d’un fondateur aux ordonnances ou aux sacrements de son église.La plupart n’avaient pas le choix d’être baptisés quand ils étaient enfants, mais en tant qu’adultes, ils avaient le choix de participer à la communion ou (si épiscopalienne ou catholique romaine) à la confirmation. Et peu de fondateurs qui étaient déistes auraient participé à l’un ou l’autre rite. Le refus de George Washington de recevoir la communion dans sa vie adulte indiquait la croyance déiste de beaucoup de ses pasteurs et pairs.
Troisièmement, il convient de noter le langage religieux utilisé par un fondateur. Les déistes non chrétiens tels que Paine ont refusé d’utiliser la terminologie judéo-chrétienne et ont décrit Dieu avec des expressions telles que «Providence», «le Créateur», «le souverain des grands événements» et «le Dieu de la nature». Les fondateurs qui entrent dans la catégorie des déistes chrétiens ont utilisé des termes déistes pour désigner Dieu, mais ont parfois ajouté une dimension chrétienne – telle que «Providence miséricordieuse» ou «Bonté divine». Pourtant, ces Fondateurs ne sont pas allés plus loin dans l’orthodoxie et ont utilisé le langage traditionnel de la piété chrétienne. Les fondateurs qui ne sont pas affectés par le déisme ou qui (comme John Adams) sont devenus des unitariens conservateurs ont utilisé des termes qui traduisaient clairement leur orthodoxie («Sauveur», «Rédempteur», «Christ ressuscité»).
Enfin, il faut considérer ce que les amis, la famille et, par-dessus tout, le clergé ont dit à propos de la foi religieuse d’un fondateur. Que les pasteurs de Washington à Philadelphie le considéraient clairement comme significativement influencé par le déisme en dit plus sur la foi de Washington que les opinions opposées des écrivains plus quelques vétérans révolutionnaires qui ont avoué l’orthodoxie de Washington des décennies après sa mort.
Bien qu’aucun examen de l’histoire ne puisse capturer la foi intérieure de quiconque, ces quatre indicateurs peuvent aider à situer les fondateurs sur le spectre religieux. Ethan Allen, pour exemple, semble clairement avoir été un déiste non chrétien. James Monroe, un ami proche de Paine, est resté officiellement un épiscopalien, mais s’est peut-être tenu plus proche du déisme non chrétien que du déisme chrétien. Parmi les personnes qui entrent dans la catégorie des déistes chrétiens, citons Washington (dont le dévouement au christianisme était clair dans son esprit), John Adams et, avec quelques réserves, Thomas Jefferson. Jefferson était plus influencé par les Lumières centrées sur la raison que Adams ou Washington. Les chrétiens orthodoxes parmi les fondateurs comprennent le résolument calviniste Samuel Adams. John Jay (qui a été président de l’American Bible Society), Elias Boudinot (qui a écrit un livre sur la seconde venue imminente de Jésus) et Patrick Henry (qui a distribué des tracts religieux tout en voyageant en tant qu’avocat) croyaient clairement au christianisme évangélique .
Bien que les chrétiens orthodoxes aient participé à toutes les étapes de la nouvelle république, le déisme a influencé la majorité des fondateurs. Le mouvement s’est opposé aux barrières à l’amélioration morale et à la justice sociale. Il représentait une enquête rationnelle, un scepticisme sur le dogme et le mystère, et la tolérance religieuse. Beaucoup de ses adhérents ont préconisé l’éducation universelle, la liberté de la presse et la séparation de l’Église et de l’État. Si la nation doit beaucoup à la tradition judéo-chrétienne, elle est aussi redevable au déisme, un mouvement de raison et d’égalité qui a poussé les pères fondateurs à embrasser des idéaux politiques libéraux remarquables pour leur époque.