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La société néerlandaise, et donc les Néerlandais, est très fière d’être extrêmement tolérante et antiraciste. Leur histoire le prouve; leurs politiques ouvertes le démontrent. Pourtant, il existe un énorme décalage entre ce que revendique la société en général et ce que vivent de nombreuses minorités. La célébration traditionnelle hollandaise du Père Noël, « Sinterklaas » en néerlandais, est un exemple d’une telle divergence. Le personnage de Black Pete, « Zwarte Piet », pendant la fête de Sinterklaas a été un sujet très controversé aux Pays-Bas. Beaucoup pensent que la représentation de Black Pete est raciste. Cet article examinera les origines historiques de certains des stéréotypes les plus courants opposés aux Noirs par l’Europe et les États-Unis, et les utilisera comme base pour analyser le portrait de Black Pete et la controverse qui l’entoure.

L’Europe et le « sauvage »

Et quand ils le répètent, (comme ils le feront souvent) « mais c’est notre tradition, » dis eux: « le racisme aussi. »

Tout au long de l’histoire, les images de l’Afrique et des peuples noirs perçus par les Européens ont changé avec les circonstances des sociétés . Dans son livre White on Black, Jan Nederveen Pieterse, montre comment les représentations occidentales des peuples noirs démontrent et propagent des stéréotypes comme moyen de promouvoir différents programmes en Europe et en Amérique. Le premier stéréotype majeur des peuples noirs à être discuté est le sauvage africain ». Ce concept de sauvagerie utilisé contre les peuples africains n’est pas spécifique à l’Afrique. Elle est directement liée à la croyance eurocentrique selon laquelle la technologie et l’industrialisation sont des symboles de, et la nature est un symbole du manque, de l’évolution et de la «civilisation». Les sociétés qui croyaient que l’environnement naturel était quelque chose à respecter et à protéger – à vivre harmonieusement et non à posséder – étaient considérées comme des peuples primitifs, non évolués et non organisés qui n’avaient ni la capacité ni le désir de faire «  bon usage  » des opportunités. Cette attitude a été développée pour la première fois par les immigrants européens dans les Amériques, et exprimée à travers leur jugement sur les Amérindiens. Les Européens considéraient les peuples comme « sauvages » comme des sous-humains – dépourvus de toute sorte de culture ou d’histoire – et vivant dans l’anarchie.

Il était nécessaire que les Noirs soient considérés comme une menace pour les Européens et pour l’ordre et la civilisation.

Le stéréotype sauvage primitif a également servi de justification au missionnaire en Afrique. Les Africains étaient dépeints comme dépourvus de tout système de moralité ou de religion, et condamnés pour la pratique païenne d’adorer des idoles liées au diable et contre Dieu / Jésus. Les programmes missionnaires ont servi à défendre et à maintenir l’image / l’image de soi et le rôle dominant de l’Église catholique qui perdait du terrain dans une Europe sécularisée. « Sauver les païens perdus » justifiait les missions, avec une grande partie de l’imagerie dépeignant le missionnaire comme le centre de l’attention, utilisant les « païens perdus » pour être « sauvés » comme une sorte de décor – toujours montrés en groupes, dépourvus de toute individualité ou caractéristique qui pourrait personnaliser, mais dans de nombreux cas dépeints comme reconnaissants et / ou en adoration de leur «sauveur blanc».

Différentes variantes du stéréotype «sauvage» se sont développées pour de nombreuses raisons basées sur le social / économique / les problèmes politiques en Europe à l’époque, ainsi que l’agenda colonial de l’Europe dans son ensemble envers les mondes «  sous-développés  ». Par exemple, alors que les peuples africains tentaient de se défendre contre la domination coloniale, le stéréotype du sauvage comme extrêmement violent et brutal Il était nécessaire que les Noirs soient considérés comme une menace pour les Européens, l’ordre et la civilisation. a comme moyen de « neutraliser la lutte de classe et de transformer la solidarité de classe en solidarité nationale et raciale qui serait contrôlable d’en haut ». Ainsi, le sauvage brutal a assumé le rôle d’ennemi de l’Europe dans son ensemble, remplaçant l’élite européenne comme l’ennemi de la sous-classe.

Une fois la domination coloniale établie, cependant, l’Africain ne pouvait plus être dépeint comme l’ennemi: « Les sauvages devaient être transformés en sujets politiques », dit Pieterse. Le sauvage brutal et menaçant a été transformé en un sauvage enfantin, inintelligent et donc inoffensif, satisfait de l’establishment colonial. Ceci, bien sûr, était les mêmes que les stéréotypes propagés par les missions.Cela répondait au besoin des Européens de ne pas se sentir menacés par les Africains et de faire valider les justifications de la colonisation (y compris la conversion); ils avaient besoin et voulaient être «pris en charge», et la hiérarchie à l’intérieur était un produit naturel de l’état inhérent de l’Africain et de l’Européen. Ainsi s’est développée la notion de spectacle colonisé: des Noirs agissant pour le divertissement et la jouissance des Européens. Un regard sur les expositions coloniales révèle la profondeur et le poids de cet aspect du racisme. Les pays européens ont organisé des expositions de leurs acquisitions de leurs colonies. Les villages de certains peuples africains ont été recréés et des personnes ont été expédiées d’Afrique en Europe pour faire partie des expositions. Au début, ils étaient montrés dans des zoos. «Ainsi, à l’apogée de l’impérialisme, de nombreuses expositions de peuples ont été organisées: à un certain prix, on montrait au public des Noirs, des Indiens et des Asiatiques, situés dans leurs propres habitations», se souvient Pieterse. Une fois vaincus, les Africains devaient être passé d’une menace à une décoration. Pieterse explique la mentalité en tant que telle: « L’Autre » n’est pas seulement à exploiter mais aussi à jouir, la jouissance étant une forme plus fine d’exploitation … Ce sont des manifestations de suprématie raciale dans laquelle l’impérialisme semblait se transformer en «histoire naturelle». » Finalement, « l’action et le drame étaient nécessaires, en particulier l’action sauvage, comme les danses de guerre… les scènes de bataille, etc. » En 1883, l’exposition coloniale d’Amsterdam a amené 28 Surinamais aux Pays-Bas, à qui on a dit qu’ils venaient parce que le roi organisait une fête pour «toutes les nations» à laquelle ils avaient été «invités».

Avec le temps, un autre développement dans l’imagerie des Noirs est apparu; cela du spectacle exotique à la plaisanterie humoristique d’un spectacle.Une grande partie de l’humour est venue du concept de se moquer du sauvage désespéré qui a tenté mais n’a jamais été pleinement capable de s’adapter à la culture et à la technologie civilisées avancées. Cela a servi le but d’une justification infinie de la domination coloniale et de l’exploitation des ressources naturelles, rendue nécessaire par la question croissante en Occident que les colonies pourraient ne pas être économiquement rentables.

Pieterse explique que «ce genre d’humour fait partie de la culture de la domination. Le rire stigmatise et délimite ainsi la frontière entre les mondes culturels.

« Il y a beaucoup de spéculations, mais aucune d’entre elles n’est basée sur des faits. Les légendes sur Saint-Nicolas sont toutes écrites après son la mort… ne peut être prouvée. »

Sinterklaas et Zwarte Piet

Aux Pays-Bas, le Père Noël, le personnage développé à partir de la figure historique (ou certains disent la légende) Saint Nicolas, est célébré séparément de la traditionnelle fête de Noël. Contrairement au Père Noël américain venant du pôle Nord avec son renne; le hollandais Sinterklaas vient d’Espagne sur un bateau avec un groupe de serviteurs noirs, les Black Petes (« Zwarte Pieten »). Le président de la Fondation régionale de promotion de Sinterklaas, Martijn van Nellestijn, explique comment Sinterklaas est célébrée. « Quelques semaines avant la fête officielle, Sinterklaas arrive aux Pays-Bas (et en Belgique) sur son bateau à vapeur avec tous ses Petes, dans la ville et les cadeaux qu’ils ont préparés en Espagne au cours de l’année. » Il s’agit d’un spectacle d’adultes pour les enfants de presque toutes les grandes villes. L’événement est diffusé à la télévision néerlandaise. Le maire d’une ville donnée accueille Sinterklaas. Les écoles et les familles accueillent Black Petes. Vers le 5 décembre, les enfants peuvent mettre leurs chaussures devant La nuit, Saint-Nicolas visite toutes les maisons en voyageant sur les toits à cheval. Souvent, les enfants mettent de la paille, des carottes et de l’eau près de leurs souliers pour le cheval. Black Pete entre dans les maisons par la cheminée pour y déposer des petits cadeaux dans la peau des enfants.

Les théories sur l’histoire des personnages de Sinterklaas et de Zwarte Piet varient. L’histoire de Saint-Nicolas existe dans divers pays européens. Saint-Nicolas était évêque de Myra, (dans la région de la Turquie actuelle) au IVe siècle après JC Il existe de nombreuses légendes sur les actes exceptionnels de bonté désintéressée qu’il aurait accomplis dans sa vie pour de nombreux types de personnes. L’Église catholique l’a déclaré saint. sa vie a fait de lui le saint patron de presque tous les groupes possibles de la société. Bianca Berends a rédigé sa thèse finale sur la construction d’images dans la tradition Sinterklaas et Zwarte Piet: « Il y a beaucoup de spéculations, mais aucune d’entre elles n’est basée sur des faits. Les légendes sur Saint-Nicolas sont toutes écrites après sa mort … ne peut pas être ».

D’autres prétendent que Saint-Nicolas existait mais que les Sinterklaas d’aujourd’hui sont une fusion de Saint-Nicolas et de Wodan, l’ancien dieu germanique. En tant que dieu le plus élevé, Wodan avait une fraternité. Il monté sur un cheval à huit pattes dans le ciel, et a été aidé par ses deux serviteurs, Eckhard et Oel.Wodan possédait également un javelot avec un serpent et deux corbeaux noirs, ce qui l’informerait du comportement des personnes au sol. Au Moyen Âge, Sinterklaas voyageait avec une créature en laisse qui représentait le diable. « Cette créature a disparu pendant quelques siècles. À la fin du 19ème siècle, Sinterklaas a de nouveau reçu un serviteur, un jeune homme noir dans le costume d’une page du 16ème siècle.

Après que les Pays-Bas se soient impliqués dans la traite transatlantique des esclaves, la noirceur littérale de cette figure (Piet) s’est traduite par la couleur de la peau.

Les spéculations sur ce chiffre sont également variées. En 1850, Jan Schenkman a écrit un livre pour enfants intitulé «Saint Nicolas et son serviteur». Aucun nom n’est donné à ce «serviteur». Il est simplement désigné comme tel. Certains prétendent que le portrait du serviteur est inspiré des représentations des Maures dans l’art du portrait des 17e et 18e siècles. Il existe également une théorie selon laquelle ce serviteur descend du diable. D’autres pensent qu’il descend de Piter, un esclave éthiopien qui aurait été acheté et libéré par Saint-Nicolas. Le livre de Schenkman était très populaire auprès du public. Le concept de ce serviteur noir a été repris par d’autres auteurs d’histoires de Sinterklaas. On retrouve le nom de «Zwarte Piet» (Black Pete) pour la première fois dans un livre pour enfants de 1891. Certains chercheurs affirment que le contraste de couleur entre Sinterklaas et Zwarte Piet est un vestige de l’époque où Sinterklaas était accompagné d’un diable enchaîné . Les chaînes symbolisaient une victoire du bien sur le mal, de la lumière sur les ténèbres. Après que les Pays-Bas se soient impliqués dans la traite transatlantique des esclaves, la noirceur littérale de cette figure (Piet) s’est traduite par la couleur de la peau. Le travail de Bianca Berends, dont une grande partie était axée sur les livres pour enfants, a examiné l’accent mis sur la noirceur dans les histoires de Zwarte Piet. Elle a constaté que les équivalents néerlandais des mots «Negro» et «Moor» étaient fréquemment utilisés de 1915 à 1975, la dernière occurrence datant de 1985.

Black Pete est joué en plein visage noir, généralement par une personne blanche également, ou par une personne noire également en visage noir.

Entrez dans les temps modernes Sinterklaas et Zwarte Piet. Avant la Seconde Guerre mondiale, le travail de Black Pete consistait à enquêter sur les enfants qui avaient été «mauvais» et à les emmener dans son sac et / ou les fouetter pour la discipline. Aujourd’hui, l’image dominante de Black Pete est davantage un divertissement pour plaisir des autres: Il aide Sinterklaas à livrer les cadeaux et n’agit plus comme celui qui punit les mauvais enfants. Mais la vieille tâche de Black Pete est encore évoquée de façon amusante. De nombreux parents plaisantent et disent: « Je vais dire Black Pete pour vous emmener avec lui en Espagne! ». Sinterklaas demandera à Black Pete de voir « The Book », qui répertorie toutes les bonnes et mauvaises choses qu’un enfant a faites. Au fil du temps, le personnage de Zwarte Piet s’est transformé en un groupe de Black Petes; tous considérés comme un Zwarte Piet, mais chacun avec des caractéristiques différentes.

Dans les célébrations, Sinterklaas, qui est blanc, est joué par une personne blanche. Black Pete est joué en full blackface, généralement par une personne blanche également, ou par une personne noire également en blackface. Les acteurs peignent leurs visages en noir avec d’énormes lèvres rouges, portent une perruque frisée et une robe mauresque. «Ils sont dépeints comme jeunes et agiles, et courent, sautent et agissent comme des acrobates», déclare Leyla Hamidi du Bureau national contre la discrimination raciale. Sinterklaas est dépeinte comme vieille, sage, mature, calme et en contrôle. Dans les célébrations et dans les médias, Black Pete est très majoritairement considéré par les enfants et les adultes comme inintelligent et clownesque. Ces caractéristiques et d’autres se sont avérées être des caractéristiques typiques de Black Pete ainsi que des personnages noirs en général dans les livres pour enfants néerlandais. Les recherches de Berend les ont trouvées représentées comme stupide, enfantin, oisif, idiot et strict (pour l’ancienne version de Black Pete). Berends a en outre montré des résultats similaires pour les principales représentations physiques de Noirs dans les livres pour enfants et les images de Black Pete – y compris les lèvres rouges agrandies, les dents blanches agrandies , et des yeux agrandis et exorbités.

« ils sont comme les assistants du Père Noël… le drôle, le grincheux, le gentil… je fais pense que c’est discriminant ory, – la façon dont il agit et tout, c’est très foiré … ils sont un peu stupides à la télé et tout. « 

Sinterklaas est considéré comme l’employeur / propriétaire de Black Pete. Black Pete n’a aucune autonomie en ce qui concerne ce qu’il fait ou où il va; Sinterklaas est le patron. Il dira à Black Pete, par exemple, de lui donner son livre et de tenir son bâton. De plus, Sinterklaas s’assiéra sur une chaise tandis que les Black Petes se tiendront toujours debout. Les Black Petes tiennent le sac avec des cadeaux et les œufs (une sorte de fouet) dans l’autre main.Sinterklaas décidera si l’enfant a besoin d’obtenir les œufs ou un cadeau.

Journaliste et animatrice de télévision, Samira Abbos décrit l’image générale de la représentation de Black Pete comme «des blancs déguisés en noir et agissant de manière stupide». Ce sentiment est repris par Sandra Nelson, une étudiante de 15 ans qui se souvient avoir célébré Sinterklaas dans sa jeunesse à l’école: «ils sont comme les aides du Père Noël… le drôle, le grincheux, le gentil… je pense que c’est discriminatoire, – la façon dont il agit et tout, c’est très foiré… ils sont un peu stupides à la télé et tout. Une autre tendance dans la représentation de Black Pete est que ceux qui le jouent parlent avec un accent surinamais. Bianca Berends se souvient de sa propre représentation de Black Pete pour Sinterklaas au lycée: «J’ai parlé avec un très bon accent surinamais… Je n’avais aucune conscience de ce que je faisais, c’est vraiment le danger de tout ce truc d’imagerie – ce n’est pas direct. au moment où vous ne le vivez pas comme ça, c’est juste que les enfants stockent inconsciemment toutes ces informations et quand ils ont lu un autre livre ou vu quelque chose à la télévision, etc. c’est pareil, c’est aussi stocké, et ça s’additionne.  »

La façon dont les Sinterklaas et les Black Petes sont célébrés a une image négative avec les enfants en raison de la projection d’une race blanche supérieure de Sinterklaas contre la race noire inférieure d’un noir muet aidant Pete, et ainsi les pensées supérieures contre inférieures grandissent.

Pour celles-ci et bien d’autres raisons, certaines personnes considèrent Sinterklaas telle qu’elle se fait aujourd’hui comme raciste par nature. Le Global African Congress, une organisation qui s’engage à réparer les dommages causés par l’oppression historique des Noirs, a déposé une pétition en novembre 2003 auprès d’un parlement néerlandais résistant, appelant à l’abolition de Black Pete. Certains des points de la pétition sont les suivants:

Black Pete a des similitudes avec des restes de concepts du passé colonial et esclavagiste hollandais transatlantique.

Actions de différentes organisations et les instituts sont près de 20 ans axés sur la réorientation du concept ou l’abolition de Black Pete en raison de l’élément raciste et de son effet psychologique sur les enfants noirs néerlandais d’origine africaine.

La façon dont Sinterklaas et Black Petes sont célébrés a une image négative avec les enfants en raison de la projection d’un supérieur race blanche de Sinterklaas contre la race noire inférieure d’un noir muet aidant Pete, et ainsi les pensées supérieures contre inférieures se développent.

Sinterklaas a des éléments racistes comparables avec les spectacles de ménestrel américains qui étaient célèbres pendant la période civile guerre et très respectés dans le monde blanc, les acteurs blancs se déguisaient et se peignaient comme des esclaves des plantations noires, finalement ces spectacles de ménestrel ont été abolis en raison des éléments très racistes de ces spectacles. »

La pétition se situe dans un processus de sensibilisation aux Pays-Bas et en Europe concernant les effets négatifs discriminatoires et psychologiques de la célébration traditionnelle de Sinterklaas.

Examen approfondi et anal Le racisme institutionnalisé au quotidien, qui se produit dans des circonstances similaires dans toute l’Union européenne, est considéré comme nécessaire pour faire progresser la prise de conscience du racisme et de la xénophobie dans la communauté.

Sinterklaas n’est pas considérée comme raciste car c’est une tradition néerlandaise dont les enfants apprécient ». Ce n’est pas le cas de nombreux enfants noirs.

D’autres personnes dans la société néerlandaise, principalement blanches mais certaines de couleur, ne sont pas d’accord avec ces sentiments. Certains thèmes récurrents étaient « pourquoi devons-nous changer la tradition? Nous la célébrons ainsi depuis des années. » Un argument très courant est que Sinterklaas est pour les enfants qui aiment Sinterklaas. Par conséquent, il n’est pas raciste. Les adultes en font quelque chose dont les enfants ne se soucient même pas. Nellestijn, de Sinterklaas Promotions dit: « Ces gens font des différences entre les Petes et Sinterklaas… il n’y a aucun enfant de moins de 6 ans qui pense au racisme. Quand j’étais enfant, je pensais à l’argile … les gens pensent maintenant que c’est raciste parce que vous ici plus sur le racisme maintenant qu’il y a 20 ans … nous ne bloquons pas les disciples parce qu’ils sont vieux, ou les rennes à cause des droits des animaux.  » Sinterklaas n’est pas considérée comme raciste car c’est une tradition néerlandaise dont les enfants jouissent ». Ce n’est pas le cas de nombreux enfants noirs. Scotty Gravenberch, auteur de «Sinterklaasje, kom maar binnen zonder knecht», (Père Noël, entrez sans votre serviteur) évoque une expérience personnelle d’enfant à l’école. Les enfants ont monté une pièce de théâtre de Sinterklaas et ont tiré d’un chapeau les noms des rôles qu’ils allaient jouer. Bien que Scotty ait tiré le nom de Sinterklaas du chapeau et que sa camarade de classe blanche ait dessiné le nom de Black Pete, il a fini par jouer à Black Pete.Toute la classe a décidé que sa camarade de classe blanche était plus apte à jouer le rôle de Sinterklaas. Apparemment, alors que le sexe n’était pas important pour qui pouvait ou ne pouvait pas être le saint homme, la couleur de la peau l’était.

La seule chose dont je me souviens encore avec certitude est le maquillage noir sur ma peau comme si mon le visage devenait plus lourd, l’épaisse couche de rouge à lèvres dont j’avais le sentiment qu’elle glisserait dans ma bouche si je parlais trop, et que je trouvais banal que je devienne Black Pete, bien que le destin m’ait désigné comme Sinterklaas … Je finis par conclure que c’était «normal» parce que je représentais Anne en tant que Black Pete à Sinterklaas. (Gravenberch, 1998)

D’autres défenses de Sinterklaas ont été plus menaçantes dans leur nature. Beaucoup rejettent ouvertement le fait de soulever la question, y voyant un exemple de la culture néerlandaise dépouillée par la population croissante d’immigrants. On entendra des déclarations telles que « il nous reste si peu ». Les gens vont devenir très en colère à ce sujet. La professeure Erasmus de l’Université, Dienke Hondius, qui mène actuellement des recherches sur la race aux Pays-Bas, a également évoqué certains de ces problèmes. Elle s’est concentrée sur la tendance des Néerlandais à utiliser Sinterklaas pour mesurer « intégré » un allochtoon (un immigrant ou un (petit) enfant d’immigrant) est vraiment. Ils demanderont « est-ce que tu aimes Sinterklaas?… est-ce que tu aimes Sinterklaas? … »

norme, mais il y a aussi un sentiment très fort que tout doit pouvoir être dit, il ne devrait y avoir aucun tabou… mais les gens ne sont pas autorisés à dire que quoi que ce soit est raciste. Rien ne peut être raciste, c’est juste dommage… Il y a du racisme quelque part, mais cette chose particulière n’en fait pas partie… l’accepter nécessiterait une action… si nous sommes tous d’accord que ce n’est pas si mal, alors nous n’avons rien à faire à ce sujet.

D’autres réponses à l’idée de Sinterklaas ont exposé un autre aspect de la mentalité hollandaise commune. Beaucoup ont exprimé des sentiments tels que « il est ridicule de penser que Black Pete fait croire aux gens que tous les noirs sont comme Black Pete. » Bianca Berends pense qu’on ne peut toujours pas dire que les traditions sont «vraiment racistes parce qu’elles ne sont pas explicites. Une personne à mon avis est raciste lorsqu’elle exprime ouvertement des éléments négatifs à un certain groupe de personnes et qu’il n’y a pas de lien direct entre les Noirs et Black Pete, mais cela ne signifie pas que cela ne fait pas partie de notre apparence. chez les Noirs. Leyla Hamidi du Bureau national contre la discrimination raciale, a reconnu les éléments coloniaux et noirs, mais ne croyait toujours pas que c’était un gros problème. « Il y a tellement d’autres choses dans le monde … Si les Noirs le célèbrent … » Beaucoup d’autres sentiments dédaigneux ont été exprimés tout au long de la discussion sur Black Pete.

Analyse

Il ne faut pas se demander si cette tradition (ou certains de ses éléments) est raciste, mais pourquoi la majorité de la société néerlandaise nie la vérité.

L’examen de l’histoire des représentations blanches des Noirs révèle les stéréotypes profondément enracinés qui sont inhérents et promus par la tradition Sinterklaas et Black Pete telle qu’elle a été et est célébré. Les caractéristiques physiques dépeintes dans Zwarte Piet sont les stéréotypes occidentaux standard des peuples noirs exprimés à travers l’imagerie et la performance. Black Piet est une expression de nombreux préjugés occidentaux classiques contre les peuples noirs qui dépeignent l’infériorité. Il exprime la position d’un serviteur, et l’enfant qui illustre la pat imagerie éternelle / enfantine du colonisateur pour le colonisé, du missionnaire pour le converti et du maître pour le serviteur. Il incarne la bêtise ainsi que l’immaturité créée pour justifier la raison de la discipline ainsi que le spectacle comique de l’Africain trop sauvage pour pouvoir devenir pleinement «civilisé». Il dépeint évidemment le coon noir américain à travers son comportement clownesque et la tradition dégradante du blackface destiné à divertir les Blancs et à exercer leur pouvoir en l’avilissant et en le dégradant. Son existence en grand nombre, tous avec le même nom et le même «visage», adhère au manque d’individualité du nègre. Il est opposé à la personnalisation et à la révérence de l’unique figure de sauveur blanc parmi les masses.

Il ne faut pas se demander si cette tradition (ou certains de ses éléments) est raciste, mais pourquoi la majorité de la société néerlandaise nie la vérité. La réponse, selon nous, n’est pas du tout spécifique caractéristiques uniques de la question de Sinterklaas / Zwarte Piet. La réponse n’est même pas spécifique aux Pays-Bas, ni même à l’Europe. Le problème le plus important est la méconnaissance flagrante de ce qu’est le «racisme», de son fonctionnement et du blanc culpabilité et identité.

Quand des mots comme le racisme deviennent des concepts complets.Lorsqu’un mot incarne tout un domaine d’étude ou un aspect de la société, il permet une plus grande mauvaise communication car différentes personnes dans la société ont des expériences et des compréhensions différentes. La conscience et l’éducation concernant le «racisme» en tant que système et concept n’existent pas sur des bases égales ou similaires. Pour certaines personnes, le «racisme» signifie la haine ou l’aversion explicite, intentionnelle et à haute voix d’un groupe de personnes. Ceux qui ont une meilleure compréhension, cependant, savent que le « racisme » représente un état d’esprit qui soutient ou crée des moyens de nuire à un ou plusieurs groupes raciaux spécifiques. Le racisme n’est pas seulement explicite: il est implicite et, en fait, est principalement implicite. Le racisme n’est pas seulement le conscient; il est subconscient et, en fait, il est principalement subconscient. Le racisme n’entre pas seulement dans l’esprit des Blancs mais est intériorisé dans les opinions des personnes de couleur elles-mêmes. Le racisme n’est pas qu’une question d’intention : c’est une question de fonction, et, en fait, c’est surtout une question de fonction. On ne peut pas simplement adhérer aux stéréotypes sur les autres et ensuite prétendre qu’ils ne sont pas racistes parce qu’ils ne voulaient pas entretenir les préjugés qui existent en eux. Pour un marginalisé personne, toute expérience de préjugé est une expérience de racisme.

La protection de notre propre ego et de notre confort, aux dépens du renvoi de la réalité d’un peuple opprimé, devient un jugement de sa condition qui est complètement hors contexte. Cela porte encore plus préjudice aux personnes marginalisées.

Le problème est cependant que la stigmatisation du racisme s’est propagée plus rapidement que la conscience du racisme. Cette stigmatisation a un effet dissuasif sur le développement du sens de la conscience. Pourquoi? Parce que nous vivons dans un monde de personnes, dont la plupart sont bien intentionnées, dont les craintes d’être étiquetées avec préjugés sont plus fortes que leur peur d’être réellement lésées. Par conséquent, ils contribuent aux préjugés. La stigmatisation des préjugés résonne souvent plus profondément chez les peuples non opprimés que le mal qu’elle cause aux opprimés. Il s’est développé une perversion flagrante de l’esprit du concept de politiquement correct. Il s’agit d’une prise de conscience et d’une sensibilité à l’oppression historique d’un peuple dans le but non seulement d’éviter de lui infliger davantage de tort, mais également de développer un moyen de nous déprogrammer des notions qui ont été enracinées en nous tout au long de notre vie. et la vie de ceux qui nous ont élevés. Est-ce seulement par ignorance, ou est-ce aussi le résultat de la résistance des gens à affronter leurs propres démons? Ces questions n’ont-elles pas été soulevées auparavant, ou notre définition extrémiste du racisme nous permet-elle de nous séparer de ces autres types de personnes qui haïssent intentionnellement et ouvertement. Pouvons-nous les mépriser et dire: « Je ne suis pas raciste, je ne suis pas l’un d’eux? »

Que se passe-t-il quand on est tellement préoccupé de ne pas être quelque chose que les gens refusent de regarder de peur de trouver ce qu’ils n’aiment pas, et dans de nombreux cas s’opposent fortement? Ce que nous obtenons, c’est le déni de l’expérience des peuples contre lesquels nous essayons d’éviter d’être préjugés, ce qui donne naissance à une nouvelle forme de préjugé de La protection de notre propre ego et de notre confort, au détriment du rejet de la réalité d’un peuple opprimé, devient un jugement de sa condition qui est complètement hors contexte. Cela porte encore plus de tort aux personnes marginalisées. Nous créons une nouvelle forme du racisme alors que nous nous disons que leur oppression n’est pas aussi grave qu’ils le disent. Ils attribuent leur condition à quelque chose en eux plutôt qu’à venir de l’extérieur. Ceux qui se targuent d’être si libres de préjugés en souffrent souvent le plus. pourrait facilement être le cas en Hollande. si évidente ne devrait pas être si difficile. Mais la résistance empêche les Néerlandais et tant d’autres personnes d’être en mesure d’en apprendre davantage sur les aspects les plus complexes, plus subtils, psychologiques et institutionnalisés du racisme d’une manière ouverte, objective et holistique.

Une nouvelle forme de la conscience doit être apprise: celle qui part du principe qu’être contre les préjugés ne signifie pas automatiquement que nous en sommes libérés – en tant que société ou en tant qu’individus. Cette prise de conscience est la première étape et non la dernière. Ce déni du racisme existant est une forme de racisme en soi. Quand quelqu’un dit que Sinterklaas n’est pas raciste, répondez «qu’est-ce que le racisme» et non «oui». Quand quelqu’un dit qu’il devrait être libre de dire ce qu’il veut, dites-lui que vous devriez également être libre de signaler les préjugés inhérents à ce qu’il dit. Et de plus, s’ils croyaient en ce en quoi ils disent croire, ils ne seraient pas résistants mais ouverts au commentaire parce que c’est ainsi que la croissance et le changement se produisent. Quand quelqu’un dit que Sinterklaas est une vieille tradition hollandaise, demandez-lui s’il croit alors que d’autres cultures de personnes qui sont venues aux Pays-Bas devraient conserver toutes leurs traditions indépendamment de quoi que ce soit d’autre.Cela exposera l’hypocrisie qui repose souvent dans leur réponse. Et quand ils répètent, (comme ils le feront souvent) « mais c’est notre tradition », dites-leur: « le racisme aussi. »

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