Postcolonialisme (Français)

Frantz Fanon et subjugationEdit

Dans Les Misérables de la Terre (1961), le psychiatre et philosophe Frantz Fanon analyse et décrit médicalement la nature du colonialisme comme essentiellement destructrice. Ses effets sociétaux – l’imposition d’une identité coloniale subjuguée – sont préjudiciables à la santé mentale des peuples autochtones qui ont été soumis aux colonies. Fanon écrit que l’essence idéologique du colonialisme est le déni systématique de «tous les attributs de l’humanité» du peuple colonisé. Une telle déshumanisation est réalisée avec la violence physique et mentale, par laquelle le colon entend inculquer une mentalité servile aux indigènes.

Pour Fanon, les indigènes doivent violemment résister à l’assujettissement colonial. Par conséquent, Fanon décrit la résistance violente au colonialisme comme une pratique mentalement cathartique, qui purge la servilité coloniale de la psyché indigène et rétablit le respect de soi pour les subjugués. Ainsi, Fanon a activement soutenu et participé à la Révolution algérienne (1954-1962) pour l’indépendance de la France en tant que membre et représentant du Front de Libération Nationale.

En tant que praxis postcoloniale, Fanon analyse la santé mentale du colonialisme et de l’impérialisme, et les théories économiques qui les soutiennent, sont en partie dérivés de l’essai «L’impérialisme, le stade suprême du capitalisme» (1916), dans lequel Vladimir Lénine décrivait l’impérialisme colonial comme une forme avancée de capitalisme, désespérée de croissance à tout prix, et nécessite donc de plus en plus d’exploitation humaine pour garantir un profit pour l’investissement continuellement cohérent.

Un autre livre clé qui précède les théories postcoloniales est Fanon’s Black Skins, White Masks. Dans ce livre, Fanon discute de la logique de la domination coloniale du point de vue de l’expérience existentielle de la subjectivité racialisée. Fanon traite le colonialisme comme un projet global qui régit tous les aspects des peuples colonisés et leur réalité. Fanon réfléchit sur le colonialisme, la langue et le racisme et affirme que parler une langue, c’est adopter une civilisation et participer au monde de cette langue. Ses idées montrent l’influence de la philosophie française et allemande, puisque l’existentialisme, la phénoménologie et l’herméneutique prétendent que le langage, la subjectivité et la réalité sont interdépendants. Cependant, la situation coloniale présente un paradoxe: lorsque les êtres coloniaux sont contraints d’adopter et de parler une langue imposée qui n’est pas la leur, ils adoptent et participent au monde et à la civilisation des colonisés. Ce langage résulte de siècles de domination coloniale qui vise à éliminer d’autres formes expressives afin de refléter le monde du colonisateur. En conséquence, lorsque les êtres coloniaux parlent en tant que colonisés, ils participent à leur propre oppression et les structures mêmes d’aliénation se reflètent dans tous les aspects de leur langue adoptée.

Edward Said et l’orientalisme Modifier

Le critique culturel Edward Said est considéré par E. San Juan, Jr. comme « l’initiateur et le saint patron inspirant de la théorie et du discours postcoloniaux » en raison de son interprétation de la théorie de l’orientalisme expliquée dans son livre de 1978, Orientalism. Pour décrire la «relation sociale binaire» entre nous et eux, avec laquelle l’Europe occidentale divisait intellectuellement le monde – en «Occident» et «Orient» -, elle a développé les dénotations et les connotations du terme orientalisme (un terme d’histoire de l’art pour Représentations occidentales et étude de l’Orient). Ce concept (qu’il a également appelé « orientalisme ») est que les représentations culturelles générées avec la relation binaire nous-et-eux sont des constructions sociales, qui sont mutuellement constitutives et ne peuvent exister indépendamment les unes des autres, car chacune existe en raison de et pour l’autre.

Notamment, « l’Occident » a créé le concept culturel de « l’Orient », qui, selon Said, a permis aux Européens de supprimer les peuples du Moyen-Orient, du sous-continent indien et de L’Asie en général, de s’exprimer et de se représenter comme des peuples et des cultures distincts. L’orientalisme a ainsi amalgamé et réduit le monde non occidental en une entité culturelle homogène connue sous le nom d ‘ »Orient ». Par conséquent, au service du type colonial de l’impérialisme, les États-Unis -et-eux, le paradigme orientaliste permettait aux savants européens de représenter le monde oriental comme inférieur et arriéré, irrationnel et sauvage, par opposition à une Europe occidentale supérieure et progressiste, rationnelle et civile – le contraire de la Oriental Autre.

Passant en revue l’orientalisme de Said (1978), A. Madhavan (1993) dit que la thèse passionnée de « Said » dans ce livre, maintenant une « étude presque canonique », représentait l’orientalisme comme un  » style de pensée « basé sur l’antinomie de l’Orient et de l’Occident dans leurs visions du monde, et aussi comme » institution corporative « pour traiter avec l’Orient. »

En accord avec le philosophe Michel Foucault, Said a établi que le pouvoir et la connaissance sont les composantes inséparables de la relation binaire intellectuelle avec laquelle les Occidentaux revendiquent » la connaissance de l’Orient « . Que le pouvoir appliqué de ces connaissances culturelles a permis Les Européens doivent renommer, redéfinir et ainsi contrôler les peuples, les lieux et les choses orientaux en colonies impériales. La relation binaire pouvoir-connaissance est conceptuellement essentielle pour identifier et comprendre le colonialisme en général et le colonialisme européen en particulier. Par conséquent,

Dans la mesure où les érudits occidentaux étaient conscients des courants orientaux contemporains ou orientaux de pensée et de culture, ceux-ci étaient perçus soit comme des ombres silencieuses devant être animées par l’orientaliste, mis en réalité par eux ou comme une sorte de prolétariat culturel et international utile à la plus grande activité interprétative des orientalistes.

– Orientalism (1978), p. 208.

Néanmoins, les critiques de la relation sociale binaire homogène « Occident-Orient » affirment que l’orientalisme a une capacité descriptive et une application pratique limitées, et proposent au lieu de cela, il existe des variantes de l’orientalisme qui s’appliquent à l’Afrique et à l’Amérique latine. Cette réponse a été que l’Occident européen a appliqué l’orientalisme comme une forme homogène de l’Autre, afin de faciliter la formation de l’identité culturelle européenne cohésive et collective désignée par le terme «Occident».

Avec cela décrit logique binaire, l’Occident construit généralement l’Orient inconsciemment comme son alter ego. Par conséquent, les descriptions de l’Orient par l’Occident manquent d’attributs matériels, ancrés dans la terre. Cette interprétation inventive ou imaginative souscrit aux caractéristiques féminines de l’Orient et joue sur des fantasmes inhérents à l’alter ego de l’Occident. Il faut comprendre que ce processus attire la créativité, représentant tout un domaine et un discours.

Dans l’Orientalisme (p. 6), Said mentionne la production de « philologie, lexicographie, histoire, biologie, théorie politique et économique, écriture romanesque et poésie lyrique ». Par conséquent, il y a toute une industrie qui exploite l’Orient pour son propre subjectif. à des fins qui manquent d’une compréhension native et intime. Ces industries deviennent institutionnalisées et deviennent finalement une ressource pour l’orientalisme manifeste ou une compilation de désinformation sur l’Orient.

Le L’idéologie de l’Empire n’était presque jamais un jingoïsme brutal; elle a plutôt fait un usage subtil de la raison et recruté la science et l’histoire pour servir ses fins.

– Rana Kabbani, Imperial Fictions: Europe « s Myths of Orient (1994 ), p. 6

Ces domaines subjectifs du monde universitaire synthétisent désormais les ressources politiques et les groupes de réflexion si courants en Occident aujourd’hui. L’orientalisme se perpétue dans la mesure où il se normalise dans le discours commun, faisant dire aux gens des choses qui sont latentes, impulsives ou qui ne sont pas pleinement conscientes de soi-même.: 49-52

Gayatri Spivak et le subalternEdit

En établissant la définition postcoloniale du terme subaltern, le philosophe et théoricien Gayatri Chakravorty Spivak a mis en garde contre l’attribution d’une connotation trop large. Elle fait valoir:

… subaltern n’est pas simplement un mot chic pour « opprimé », pour l’Autre, pour quelqu’un qui n’obtient pas un morceau du gâteau … En termes postcoloniaux, tout ce qui a un accès limité ou inexistant à l’impérialisme culturel est subalterne – un espace de différence. Maintenant, qui dirait que ce n’est que les opprimés? La classe ouvrière est opprimée. Ce n’est pas subalterne … Beaucoup de gens veulent revendiquer la subalternité. Ce sont les moins intéressants et les plus dangereux. Je veux dire, simplement en étant une minorité discriminée sur le campus universitaire; ils n’ont « pas besoin du mot » subalternes « … Ils devraient voir quels sont les mécanismes de la discrimination. Ils « sont dans le discours hégémonique, voulant une part du gâteau et n’étant pas autorisés, alors laissez-les parler, utilisez le discours hégémonique. Ils ne devraient pas se dire subalternes.

Spivak a également introduit les termes essentialisme et essentialisme stratégique pour décrire les fonctions sociales du postcolonialisme.

L’essentialisme dénote les dangers perceptifs inhérents à la réanimation des voix subalternes de manière (sur) simplifier l’identité culturelle de groupes sociaux hétérogènes et, ainsi, créer des représentations stéréotypées des différentes identités des personnes qui composent un groupe social donné. L’essentialisme stratégique, par contre, dénote une identité de groupe temporaire et essentielle utilisée dans la praxis du discours entre les peuples.En outre, l’essentialisme peut parfois être appliqué – par les personnes ainsi décrites – pour faciliter la communication du subalterne en étant entendu, entendu et compris, parce que l’essentialisme stratégique (une identité subalterne fixe et établie) est plus facilement saisi et accepté, par la majorité populaire, au cours du discours intergroupes. La distinction importante, entre les termes, est que l’essentialisme stratégique n’ignore pas la diversité des identités (culturelles et ethniques) dans un groupe social, mais que, dans sa fonction pratique , l’essentialisme stratégique minimise temporairement la diversité inter-groupes pour soutenir pragmatiquement l’identité de groupe essentielle.

Spivak a développé et appliqué le terme de violence épistémique de Foucault pour décrire la destruction des manières non occidentales de percevoir le monde et le dominance résultante des manières occidentales de percevoir le monde. Conceptuellement, la violence épistémique concerne spécifiquement les femmes, où «le Subaltern doit toujours être pris dans la traduction, ne jamais vraiment s’exprimer», parce que la destruction par la puissance coloniale de sa culture a poussé aux marges sociales ses manières non occidentales de percevoir, de comprendre , et connaître le monde.

En juin de l’an 1600, la femme afro-ibérique Francisca de Figueroa a demandé au roi d’Espagne son autorisation d’émigrer d’Europe en Nouvelle-Espagne, et de la retrouver fille, Juana de Figueroa. En tant que femme subalterne, Francisca a réprimé sa langue africaine natale et a parlé sa demande en espagnol péninsulaire, la langue officielle de l’Amérique latine coloniale. En tant que femme subalterne, elle a appliqué à sa voix les filtres culturels espagnols du sexisme , Monothéisme chrétien et langage servile, en s’adressant à son maître colonial:

Moi, Francisca de Figueroa, mulatta en couleur, je déclare avoir, dans le ville de Carthagène, annonce aughter nommé Juana de Figueroa; et elle a écrit, pour m’appeler, pour m’aider. J’emmènerai avec moi, en ma compagnie, une de mes filles, sa sœur, nommée María, de ladite couleur; et pour cela, je dois écrire à Notre-Seigneur le Roi pour demander qu’il me favorise avec une licence, afin que moi et ma fille puissions aller résider dans ladite ville de Carthagène. Pour cela, je vais rendre compte de ce qui est écrit dans ce rapport; et comment moi, Francisca de Figueroa, je suis une femme de corps sain et de couleur mulatta… Et ma fille María a vingt ans, et de ladite couleur, et de taille moyenne. Une fois donné, j’en atteste. Je prie Votre Seigneurie de l’approuver et de l’ordonner. Je demande justice à cet égard.

– Voix afro-latino: récits du monde ibéro-atlantique moderne: 1550–1812 (2009)

De plus, Spivak a mis en garde contre le fait d’ignorer les peuples subalternes en tant qu ‘«autres culturels», et a déclaré que l’Occident pourrait progresser – au-delà de la perspective coloniale – au moyen d’une autocritique introspective des idées de base et des méthodes d’enquête qui établissent un L’Occident culturellement supérieur étudie les peuples non occidentaux culturellement inférieurs. Par conséquent, l’intégration de la voix subalterne aux espaces intellectuels des études sociales est problématique, en raison de l’opposition irréaliste à l’idée d’étudier «les autres»; Spivak a rejeté une telle position anti-intellectuelle de la part des spécialistes des sciences sociales et a déclaré à leur propos que «refuser de représenter un Autre culturel, c’est sauver votre conscience… vous permettant de ne pas faire vos devoirs». De plus, les études postcoloniales rejettent également la représentation culturelle coloniale des peuples subalternes comme des imitations creuses des colons européens et de leurs habitudes occidentales; et rejette la représentation des peuples subalternes comme les récipients passifs de la puissance impériale et coloniale de la mère patrie. Suite au modèle philosophique de Foucault de la relation binaire du pouvoir et de la connaissance, des chercheurs du Subaltern Studies Collective, ont proposé que la résistance anticoloniale s’oppose toujours à tout exercice du pouvoir colonial.

Homi K. Bhabha et hybriditéEdit

Dans The Location of Culture (1994), le théoricien Homi K. Bhabha soutient que considérer le monde humain comme composé de cultures séparées et inégales, plutôt que comme un monde humain intégral, perpétue la croyance en l’existence de peuples et lieux imaginaires – «Chrétienté» et «monde islamique», «premier monde», «deuxième monde» et «tiers monde». Pour contrer ce réductionnisme linguistique et sociologique, la praxis postcoloniale établit la valeur philosophique des espaces intellectuels hybrides , où l’ambiguïté abroge la vérité et l’authenticité; par conséquent, l’hybridité est la condition philosophique qui remet le plus en question la validité idéologique du colonialisme.

R. Siva Kumar et la modernité alternativeE dit

En 1997, à l’occasion du 50e anniversaire de l’indépendance de l’Inde, « Santiniketan: The Making of a Contextual Modernism » était une importante exposition organisée par R. Siva Kumar à la National Gallery of Modern Art.Dans son essai de catalogue, Kumar a introduit le terme de modernisme contextuel, qui est apparu plus tard comme un outil critique postcolonial dans la compréhension de l’art indien, en particulier les œuvres de Nandalal Bose, Rabindranath Tagore, Ramkinkar Baij et Benode Behari Mukherjee.

Les artistes santiniketiens ne croyaient pas que pour être indigène, il fallait être historiciste ni dans le thème ni dans le style, et de même pour être moderne, il fallait adopter un formel transnational particulier langage ou technique. Le modernisme n’était pour eux ni un style ni une forme d’internationalisme. C’était un réengagement critique avec les aspects fondamentaux de l’art rendus nécessaires par les changements dans la position historique unique d’une personne.

Dans l’histoire postcoloniale de l’art , cela a marqué le départ de l’idée unilatérale eurocentrique du modernisme vers des modernismes alternatifs sensibles au contexte.

Le bref aperçu des œuvres individuelles des principaux artistes santiniketains et du les perspectives de pensée qu’ils ouvrent montrent clairement que, bien qu’il y ait eu différents points de contact dans le travail, ils n’étaient pas liés par une continuité de style mais achetaient une communauté d’idées. une école mais un mouvement.

– Santiniketan: The Making of a Contextual Modernism, 1997

Plusieurs termes dont Paul Gilroy « s la contre-culture de la modernité et la modernité coloniale de Tani E. Barlow ont été utilisées pour décrire le type de mode alternatif nité qui a émergé dans des contextes non européens. Le professeur Gall soutient que le « modernisme contextuel » est un terme plus approprié parce que « le colonialisme dans la modernité coloniale ne tient pas compte du refus de beaucoup de colonisés d’intérioriser l’infériorité. qui cherchait à corriger l’essentialisme racial et culturel qui animait et caractérisait la modernité et le modernisme impérial occidental. Ces modernités européennes, projetées à travers une puissance coloniale britannique triomphante, ont provoqué des réponses nationalistes, tout aussi problématiques lorsqu’elles incorporaient des essentialismes similaires. « 

Dipesh ChakrabartyEdit

Dans Provincializing Europe (2000), Dipesh Chakrabarty retrace l’histoire subalterne de la lutte indienne pour l’indépendance et s’oppose à l’érudition eurocentrique occidentale sur les peuples et cultures non occidentaux, en proposant simplement que l’Europe occidentale être considéré comme culturellement égal aux autres cultures du monde; c’est-à-dire comme « une région parmi tant d’autres » dans la géographie humaine.

Derek Gregory et le présent colonialEdit

Derek Gregory fait valoir que la longue trajectoire à travers l’histoire de la colonisation britannique et américaine est en cours processus qui se passe encore aujourd’hui. Dans The Colonial Present, Gregory retrace les liens entre la géopolitique des événements qui se déroulent dans l’Afghanistan, la Palestine et l’Irak d’aujourd’hui et les relie à la relation binaire nous-et-eux entre le monde occidental et oriental. S’appuyant sur les idées de l’autre et sur le travail de Said sur l’orientalisme, Gregory critique la politique économique, l’appareil militaire et les sociétés transnationales comme des vecteurs du colonialisme actuel. Soulignant les idées de discussion des idées sur le colonialisme au présent, Gregory utilise la modernité des événements tels que les attaques du 11 septembre pour raconter des histoires spatiales autour du comportement colonial dû à la guerre contre le terrorisme.

Amar Acheraiou et influences classiquesModifier

Acheraiou soutient que le colonialisme était une entreprise capitaliste animé par l’appropriation et le pillage de terres étrangères et soutenu par la force militaire et un discours qui légitimait la violence au nom du progrès et d’une mission civilisatrice universelle. Ce discours est complexe et multiforme. Il a été élaboré au XIXe siècle par des idéologues coloniaux comme Joseph-Ernest Renan et Arthur de Gobineau, mais ses racines remontent loin dans l’histoire.

Dans Rethinking Postcolonialism: Colonialist D iscours dans la littérature moderne et l’héritage des écrivains classiques, Acheraiou discute de l’histoire du discours colonialiste et retrace son esprit à la Grèce antique, y compris la revendication de l’Europe à la suprématie raciale et le droit de régner sur les non-européens hébergé par Renan et d’autres 19e siècle idéologues coloniaux. Il soutient que les représentations coloniales modernes du colonisé comme «inférieur», «stagnant» et «dégénéré» ont été empruntées à des auteurs grecs et latins comme Lysias (440–380 avant JC), Isocrate (436–338 avant JC), Platon (427– 327 BC), Aristote (384-322 BC), Cicéron (106-43 BC) et Salluste (86-34 BC), qui tous considéraient leurs autres raciaux – les Perses, les Scythes, les Egyptiens comme « arriérés », « inférieurs, « et » efféminé. »

Parmi ces écrivains anciens, Aristote est celui qui a articulé plus en détail ces anciennes hypothèses raciales, qui ont servi de source d’inspiration aux colons modernes. Dans The Politics, il a établi une classification raciale et a classé les Grecs supérieurs Il les considérait comme une race idéale pour régner sur les peuples asiatiques et autres « barbares », car ils savaient mêler l’esprit des « races guerrières » européennes à « l’intelligence » et la « compétence » asiatiques. / p>

La Rome antique était une source d’admiration en Europe depuis les Lumières. En France, Voltaire (1694-1778) était l’un des plus fervents admirateurs de Rome. Il considérait hautement les valeurs républicaines romaines de rationalité, de démocratie, au début du XVIIIe siècle en Grande-Bretagne, ce sont des poètes et des politiciens comme Joseph Addison (1672–1719) et Richard Glover (1712–1785) qui étaient de fervents défenseurs de ces anciennes valeurs républicaines.

Il C’est au milieu du XVIIIe siècle que la Grèce antique est devenue une source d’admiration parmi les Français et les Britanniques. Cet enthousiasme a pris de l’importance à la fin du XVIIIe siècle. Elle a été stimulée par des érudits hellénistes allemands et des poètes romantiques anglais, qui considéraient la Grèce antique comme la matrice de la civilisation occidentale et un modèle de beauté et de démocratie. Il s’agissait notamment de: Johann Joachim Winckelmann (1717–1768), Wilhelm von Humboldt (1767–1835) et Goethe (1749–1832), Lord Byron (1788–1824), Samuel Taylor Coleridge (1772–1834), Percy Bysshe Shelley ( 1792–1822) et John Keats (1795–1821).

Au XIXe siècle, lorsque l’Europe a commencé à s’étendre à travers le monde et à établir des colonies, la Grèce antique et la Rome ont été utilisées comme source d’autonomisation et justification de la mission civilisatrice occidentale. A cette époque, de nombreux idéologues impériaux français et britanniques s’identifiaient fortement aux anciens empires et invoquaient la Grèce et la Rome antiques pour justifier le projet de civilisation coloniale. Ils ont exhorté les colonisateurs européens à imiter ces conquérants classiques «idéaux», qu’ils considéraient comme des «instructeurs universels».

Pour Alexis de Tocqueville (1805–1859), un ardent et influent défenseur de la «Grande France, «les empires classiques étaient des conquérants modèles à imiter. Il a conseillé aux colons français en Algérie de suivre l’ancien exemple impérial. En 1841, il déclara:

Ce qui compte le plus lorsque nous voulons installer et développer une colonie est de nous assurer que ceux qui y arrivent sont comme moins éloignés que possible, que ces nouveaux arrivants rencontrent une image parfaite de leur patrie … les mille colonies que les Grecs fondèrent sur les côtes méditerranéennes étaient toutes des copies exactes des villes grecques sur lesquelles ils avaient été modelés. Les Romains ont établi dans presque toutes les parties du globe connues d’eux des municipalités qui n’étaient rien de plus que des Romains miniatures. Parmi les colonisateurs modernes, les Anglais ont fait de même. Qui peut nous empêcher d’imiter ces peuples européens?.

Les Grecs et les Romains étaient considérés comme des conquérants exemplaires et des «professeurs heuristiques», dont les leçons étaient inestimables pour les modernes les idéologues des colons. John-Robert Seeley (1834-1895), professeur d’histoire à Cambridge et partisan de l’impérialisme a déclaré dans une rhétorique qui faisait écho à celle de Renan que le rôle de l’Empire britannique était « similaire à celui de Rome, dans lequel nous tenons la position de non seulement de diriger mais d’une race éduquée et civilisatrice. « 

L’incorporation de concepts anciens et d’hypothèses raciales et culturelles dans l’idéologie impériale moderne a renforcé les revendications coloniales à la suprématie et au droit de coloniser les non-Européens. En raison de ces nombreuses ramifications entre les représentations anciennes et la rhétorique coloniale moderne, le discours colonialiste du XIXe siècle acquiert une structure «à plusieurs niveaux» ou «palimpsestique». Il forme un «continuum historique, idéologique et narcissique», dans lequel les théories modernes de la domination se nourrir et se fondre avec «les anciens mythes de la suprématie et de la grandeur».