Pour comprendre le patriotisme et l’amour de Nathuram Godse pour l’Inde, nous devons nous pencher sur certains aspects de son histoire personnelle. Il est important de comprendre la psychologie d’un garçon qui s’appelait Ramachandra Godse mais qui est devenu connu sous le nom de Nathuram. Avant sa naissance, dans un petit village de la ceinture Bombay-Pune, ses parents avaient trois fils, tous morts en bas âge. Pour s’assurer que la mort ne réclamait pas également Ramachandra, ils l’ont élevé comme une fille, ont eu le nez percé et lui ont fait porter l’anneau nasal ou nath jusqu’à ce qu’ils aient un autre fils. C’est à cause de l’anneau dans le nez qu’il portait que Ramachandra est devenu Nathuram.
Godse a peut-être défié le jinx de la mort qui hantait sa famille, mais le rôle de fille qu’il était censé jouer a dû engendrer en lui une immense confusion et complexe sur sa sexualité. Dans une psychanalyse fascinante de Godse, le psychologue politique Ashis Nandy dans son livre, At The Edge of Psychology, a écrit: «Peut-être était-il donné dans la situation que Nathuram tenterait de retrouver la clarté perdue de son rôle sexuel en devenant un modèle de masculinité . ”
C’était, comme Nandy l’a montré dans son livre, très probablement la source d’où est née son opposition aux idées gandhiennes de pacifisme et de non-violence. Impossible de vaincre les idées qui Godse pensait émasculer les hindous et les rendre efféminés, il a tué l’homme qui les avait propagés.
Déclin de la mobilité sociale
D’une certaine manière, la confusion de Godse sur sa sexualité était mêlée à sa religiosité extrême et inquiétude quant à son statut social. Il est possible que ses parents lui aient inculqué le sentiment d’être l’élu – après tout, il avait, contrairement à leurs trois autres fils, défié la mort. Godse est devenu un fidèle de la famille dieux, entrerait en transe et jouerait le rôle d’un orac le, ou est devenu le moyen par lequel les dieux parlaient à la famille. Cela doit avoir renforcé son sentiment d’être spécial pour les dieux.
Pourtant cette unicité de sa vie ne semblait pas affirmée. Les Dieux étaient des Brahmanes Chitpavan, un groupe social qui avait autrefois joui d’un prestige social et d’une ascendance, mais s’était inquiété de son statut en raison de la transformation progressive du milieu socio-économique du pays. C’était à la fois en raison de l’influence modernisatrice de la domination britannique et des tentatives du Congrès de donner une base de masse à la lutte anticoloniale, rendant ainsi impératif pour ses dirigeants de se faufiler dans les groupes sociaux en marge. La hiérarchie sociale rigide, et les privilèges qui en découlent, ont été sapés, générant des angoisses parmi l’élite traditionnelle.
Cette anxiété que Godse a personnellement vécue au début de sa vie. À l’âge de 16 ans, il a ouvert une boutique de vêtements – pour un brahmane, entrer en affaires était un marqueur de mobilité sociale descendante. Pire encore, sa boutique de vêtements a échoué et il s’est mis à la couture, considérée comme une profession de caste inférieure. Il y avait donc un énorme écart entre Godse appartenant au groupe d’élite traditionnel de l’Inde et son statut socio-économique réel. «C’est de ce genre de contexte que viennent souvent les cadres des groupes politiques violents, extrémistes et revivalistes», a écrit Nandy.
Utiliser le pouvoir pour instiller la peur
Godse a rejoint le Rashtriya Swayamsevak Sangh, l’a quitté parce qu’il ne le trouvait pas assez militant et est entré dans le Mahasabha hindou. Il a lancé un journal, Hindu Rashtra, qui s’est opposé et s’est opposé à Gandhi parce qu’il était perçu comme émasculant les hindous, les rendant efféminés. En revanche, le militant les traditions de la classe moyenne urbaine du Bengale, du Pendjab et du Maharashtra l’ont énormément impressionné.
Gandhi et Godse représentaient deux idées contrastées de politique et de religion. Pour Godse, la politique consistait à exploiter le pouvoir pour conduire la peur chez les opposants, pour leur infliger des pertes multiples par des moyens légitimes ou illégitimes. Il n’a ni interrogé ni redéfini les notions existantes de pouvoir et leurs fonctions. Au lieu de cela, son idée du pouvoir a imité celle des Britanniques, employant la force pour vaincre les dirigeants, pour leur donner un avant-goût de leur propre médecine, pour ainsi dire.
Pour Gandhi, cependant, la politique ne consistait pas tant à vaincre les Britanniques qu’à transformer les dirigeants, à former le dirigeant colonial réalisent l’immoralité pure et simple du pouvoir qu’ils ont exercé. Il ne s’agissait pas de la fin justifiant les moyens. Là encore, Gandhi ne percevait pas les hindous comme un groupe religieux, à la manière des adeptes des religions sémitiques, mais un peuple réparti sur une terre qui croyait en un système ouvert qui incorporait à jamais de nouveaux éléments ou réinterprétait les anciens ou les anciens. Il n’y avait pas un seul livre, pas une seule façon de prier, pas un seul ensemble de rituels.
En revanche, l’idée de la religion de Godse ressemblait à celle des religions sémitiques.Croyant à tort que l’unité, la capacité d’organisation et le zèle missionnaire des musulmans et des chrétiens leur avaient permis de conquérir l’Inde, il voulait que les hindous deviennent un groupe religieux strictement fermé comme l’étaient les adeptes de ces religions. Cependant, le problème de la caste devait être surmonté pour parvenir à cette unité. Godse a cherché cela en participant à des programmes tels que les repas à manger. Sa deuxième méthode pour unir les hindous était d’identifier et de définir l’autre, les chrétiens et les musulmans, en les soumettant à la douleur et aux tourments que leurs ancêtres étaient censés leur avoir infligés. En d’autres termes, les angoisses de Godse devaient être exprimées et surmontées dans le domaine politico-religieux.
Sacrifice pour l’hindouisme militant
En assassinant Gandhi, Nathuram a donné un nouveau sens à sa vie autrement ordinaire . C’était peut-être la raison pour laquelle il a supplié le gouvernement de ne pas lui montrer de miséricorde et de l’envoyer à la potence. Sa masculinité avait été affirmée. Il s’était sacrifié pour avoir promu l’idée de l’hindouisme militant. Il avait tué l’homme qui rendait sacrilège les hindous efféminés.
Godse a acquis de l’estime par l’assassinat de Gandhi. Ses adeptes new-age peuvent trouver leur estime en devenant militants, en vaincre les musulmans et les chrétiens au XXIe siècle, ou en les convertissant et en les ramenant dans le giron hindou, dans l’espoir d’effacer ces religions du pays. Cela transformera alors l’Inde en un État-nation européen moderne – un pays, une religion – qui est le modèle que privilégie une grande partie de la droite hindoue. L’hindouisme assertif et militant de Godse trouve un écho dans des slogans tels que « Garv se kaho hum Hindu hain » – dites avec fierté que nous sommes hindous.
Il ne fait aucun doute que Godse était un patriote égaré, renvoyé par un tordu amour pour la «patrie». C’est tout aussi vrai pour ses adeptes du nouvel âge. Son amour, comme celui de ses disciples, est obsessionnel de manière destructrice. Ils ne peuvent accepter ni des idées concurrentes dans le domaine religieux ni le libre choix de l’autre. C’est cette passion illégitime de Godse qui l’a inspiré à tuer Gandhi. C’est ce qui inspire généralement une myriade de tenues du monde entier à associer la religion au credo de la violence.
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