La théorie de l’étiquetage attribue ses origines au sociologue français Émile Durkheim et à son livre de 1897, Suicide. Durkheim a constaté que le crime n’est pas tant une violation d’un code pénal qu’un acte qui outrage la société. Il a été le premier à suggérer que l’étiquetage déviant satisfait cette fonction et satisfait le besoin de la société de contrôler le comportement.
En tant que contributeur au pragmatisme américain et plus tard membre de l’école de Chicago, George Herbert Mead a postulé que le moi est socialement construit et reconstruit à travers les interactions que chaque personne a avec la communauté. La théorie de l’étiquetage suggère que les gens obtiennent des étiquettes à partir de la façon dont les autres perçoivent leurs tendances ou leurs comportements. Chaque individu est conscient de la façon dont il est jugé par les autres parce qu’il ou elle a tenté de nombreux rôles et fonctions différents dans les interactions sociales et a été en mesure d’évaluer les réactions des personnes présentes.
Cela construit théoriquement une conception subjective de soi, mais comme d’autres s’immiscent dans la réalité de cet individu » s vie, cela représente des données «objectives» (intersubjectives) qui peuvent nécessiter une réévaluation de cette conception en fonction de l’autorité du jugement d’autrui. Famille et amis peut juger différemment des étrangers aléatoires. Des personnes plus représentatives sur le plan social, telles que des policiers ou des juges, peuvent être en mesure de rendre des jugements plus respectés au niveau mondial. Si la déviance est un non-respect des règles observées par la plupart des membres du groupe, la réaction du groupe est d’étiqueter la personne comme ayant offensé ses normes de comportement sociales ou morales. C’est le pouvoir du groupe: désigner les manquements à ses règles comme déviants et traiter la personne différemment selon la gravité de l’infraction. Plus le traitement est différencié, plus l’image de soi de l’individu est affectée.
La théorie de l’étiquetage ne concerne généralement pas les rôles normaux qui définissent nos vies, mais les rôles très spéciaux que la société prévoit comportement déviant, appelé rôles déviants, rôles stigmatiques ou stigmatisation sociale. Un rôle social est un ensemble d’attentes que nous avons à l’égard d’un comportement. Les rôles sociaux sont nécessaires à l’organisation et au fonctionnement de toute société ou groupe. Nous attendons le facteur, par exemple , pour adhérer à certaines règles fixes sur la façon dont il fait son travail. Pour un sociologue, «déviance» ne signifie pas moralement répréhensible, mais plutôt un comportement condamné par la société. Un comportement déviant peut inclure des activités criminelles et non criminelles.
Les enquêteurs ont constaté que les rôles déviants affectent fortement la façon dont nous percevons ceux qui sont assignés à ces rôles. Ils affectent également la façon dont l’acteur déviant se perçoit lui-même et sa relation à la société. Les rôles déviants et les étiquettes attachées à la ils fonctionnent comme une forme de stigmatisation sociale. Le rôle déviant est toujours inhérent à l’attribution d’une forme de « pollution » ou de différence qui marque la personne étiquetée comme différente des autres. La société utilise ces rôles stigmatiques pour contrôler et limiter les comportements déviants: « Si vous adoptez ce comportement, vous deviendrez membre de ce groupe de personnes. »
Si une violation d’une règle donnée sera stigmatisé dépendra de la signification du principe moral ou autre qu’il représente. Par exemple, l’adultère peut être considéré comme une violation d’une règle informelle ou il peut être criminalisé en fonction du statut du mariage, de la moralité et de la religion au sein de la communauté. Dans la plupart des pays occidentaux, l’adultère n’est pas un crime. L’apposition de l’étiquette «adultère» peut avoir des conséquences fâcheuses mais elles ne sont généralement pas graves. Mais dans certains pays islamiques, la zina est un crime et la preuve d’une activité extraconjugale peut entraîner de graves conséquences pour toutes les personnes concernées.
La stigmatisation est généralement le résultat de lois édictées contre ce comportement. Les lois protégeant l’esclavage ou interdisant l’homosexualité, par exemple, formeront avec le temps des rôles déviants liés à ces comportements. Ceux qui se voient attribuer ces rôles seront considérés comme moins humains et moins fiables. Les rôles déviants sont à l’origine de stéréotypes négatifs, qui tendent à soutenir la désapprobation de la société à l’égard du comportement.
George Herbert MeadEdit
L’un des fondateurs de l’interactionnisme social, George Herbert Mead, axé sur les processus internes de la façon dont l’esprit construit l’image de soi. Dans Mind, Self, and Society (1934): 107, il a montré comment les enfants apprennent à connaître les personnes d’abord et seulement plus tard à connaître les choses. Selon Mead, la pensée est un processus à la fois social et pragmatique, basé sur le modèle de deux personnes discutant de la manière de résoudre un problème. Le concept central de Mead est le soi, la partie de la personnalité d’un individu composée de la conscience de soi et de l’image de soi.Notre image de soi est, en fait, construite à partir d’idées sur ce que nous pensons que les autres pensent de nous. Alors que nous nous moquons de ceux qui se parlent visiblement à eux-mêmes, ils ont seulement échoué à faire ce que le reste d’entre nous fait pour garder la conversation interne pour nous-mêmes. Le comportement humain, a déclaré Mead, est le résultat de significations créées par l’interaction sociale de la conversation, à la fois réelle et imaginaire.
Thomas ScheffEdit
Thomas J. Scheff (1966), professeur émérite of Sociology at UCSB, a publié le livre Being Mentally III: A Sociological Theory.Selon Scheff, la société a des perceptions des personnes atteintes de maladie mentale. Il a déclaré que tout le monde dans la société apprend l’imagerie stéréotypée des troubles mentaux grâce à une interaction sociale ordinaire. Dès l’enfance, les gens apprennent à utiliser des termes comme «fou», «fou», «fou» et les associent à des comportements perturbés. Les médias contribuent également à ce biais contre les malades mentaux en les associant à des crimes violents. Scheff croit que la maladie mentale est une étiquette donnée à une personne qui a un comportement qui est loin des normes sociales de la société et est traitée comme une déviance sociale dans la société. Une fois qu’une personne reçoit une étiquette de «personne souffrant de maladie mentale», elle reçoit un ensemble de réponses uniformes de la société, qui sont généralement de nature négative. Ces réponses de la société obligent la personne à prendre le rôle d’une «personne malade mentale» lorsqu’elle commence à l’intérioriser. Lorsque l’individu assume le rôle de maladie mentale comme identité centrale, il devient un malade mental stable. La maladie mentale chronique est donc un rôle social et la réaction sociétale est le facteur le plus déterminant de l’entrée dans ce rôle de malade chronique. Selon Scheff, l’hospitalisation d’un malade mental renforce encore ce rôle social et l’oblige à assumer ce rôle comme leur perception de soi. Une fois que la personne est institutionnalisée pour un trouble mental, elle a été publiquement qualifiée de «folle» et forcée de devenir membre d’un groupe social déviant. Il devient alors difficile pour une personne déviante de revenir à son niveau antérieur de fonctionner comme le statut de « patient » provoque des évaluations défavorables par soi-même et par les autres.
Frank TannenbaumEdit
Frank Tannenbaum est considéré comme le grand-père de la théorie de l’étiquetage. His Crime and Community (1938) , décrivant l’interaction sociale impliquée dans la criminalité, est considérée comme un fondement essentiel de la criminologie moderne. Alors que le criminel diffère peu ou pas du tout des autres dans la volonté initiale de commettre un crime, l’interaction représente des actes continus qui développent un modèle d’intérêt pour les sociologues.
Tannenbaum a d’abord introduit l’idée de «taguer». Tout en menant ses études avec des jeunes délinquants, il a constaté qu’une étiquette ou une étiquette négative contribuait souvent à participation accrue à des activités délinquantes. Ce marquage initial peut amener l’individu à l’adopter comme faisant partie de son identité. Le nœud de l’argument de Tannenbaum est que plus l’attention est portée sur cette étiquette, plus la personne a de chances de s’identifier comme l’étiquette.
Kerry Townsend (2001) écrit sur la révolution en criminologie provoquée par le travail de Tannenbaum:
« Les racines du modèle théorique de Frank Tannenbaum, connu sous le nom de » dramatisation du mal « ou théorie de l’étiquetage, font surface dans du milieu à la fin des années trente. À cette époque, la législation du «New Deal» n’avait pas vaincu les malheurs de la Grande Dépression et, bien que diminuant, l’immigration aux États-Unis se poursuivait. Le climat social était celui de la désillusion avec le gouvernement. La structure de classe était une structure d’isolationnisme culturel; la relativité culturelle ne s’était pas encore installée. «La persistance de la structure de classe, malgré les réformes sociales et les contrôles sur les grandes entreprises, était indéniable.»: 117 L’école positiviste de pensée criminologique était encore dominante et dans de nombreux États, le mouvement de stérilisation était en cours. L’accent mis sur le déterminisme biologique et les explications internes du crime était la force prééminente des théories du début des années trente. Cette domination de l’école positiviste a changé à la fin des années trente avec l’introduction du conflit et des explications sociales du crime et de la criminalité. « » L’un des principes centraux de la théorie est d’encourager la fin du processus d’étiquetage. Pour reprendre les mots de Frank Tannenbaum, « la solution passe par le refus de dramatiser la perversité », le système judiciaire tente de le faire à travers des programmes de déjudiciarisation. La croissance de la théorie et son application actuelle, à la fois pratique et théorique, fournissent une base solide pour une popularité continue. «
Edwin LemertEdit
Le sociologue Edwin Lemert (1951) a introduit le concept de «déviance secondaire». La déviance primaire est l’expérience liée au comportement manifeste, disons la toxicomanie et ses exigences et conséquences pratiques.La déviation secondaire est le rôle créé pour faire face à la condamnation par la société du comportement d’une personne.
Avec d’autres sociologues de son temps, Lemert a vu que tous les actes déviants sont des actes sociaux, résultat de la coopération de En étudiant la toxicomanie, Lemert a observé une force très puissante et subtile au travail. Outre la dépendance physique à la drogue et toutes les perturbations économiques et sociales qu’elle provoquait, il y avait un processus intensément intellectuel à l’œuvre concernant sa propre identité et la justification du comportement: « Je fais ces choses parce que je suis comme ça. »
Il peut y avoir certains motifs subjectifs et personnels qui pourraient d’abord amener une personne à boire ou à voler. Mais l’activité elle-même nous en dit peu sur l’image de soi de la personne ou sur son rapport à l’activité. Lemert écrit: «Ses actes sont répétés et organisés subjectivement et transformés en rôles actifs et deviennent les critères sociaux d’attribution du statut. la personne commence à employer son comportement déviant ou un rôle basé sur celui-ci comme moyen de défense, d’attaque ou d’ajustement aux problèmes manifestes et secrets créés par la réaction sociétale qui en résulte, sa déviation est secondaire. « : 75–6
Howard BeckerEdit
Alors que c’est Lemert qui a présenté les concepts clés de la théorie de l’étiquetage, c’est Howard Becker qui est devenu leur successeur. Il a d’abord commencé à décrire le processus par lequel une personne adopte un rôle déviant dans une étude sur les musiciens de danse, avec lesquels il a travaillé une fois. Il a ensuite étudié la formation de l’identité des fumeurs de marijuana. Cette étude a été à la base de son Outsiders publié en 1963. Cet ouvrage est devenu le manifeste du mouvement de la théorie de l’étiquetage chez les sociologues.ouverture, Becker écrit:
« … les groupes sociaux créent la déviance en créant des règles dont l’infraction crée la déviance, et en appliquant ces règles à des personnes particulières et en les étiquetant comme des étrangers. De ce point de vue, la déviance n’est pas une qualité de l’acte commis par la personne, mais plutôt une conséquence de l’application par d’autres de règles et de sanctions à un «contrevenant». Le déviant est celui à qui cette étiquette a été appliquée avec succès; un comportement déviant est un comportement que les gens qualifient ainsi. « : 9
Alors que la société utilise l’étiquette stigmatique pour justifier sa condamnation, l’acteur déviant l’utilise pour justifier son Il a écrit: « Pour mettre un argument complexe en quelques mots: au lieu des motifs déviants menant au comportement déviant, c’est l’inverse, le comportement déviant dans le temps produit la motivation déviante. »: 26
Les points de vue immensément populaires de Becker ont également été soumis à un barrage de critiques, la plupart lui reprochant d’avoir négligé l’influence d’autres effets biologiques, génétiques et la responsabilité personnelle. Dans une édition ultérieure de 1973 de son travail, il a répondu à ses critiques. Il a écrit que les sociologues, tout en se consacrant à l’étude de la société, font souvent attention à ne pas regarder de trop près. Au lieu de cela, il a écrit: «Je préfère considérer ce que nous étudions comme une action collective. Les gens agissent, comme Mead et Blumer l’ont clairement indiqué, ensemble. Ils font ce qu’ils font en tenant compte de ce que les autres ont fait, font maintenant, et peut faire dans le futur. On essaie d’adapter sa propre ligne d’action aux actions des autres, tout comme chacun ajuste ses propres actions en développement à ce qu’il voit et attend des autres. « : 26
Francis Cullen a rapporté en 1984 que Becker était probablement trop généreux avec ses critiques. Après 20 ans, les vues de Becker, loin d’être supplantées, ont été corrigées et absorbées dans une «perspective structurante» élargie.: 130
Albert MemmiEdit
Dans The Colonizer and the Colonisé (1965), Albert Memmi a décrit les effets psychologiques profonds de la stigmatisation sociale créée par la domination d’un groupe par un autre. Il a écrit:
Plus l’oppression dure, plus elle l’affecte profondément (l’opprimé) .Elle finit par lui devenir si familière qu’il croit qu’elle fait partie de sa propre constitution, qu’il l’accepte et ne peut imaginer s’en remettre. le point culminant de l’oppression.:321–2
Dans Dominated Man (1968), Memmi s’est tourné vers la motivation de l’étiquetage stigmatique: il justifie le exploitation ou criminalisation de la victime. Il a écrit:
Pourquoi l’accusateur se sent-il obligé d’accuser pour se justifier? il se sent coupable envers sa victime. Parce qu’il estime que son attitude et son comportement sont essentiellement injustes et frauduleux.… Preuve? Dans presque tous les cas, la punition a déjà été infligée. La victime du racisme vit déjà sous le poids de la disgrâce et de l’oppression… Afin de justifier ces châtiments et ces malheurs, un processus de rationalisation est enclenché pour expliquer le ghetto et l’exploitation coloniale.: 191–3
Au cœur de l’étiquetage stigmatique se trouve l’attribution d’une faute inhérente: c’est comme si l’on disait: « Il doit y avoir quelque chose qui ne va pas avec ces Sinon, pourquoi les traiterions-nous si mal? «
Erving GoffmanEdit
Peut-être que le contributeur le plus important à la théorie de l’étiquetage était Erving Goffman, président de l’American Sociological Association (ASA) , et l’un des sociologues les plus cités aux États-Unis. Ses livres les plus populaires incluent La présentation de soi dans la vie quotidienne, le rituel d’interaction et l’analyse des cadres.
Sa contribution la plus importante à la théorie de l’étiquetage, cependant, était Stigma : Notes sur la gestion de l’identité gâtée publiées en 1963. Contrairement à d’autres auteurs qui ont examiné le processus d’adoption d’une identité déviante, Goffman a exploré la manière dont les gens géraient cette identité et contrôlaient les informations à son sujet.
Clé de Goffman insightsEdit
La demande accrue de normalité de l’État-nation moderne. Les stigmates d’aujourd’hui sont t il résulte non pas tant d’interdictions anciennes ou religieuses, mais d’une nouvelle exigence de normalité:
« La notion d ‘ » être humain normal « peut avoir sa source dans l’approche médicale de l’humanité, ou dans la tendance des organisations bureaucratiques à grande échelle comme l’État-nation, à traiter tous les membres à certains égards comme égaux. Quelles que soient ses origines, il semble fournir l’imagerie de base à travers laquelle les profanes se conçoivent actuellement. « : 7
Vivant dans un monde divisé, les déviants divisent leurs mondes dans: (1) des endroits interdits où la découverte signifie une exposition et un danger; (2) des endroits où des personnes de ce genre sont douloureusement tolérées; et (3) des endroits où une personne est exposée sans qu’il soit nécessaire de dissimuler ou de se cacher. est pleine de complexité et d’ambiguïté:
« Quand les normaux et les stigmatisés entrent effectivement en présence immédiate les uns des autres, en particulier lorsqu’ils tentent de maintenir un rencontre conversationnelle commune, il se produit une des scènes primitives de la sociologie; car, dans de nombreux cas, ces moments seront ceux où les causes et les effets de la stigmatisation seront directement confrontés des deux côtés. « : 13 » Ce que sont des routines irréfléchies pour les normaux peuvent devenir des problèmes de gestion pour les discrédités. … La personne avec un l’échec secret doit donc être sensible à la situation sociale en tant que scanner de possibilités, et est donc susceptible d’être aliéné du monde plus simple dans lequel vivent apparemment ceux qui les entourent. « : 88
Les revendications de la société sont remplies de contradictions:
D’une part, une personne stigmatisée peut se faire dire qu’elle n’est pas différent des autres. D’un autre côté, il doit déclarer son statut de «résident étranger qui représente son groupe» .108 Cela exige que l’individu stigmatisé s’accepte joyeusement et inconsciemment comme étant essentiellement le même que les normaux, tout en refusant volontairement lui-même de ces situations dans lesquelles les normaux auraient du mal à se prononcer du bout des lèvres sur leur acceptation similaire de lui. « Il faut donner l’impression que le fardeau de la stigmatisation n’est pas trop lourd mais se tient à la distance requise. » Un fantôme l’acceptation est autorisée à fournir la base d’une normalité fantôme. « : 7
La familiarité ne doit pas réduire le mépris. Malgré la croyance commune selon laquelle l’ouverture et la dénonciation diminuera les stéréotypes et la répression, le contraire est vrai:
« Ainsi, que nous interagissions avec des inconnus ou des intimes, nous trouverons toujours que le bout des doigts de la société ont atteint sans ambages le contact, même ici nous mettant en notre place. « : 53
David MatzaEdit
Dans On Becoming Deviant (1969), le sociologue David Matza donne le plus vif et récit graphique du processus d’adoption d’un rôle déviant. Les actes des autorités en interdisant un comportement interdit peuvent avoir deux effets, en éloignant la plupart du comportement, mais en offrant également de nouvelles opportunités pour créer des identités déviantes. Il dit que le concept d ‘«affinité» n’explique guère l’attachement au comportement. « Au lieu de cela, il peut être considéré comme une tendance biographique naturelle née de circonstances personnelles et sociales qui suggère mais n’impose guère une direction ou un mouvement. »: 93
Ce qui donne force à ce mouvement, c’est le développement d’un nouveau identité:
« Être jeté comme un voleur, comme une prostituée, ou plus généralement, un déviant, c’est aggraver et accélérer le processus de devenir cette chose même. « : 157
» Découverte choquée, le sujet comprend maintenant concrètement qu’il y a des personnes sérieuses qui construisent vraiment leur vie autour de ses activités – l’arrêter, le corriger, se consacrer à lui. Ils tiennent des registres sur le cours de sa vie, développent même des théories sur la façon dont il en est arrivé là …Pressé par un tel affichage, le sujet peut commencer à ajouter du sens et de la gravité à ses activités déviantes. Mais il peut le faire d’une manière qui n’est pas spécialement prévue par les agents de l’État. « : 163–4
» La question importante de l’identité est de savoir si cette activité, ou l’une de mes activités, peut me défendre ou être considéré comme de bonnes indications de mon être. J’ai commis un vol, j’ai été désigné comme un voleur. suis-je un voleur? Pour répondre par l’affirmative, il faut être capable de concevoir une relation particulière entre l’être et le faire – une unité susceptible d’être indiquée. Cette construction de sens a une qualité remarquable. « : 165–70