William James (1842-1910) était un philosophe et psychologue de premier plan au tournant du 19e siècle. Avec Charles Sanders Peirce, James a fondé l’école philosophique du pragmatisme, qui soutient que le sens d’une idée doit être recherché dans ses effets pratiques, que la fonction de la pensée est de guider l’action, et que la vérité doit être testée par le conséquences pratiques de la croyance. Alors que cette philosophie a décliné pendant la majeure partie du XXe siècle, supplantée par la philosophie linguistique, elle connaît actuellement une renaissance, et de nombreux philosophes contemporains reviennent à James comme la principale source d’inspiration pour de nouvelles théories de la perception, du sens et des croyances. James a de nombreuses idées concernant le bonheur, dont la principale est l’idée que le bonheur consiste à s’orienter vers un but plus élevé, même si ce but ne peut être prouvé rationnellement. Ceux qui souffrent d’une «crise de sens» en ressortent plus forts avec plus d’enthousiasme pour la vie que ceux qui se contentent de suivre les mouvements et empruntent le chemin facile.
Un peu d’histoire
Né à New York en 1842 , William James était l’aîné des cinq enfants de Henry James Sr., un théologien, et le frère de Henry James, le romancier. La famille a vécu en Europe pendant cinq ans et est retournée aux États-Unis pour finalement s’installer à Cambridge, Massachusetts, où James est resté pour le reste de sa vie. Insolite pour un philosophe, il était marié et a eu cinq enfants.
James a commencé sa carrière en tant qu’étudiant en art mais s’est rapidement intéressé aux sciences. Il est entré à Harvard Medical École en 1863 et diplômé d’un docteur en médecine (MD) après six ans. Son éducation a été interrompue par des épisodes de maladie et de dépression, qu’il n’a pu surmonter que par ce qui a été décrit comme un «acte de volonté prométhéen». James a été nommé instructeur en anatomie et physiologie à Harvard, devenant par la suite professeur adjoint de philosophie, puis professeur titulaire de philosophie et de psychologie.
Son premier travail majeur fut Principles of Psychology (1890), qui résume les état de la psychologie alors, et pointe dans deux directions, vers une psychologie objective de laboratoire et vers une étude phénoménologique du courant de la conscience. Il discute également du concept de libre arbitre, qui joue un rôle crucial dans sa théorie du bonheur.
Avec Charles Sanders Peirce, qui a inventé le terme pour la première fois, James a fondé l’école philosophique du pragmatisme, qui soutient que le sens d’une idée doit être recherché dans ses effets pratiques, que la fonction de la pensée est de guider l’action, et que la vérité doit être testée par les conséquences pratiques de la croyance. Alors que cette philosophie a décliné pendant la majeure partie du XXe siècle, supplantée par la philosophie linguistique, elle connaît actuellement une renaissance, et de nombreux philosophes contemporains reviennent à James comme la principale source d’inspiration pour de nouvelles théories de la perception, du sens et des croyances.
La liberté de choisir
Pendant près de trois ans après avoir reçu son médecin, James a vécu dans sa maison familiale aux prises avec des problèmes de santé et la dépression. Il décrira plus tard cette dépression comme une « crise de sens » provoquée par ses études en sciences. Celles-ci lui ont laissé le sentiment qu’il n’y avait pas de sens ultime dans la vie et que sa croyance en le libre arbitre et en Dieu étaient des illusions. James a subi des crises de panique et des hallucinations comme son père avant lui, qui lui ont fait croire que sa maladie était enracinée dans un déterminisme biologique qu’il ne pouvait surmonter. Un jour d’avril 1870, après avoir lu un essai de Charles Renouvier, sa fièvre psychologique commença à s’estomper. en était venu à croire que le libre arbitre n’était pas une illusion et que sa propre volonté pouvait altérer son état psychologique. Comme il l’écrit dans son journal à cette époque:
Je pense qu’hier a été une crise dans ma vie. J’ai terminé la première partie du deuxième Essais de Renouvier et je ne vois aucune raison pour laquelle sa définition du libre arbitre – « le maintien d’une pensée parce que je le choisis quand je pourrais avoir d’autres pensées » – être la définition d’une illusion. En tout cas, je suppose pour le moment – jusqu’à l’année prochaine – que ce n’est pas une illusion. Mon premier acte de libre arbitre sera de croire au libre arbitre. (Barton p.323)
Comme nous le verrons, c’est l’un des principaux noyaux de sa théorie du bonheur – l’idée que le bonheur dépend d’un choix que nous sommes capables de faire, quelles que soient nos circonstances biologiques et sociales.
James a pu confirmer cette idée dans ses investigations psychologiques ultérieures. Dans son chapitre sur la volonté dans Principles of Psychology (1890), James soutient que les mouvements volontaires sont des fonctions secondaires et non primaires de notre organisme. Pour que je puisse effectuer un mouvement, je dois déjà avoir un souvenir de ce mouvement dans mon esprit.Cette mémoire provient des performances primaires et involontaires de mon organisme, telles que les réflexes, les instincts et les émotions.
Prenons, par exemple, un nouveau-né. L’enfant reçoit une fessée et sa réponse instinctive est de pleurer. C’est un réflexe qui échappe au contrôle de l’enfant et qui n’a été appris de personne d’autre. Le bébé continuera à avoir des expériences involontaires de pleurs jusqu’à ce qu’il développe un souvenir de pleurs. Ce n’est que lorsque ce point est atteint que l’enfant est capable de choisir de pleurer. Rappelez-vous les nombreuses fois où vous avez vu de jeunes enfants pleurer, faire une pause de temps en temps pour regarder autour de vous pour voir quel effet leurs pleurs ont sur les spectateurs, puis recommencer. Il est évident qu’ils ont appris l’expérience involontaire de pleurer instinctivement, et peuvent maintenant exercer la capacité de pleurer à volonté sur la base de cette expérience involontaire antérieure.
James conclut que la première fois que nous expérimentons un mouvement primaire, nous sont des spectateurs, aussi surpris par notre comportement que quiconque. Mais une fois qu’un tel mouvement est dans notre mémoire, nous pouvons apprendre à le sélectionner à volonté. La liberté de la volonté existe donc bien, mais non comme la liberté de créer une idée; c’est plutôt la liberté de s’occuper et d’agir sur l’une des nombreuses idées qui nous sont venues d’une manière qui échappe à notre contrôle conscient.
Les implications pour le bonheur sont claires: tandis que le contenu de notre conscience sont simplement «là» indépendamment de notre volonté, nous avons la liberté de sélectionner sur quels éléments d’information nous concentrer et sur quels éléments rejeter. Une personne a ainsi la capacité de diriger le flux du courant de conscience. les personnes qui développent cette capacité sont capables d’exercer plus de contrôle sur leur esprit, ce qui se traduit par un sentiment plus profond d’autonomisation.
Le bonheur est créé, pas découvert
Une difficulté à expliquer le point de vue de James du bonheur, c’est qu’il utilise rarement le mot «bonheur», et quand il le fait, il le voit souvent de façon désobligeante, comme s’il était préjudiciable à une vie authentique où les «vérités les plus profondes» de son existence sont révélées. simplement une conscience du paradoxe de l’évêque Butler – que la tentative d’être ha ppy est l’une des principales sources de malheur. Néanmoins, si nous identifions le bonheur avec « une vie pleine de sens et remplie » telle que définie par des auteurs récents sur le bonheur tels que Seligman et Csikszentmihalyi, je pense que nous pouvons extraire une théorie profonde et convaincante des écrits de James.
Selon James, le bonheur naît du fait que nous participons activement au jeu de la vie. Au lieu de méditer sur la souffrance et les maux de l’existence, nous devons réajuster nos attitudes et agir comme si la vie avait un sens ultime, même si cela ne peut jamais être prouvé par l’esprit rationnel. Comme l’écrit James, « Croyez que la vie vaut la peine d’être vécue, et votre croyance même aidera à créer le fait. » (Pragmatisme et autres écrits, p. 240)
James arrive à cette conclusion après une longue réflexion sur la question éternelle « La vie vaut-elle la peine d’être vécue? » Certaines personnes semblent naturellement heureuses et n’ont pas besoin de choisir consciemment d’être heureuses. Mais de plus en plus, suggère James, les gens perdent confiance en un univers significatif et, par conséquent, il y a un profond sentiment de malaise qui affecte la société moderne. est due à l’essor de la science moderne et au déclin de la foi dans la religion traditionnelle telle que le christianisme. La science semble nous présenter un monde d’actions et de réactions dénuées de sens et sans but; et la théorie de l’évolution en particulier représente la nature comme une guerre de tous luttent contre tous pour survivre. Il est de plus en plus difficile de croire en un Créateur bienveillant qui supervise toute cette folie.
En conséquence, il est facile d’adopter une attitude pessimiste qui à son tour alimente la dépression, l’anxiété, et d’autres états d’esprit négatifs. James écrit que le pessimisme est à l’origine d’une maladie religieuse, résultant d’une «contradiction entre les phénomènes de la nature et le désir du cœur de croire que derrière la nature il y a un esprit w la nature de l’expression du tuyau est. Il existe deux stratégies principales pour résoudre cette contradiction et ainsi surmonter le pessimisme. Une façon est d’accepter simplement la vision scientifique du monde et de se rebeller activement contre l’idée de Dieu comme créateur ou la notion d’un esprit derrière la nature. Ce mouvement anticipe l’existentialisme à la Camus, où l’on trouve un sens dans l’affirmation héroïque et honnête de l’absurdité inhérente à la vie.
L’autre stratégie est d’affirmer résolument «l’existence d’un ordre invisible quelconque dans qui expliquent les énigmes de l’ordre naturel. Ici, soit nous avons une foi aveugle dans les réponses religieuses traditionnelles, soit nous supposons un état futur par lequel ce «monde invisible» sera découvert et vérifié par la science.Aujourd’hui, nous pourrions dire que ces réponses sont représentées soit par des fondamentalistes qui affirment dogmatiquement la vérité ultime de leurs croyances religieuses indépendamment des preuves, soit par des penseurs du New Age qui affirment dogmatiquement que la science et la religion seront finalement réconciliées à un moment lointain dans le futur.
James rejette ces deux manières de surmonter le pessimisme. James rejette à la fois la croyance dans le monde du scientifique et dans le « monde invisible » invoqué par nos revendications religieuses comme ultime. Il suggère plutôt que nous ayons confiance dans l’idée qu ‘ »un monde encore plus vaste peut être là » comme un « peut-être » « . un simple signe ou vision »et agir ensuite comme si le monde invisible ainsi suggéré était réel, nous permettant de vivre à la lumière de nos exigences religieuses. Notre risque même d’agir «comme si» il y avait un sens ultime à la vie produira une certitude dans nos cœurs qui est niée par l’esprit rationnel. Une fois que l’horizon de la vie pointe vers quelque chose au-delà, on est ouvert à la possibilité de atteindre des états de conscience très élevés qui sont refusés à ceux qui hésitent à agir.
Le point de vue de James est bien exprimé par la chanson populaire de Bruce Springsteen, «Reason to Believe». Il n’y a aucune raison de croire que la vie a un sens, mais les personnes les plus heureuses sont celles qui continuent à croire de toute façon, dans l’espoir d’un avenir meilleur. James ajoute cependant que ce n’est pas seulement fantasmer sur l’avenir qui produit une vie heureuse; il agit sur la base de ce fantasme. À la fin de son article « Will to Believe », James cite Fitz James-Stephens pour soutenir cette idée:
Nous nous tenons sur un col de montagne dans au milieu de la neige tourbillonnante et de la brume aveuglante, à travers laquelle nous apercevons de temps à autre des chemins qui peuvent être trompeurs. Si nous restons immobiles, nous serons gelés à mort. Si nous empruntons la mauvaise route, nous pouvons être mis en pièces. Je ne sais certainement pas s’il y en a une. Que devons-nous faire? « Soyez forts et de bon courage. » Agissez pour le mieux, espérez le meilleur et prenez ce qui vient. Si la mort met fin à tout, nous ne pouvons pas mieux affronter la mort . (p. 218)
Une fois nés et deux fois nés
Dans son livre The Varieties of Religious Experience (1902), James dessine un contraste entre deux types de personnes différents, les «Once Born» et les «Twice Born». Une fois nés, les personnes qui semblent biologiquement prédisposées au bonheur: elles ont une acceptation enfantine de la vie telle qu’elle est, et elles refusent d’être dérangées par les souffrances et les maux intenses du monde. L’exemple de James en est Walt Whitman, et il cite la description de lui par RM Bucke:
Il n’a jamais parlé de manière dépréciante d’aucune nationalité ou classe d’hommes, ni d’aucune époque de l’histoire du monde, ni d’aucune les métiers ou les occupations – ni même contre les animaux, les insectes ou les choses inanimées, ni aucune des lois de la nature, ni aucun des résultats de ces lois, tels que la maladie, la difformité et la mort. Il ne s’est jamais plaint ni a grommelé. Il n’a jamais juré. Il ne pouvait pas très bien, puisqu’il ne parlait jamais avec colère et apparemment ne s’est jamais fâché. Il n’a jamais manifesté de peur, et je ne crois pas qu’il l’ait jamais ressentie. (p. 84)
Cependant, si vous pensez qu’il y a quelque chose qui ne va pas en soi avec l’uni verset, si vous sentez que quelque chose ne va vraiment pas dans la façon dont les choses sont et doit être rectifiée, alors vous êtes né deux fois. Ce sont les âmes malades du monde, celles avec un air de pessimisme naturel:
Il y a des personnes dont l’existence n’est guère plus qu’une série de zigzags, comme maintenant une tendance et maintenant une autre prend le dessus. Leurs esprits se battent contre leur chair, ils souhaitent des incompatibles, des impulsions rebelles interrompent leurs plans les plus délibérés, et leur vie est un long drame de repentir et d’efforts pour réparer les délits et les erreurs. (p.169)
Sur la base de ces définitions, on pourrait penser que les personnes une fois nées sont heureuses alors que les personnes deux fois nées sont malheureuses, mais en fait, James soutient que certaines des personnes les plus heureuses sont en fait deux fois nées. Comment est-ce possible? Eh bien, l’attitude Twice Born envers la vie conduit souvent à une «crise» exprimée par une dépression pathologique, souvent accompagnée d’un fort désir de donner un sens aux choses. Ce désir positif est incompatible avec l’état émotionnel négatif sous-jacent, produisant une contradiction qui trouve résolution dans une transcendance de l’état négatif dans un nouveau sens profond de l’amour de la vie. James aurait pu prendre son propre événement de «crise de sens» comme exemple, mais à la place il discute de Léon Tolstoï. James explique que les efforts fructueux du romancier russe pour retrouver sa santé mentale ont conduit à bien plus qu’un retour à son état d’origine.Les deux-nés atteignent un niveau nouveau et supérieur:
Le processus est celui de la rédemption, pas du simple retour à la santé naturelle, et le malade, quand sauvé, est sauvé par ce qui lui semble une seconde naissance, une sorte d’être conscient plus profond qu’il ne pouvait jouir auparavant. (p.157)
Ce sentiment d’être « né de nouveau » est caractéristique des expériences religieuses et mystiques, mais il peut être étendu à toute expérience où il est un fort sentiment de renouveau après un événement tragique. Cela se produit souvent à la suite d’une maladie débilitante ou d’une expérience de mort imminente. À titre d’exemple, considérons de nombreux enfants atteints d’un cancer en phase terminale à l’hôpital pour enfants St. Jude. d’être vaincus par leur maladie, blâmant Dieu ou le monde, ils manifestent un immense enthousiasme pour la vie et un optimisme que «tout ira pour le mieux». Le moral de l’histoire est clair: les défis et les tragédies peuvent être vus non comme des obstacles au bonheur, mais plutôt comme des moyens d’atteindre un bonheur plus profond et plus durable.
Conclusion
De ce qui a été dit, nous pouvons faire abstraction de quatre ingrédients principaux pour une vie heureuse, selon James:
Le bonheur exige le choix: le monde en lui-même est un flux neutre de » confusion florissante en plein essor », par conséquent, il nous appartient entièrement de le considérer comme positif, négatif ou comme absent de toute signification.
Le bonheur nécessite une prise de risque active : le bonheur ne se produit pas simplement en pensant ou en se résignant aux circonstances de la vie, mais plutôt en prenant des risques audacieux et en agissant sur les possibilités qui viennent du «centre du cœur», le Soi réel intérieur.
Le bonheur implique une pensée« comme si »: alors que nous ne pouvons pas prouver rationnellement que le libre arbitre existe ou que la vie a un sens, agir« comme si »nous étions libres ou« comme je f ”il y a un sens ultime dans la vie, cette activité produira une vie libre et pleine de sens.
Le bonheur vient souvent après une crise de sens: tout au long de l’histoire, les personnes les plus heureuses ont souvent vécu une profonde dépression causée par un sentiment de perte de sens… ces événements ne doivent pas être répudiés mais bien accueillis car ce n’est qu’à travers eux que le sentiment de renouveau «deux fois né» est possible.
Bibliographie
Ralph Barton Perry (1996). La pensée et le caractère de William James. Presse universitaire de Vanderbilt.
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Hunt, Morton (2009). L’histoire de la psychologie. New York: Knopf Doubleday
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James, William (1902, 1982) Les variétés de l’expérience religieuse. Londres: Penguin Books.
James, William (2000), éd. Giles Gunn. Pragmatisme et autres écrits. Londres: Penguin Books.
Pawelski, James (2007). L’individualisme dynamique de William James. The State University of New York Press.