Em 1643, um bispo chamado Brynjolf Sveinsson recebeu 45 peças de pergaminho contendo poesia e prosa do coração da antiga cultura indígena do norte da Europa. Esta coleção é chamada de Livro do Rei (Codex Regius em latim). Pensa-se que foi escrito por volta de 1270. Entre 1270 e 1643, o manuscrito foi escondido da vista do público, presumivelmente para protegê-lo de ser destruído pela nova religião que surgiu de Roma.
Um precioso manuscrito antigo
Não sabemos quem era a família que protegeu este manuscrito por mais de 300 anos, nem conhecemos sua tradição, mas podemos ter certeza de que ela teria sido um segredo traiçoeiro para manter com segurança durante os séculos medievais. O próprio bispo não guardou o manuscrito; em vez disso, ele ofereceu a coleção como um presente ao rei da Dinamarca. Lá permaneceu em Copenhagen até 1971, quando foi devolvido à Islândia.
Codex Regius (o livro do rei) de Eddaic Poems and Flateyjarbok. (Domínio público)
Navios de guerra tiveram que transportar o manuscrito através do mar, pois uma viagem de avião era considerada muito arriscada – tal era a preciosidade dos papéis. Não é surpreendente: esses papéis de velino representam os poucos vestígios escritos de nosso passado indígena do norte da Europa .
Quando abrimos esses scripts antigos, encontramos o cerne da mitologia nórdica contido em um símbolo tão arcaico quanto uma fogueira: a árvore do mundo, Yggdrasil.
- Igreja de bastão de Urnes: um vestígio final da inovação Viking
- Onde fica Vanaheimr, a terra dos deuses da natureza nórdica?
- Os nove mundos da mitologia nórdica
Eu sei que um freixo se chama Yggdrasil,
ah árvore alta, encharcada com argila brilhante;
daí vem o orvalho que cai no vale, sempre verde, fica sobre o poço do destino.
(Profecia da Seeress)
Yggdrasil e Odin
A tradução mais satisfatória do nome Yggdrasil é ‘Cavalo de Odin’. Ygg é outro nome para Odin e drasill significa “cavalo”. No entanto, drasill também significa ‘caminhante’ ou ‘pioneiro’. Alguns estudiosos argumentariam que o nome significa ‘Odinwalker’. Em algumas partes do manuscrito, Yggdrasil e Odin parecem ser o mesmo.
Quando Odin ficou pendurado, com uma lança, por nove dias na Árvore do Mundo, ele pronunciou as palavras que havia “se sacrificado por si mesmo”. Esta estrofe nos dá uma descrição da unidade existente entre a Divindade e a Árvore nos mitos. Para enfatizar essa conexão, encontramos no inglês antigo a palavra treow, que significa árvore e verdade. Etimologicamente, então, verdade e árvore crescem da mesma raiz.
Pergunte e Embla: o primeiro homem e a primeira mulher
Posteriormente, no mito da criação nórdica, o homem e a mulher se originaram das árvores. Somos todos filhos e filhas do freixo e do olmo: o primeiro homem se chamava Ask, nascido do freixo, e a primeira mulher, Embla, nascida do olmo.
Seu oxigênio nos oferece as condições primordiais para a vida. Ask e Embla brotaram das bolotas de Yggdrasil, e assim é que todo ser humano brota do fruto de Yggdrasil, para ser colhido por duas cegonhas, que as trazem para suas ansiosas futuras mães. No folclore escandinavo, dizem que as crianças nascem através de nós nos troncos dos pinheiros, o que é outra versão do mesmo mito.
Odin cria Ask e Embla. Publicado em Gjellerup, Karl (1895). ‘Den ældre Eddas Gudesange’. (Domínio público)
Artur Lundkvist é um dos maiores adoradores de árvores da literatura sueca. Após uma reflexão sobre árvores e florestas, ele escreve:
‘… em cada ser humano há uma árvore, e em cada árvore há um ser humano, eu sinta isso, a árvore maravilha-se dentro do ser humano, e o ser humano está preso na árvore … Faço uma serenata para as florestas, o mar da floresta é o segundo mar da terra, o mar em que o homem vagueia. As florestas trabalham em silêncio, cumprindo o poderoso trabalho da natureza; trabalhando com os ventos, limpando o ar, mitigando o clima, formando solo, preservando todos os nossos elementos essenciais sem gastá-los. ‘
Trazendo uma versão Mini de Yggdrasil em sua casa
As pessoas representaram Yggdrasil plantando o que foi chamado de ‘árvore de cuidado’, ou ‘árvore da guarda’, no centro da propriedade. Era uma versão em miniatura de Yggdrasil e um marco majestoso no pátio. A árvore de cuidado era uma expressão figurativa da interdependência do mundo ao nosso redor.Tinha uma alma que seguia a vida daqueles que cresceram à sua sombra e ramos.
Se a árvore de cuidado tivesse testemunhado muitos famílias crescendo, a relação entre a árvore e a família teria se fortalecido; este relacionamento era conhecido como privado e confidencial dentro da linhagem familiar. Muitas dessas árvores de cuidado ainda podem ser vistas na Escandinávia. Eu diria que essa é a origem da árvore de Natal. Sem saber, trazemos a Árvore do Mundo para nossa casa a cada solstício de inverno.
O Yggdrasil de Prose Edda, 1847. Pintado por Oluf Olufsen Bagge. (Domínio público)
A Fragilidade da Árvore do Mundo
Também ganhamos um entendimento com os antigos scripts de velino de que a Árvore do Mundo não é uma entidade transcendental além do tempo e do espaço; em vez disso, é vivo, orgânico, frágil e forte, e limitado pelas três dimensões do tempo: passado, presente e futuro.
A fragilidade de Yggdrasil é sempre uma preocupação para os deuses. Há um dragão chamado “o Bane Biter” que morde suas raízes mais profundas. Existem também outros animais que atacam a Árvore: quatro cervos se alimentam dos galhos e seus nomes são Dain, Dvalin, Duneyr e Duratro. Dain e Dvalin são descritos parecendo “como se estivessem mortos” ou “vivendo com indiferença, vivendo em uma névoa”.
Dois animais estão no telhado do Valhalla (a morada dos deuses): a cabra Heidrun e o veado Eiktyrner, e eles se alimentam dos galhos também – mas eles devolvem presentes para a Árvore. A cabra oferece hidromel e o veado derrama água de seus chifres nas raízes. Ambos vivem em equilíbrio com a Árvore.
Os quatro veados de Yggdrasill. Manuscrito islandês do século XVII. (Domínio público)
As Norns protegem Yggdrasil
Três velhas sábias conhecidas como as Norns são as protetoras e guardiãs de Yggdrasil. As três Norns tecem um tear que representa o próprio tempo. Eles são retratados como Urd (passado), Verdandi (presente) e Skuld (futuro).
Todas as manhãs, das folhas de Yggdrasil, há um doce orvalho cintilante que enche o vale; esse orvalho é nossa memória de ontem. Antes que o sol evapore o orvalho, Urd coleta essa água-memória e a derrama em seu poço: o Poço da Memória. A água do orvalho é chamada de Aurr. No centro do poço de Urd há dois cisnes sagrados, que formam um coração com seus longos pescoços quando se encaram, criando o símbolo da fertilidade do deus Frey (o deus do amor e da fertilidade). O amor surge deste poço sagrado. Se o passado for descartado, as memórias esquecidas, as raízes secarão.
Verdandi, que simboliza o presente, preside às flores na época da floração, onde se diz que a vida se manifesta. Skuld ajuda as flores a chegarem ao futuro. Curiosamente, o nome Skuld implica dívida, como se o futuro devesse algo ao trabalho do passado.
- Ragnarok: relato nórdico do estranho & Terra maravilhosa condenada à destruição – Parte I
- Descubra as raízes ocultas das runas
- Decodificando os antigos símbolos dos nórdicos
O trio Nornic de Urðr, Verðandi e Skuld sob a árvore do mundo. De Wägner, Wilhelm. 1882. ‘Nordisch-germanische Götter und Helden’. (Domínio público)
A Árvore do Mundo está conectada com nossa própria criação, preservação e destruição. Ela nos ensina que as árvores estão ligadas ao destino do mundo. Cabe a nós cuidar do nosso passado, lembrar o que perdemos e também celebrar o mundo que floresce, o momento presente, enquanto avançamos para um futuro possível.
Imagem superior: Yggdrasil, Árvore da Vida. Fonte: Alayna / Deviant Art
Por Andreas Kornevall
Perman, Mikael. Mimers Källa (2014). Varför används ett träd för att symbolisera världens ordning? Årgang, 17, nr 31 Página 6.
Hallgren, Henrik. Odengångarens träd. Mimers Källa (2014). Årgang, 17, nr 31, página 8.
Sturluson, Snorri. The Prose Edda, Tales from Norse Mythology, Dover Publications.
Mackenzie, Donald A. (1918) Teutonic Myth and Legend, The Gresham Publishing Company.
Metzner, Ralph (1994), The Well of Remembrance, Rediscovering the Earth Wisdom Myths of Northern Europe, Shambala Publications.