Afro-americanos na ciência evolutiva: onde estivemos e o que vem a seguir

Evolução como disciplina

Durante o mesmo período em que os afro-americanos estavam lutando para um fim legal para Jim Crow, a biologia evolucionária tornou-se um discípulo coerente. Isso ocorreu entre 1936 e 1947 (Mayr 1982), com a fundação da Sociedade para o Estudo da Evolução (SSE) ocorrendo em 1946 (Smocovitis 1994). Isso foi logo após o fim da Segunda Guerra Mundial, em que as teorias raciais foram utilizadas para justificar o massacre de milhões de pessoas nos teatros da guerra na Europa e no Pacífico. O que não é tão bem percebido é que essas teorias tiveram sua origem no Ocidente e biólogos evolucionistas proeminentes e geneticistas contribuíram para seu surgimento (Graves 2005a). Pior ainda foi que, após a guerra, cientistas raciais nazistas como Fritz Lenz, Hans Gunther e Eugen Fischer foram “reabilitados” por seus colegas americanos e ingleses e continuaram a apoiar os princípios “científicos” da eugenia (Graves 2005a). No entanto, os biólogos evolucionistas também desempenharam um papel importante em desmascarar o racismo biológico, começando com pessoas como Th. Dobzhansky, que escreveu o popular livro Heredity, Race, and Society junto com Leslie Dunn, publicado em 1946. O estudo clássico de Richard Lewontin sobre a variação genética dentro e entre as supostas raças de humanos foi uma importante contribuição para o anti-racismo (Lewontin 1972). The Mismeasure of Man, de Stephan Jay Gould, publicado pela primeira vez em 1981, é considerado uma importante contribuição para esta causa. Meu próprio trabalho anti-racista como biologia evolutiva foi profundamente influenciado por interações com Lewontin e Gould.

No entanto, quando a SSE foi fundada, a supremacia branca ainda era uma ideologia relativamente incontestável nos Estados Unidos. Smocovitis (1994) fornece uma lista dos membros fundadores da SSE. Muitos dos nomes esperados eram signatários dos documentos fundadores (Ernest Mayr, Th. Dobzhansky, Sewall Wright, Hampton Carson, George Gaylord Simpson). No entanto, nenhum dos fundadores era afro-americano ou ocupava cargos docentes em uma faculdade ou universidade historicamente negra (HBCU). Naquela época, não havia afro-americanos que ocupassem cargos de pesquisa em qualquer uma das principais universidades do país. O primeiro afro-americano a receber um PhD em biologia foi Alfred O. Coffin. Seu diploma foi concedido pela Illinois Wesleyan University em Zoologia em 1889. Seus interesses de pesquisa pareciam ser em antropologia e ele passou sua carreira profissional ensinando matemática, línguas românicas e antropologia como Alcorn A & M (uma universidade historicamente negra). A maioria das faculdades e universidades historicamente negras começou após o fim da Guerra Civil em 1865. A Cheyney University (PA) foi a primeira HBCU e foi fundada em 1837. Dois anos antes, Oberlin College (minha alma mater) foi a primeira instituição historicamente branca (HWI ) para admitir afro-americanos. A maioria das HBCUs estava associada a denominações cristãs, como as várias convenções batistas, Igreja Metodista Episcopal Africana (AME), Metodistas Unidas, Igreja Unida de Cristo e algumas eram apoiadas pela Igreja Católica (Fleming 2015). Claro, isso é semelhante à fundação das faculdades e universidades historicamente brancas (HWI). Muitos dos primeiros HWIs foram fundados com dinheiro que veio diretamente do comércio de escravos ou da apropriação de terras dos índios americanos (Wilder 2013; Harris et al. 2019). Na verdade, o desenvolvimento da medicina como disciplina acadêmica na América foi alimentado pelo acesso irrestrito aos corpos falecidos de afro-americanos, irlandeses e índios americanos. Os experimentos médicos com escravos vivos também foram realizados com mais facilidade, pois os escravos não tinham direitos sobre seus próprios corpos. O caso do Dr. James Marion Sims (um proprietário de escravos do Alabama e fundador da ginecologia americana) e seus experimentos com mulheres escravizadas está bem documentado (Owens 2017).

Provavelmente o biólogo afro-americano mais proeminente do período de síntese, Ernest Everett Just morreu em 1941. Just era um embriologista formado na Dartmouth University e é mais lembrado por suas contribuições em embriologia, conforme descrito em seu livro: The Biology of the Cell Surface publicado em 1939. No entanto, apesar da reputação de Just como um cientista notável, ele nunca teve permissão para ter um cargo em uma importante universidade de pesquisa dos Estados Unidos. Há alguma indicação de que Just estava pensando sobre problemas evolutivos, já que antes de sua morte ele estava trabalhando em um artigo intitulado: “A ética e a luta pela existência”, mas ele morreu antes de terminar este manuscrito (Manning 1983).

Uma breve história do ensino superior afro-americano

O crescimento da moderna universidade americana de pesquisa foi associado à aprovação do Morrill Land Grant Act de 1862.Isso foi projetado principalmente como um motor para melhorar a educação agrícola, bem como para “abrir as portas da faculdade para os filhos de fazendeiros e outros que não tinham os meios de frequentar as faculdades então existentes (Duemer 2007). No entanto, o primeiro Morrill Land Grant beneficiou principalmente pessoas de europeus descida, como após a reconstrução da Guerra Civil e a segregação rígida do ensino superior foi restabelecida nos antigos Estados Confederados. Portanto, em 1890, uma segunda lei Morrill Land Grant foi aprovada para fornecer acesso mais equitativo ao ensino superior em estados que mantiveram o ensino superior segregado ( Neyland e Fahm 1990). O Morrill Act de 1890 ajudou a criar faculdades como o Tuskegee Institute, Florida A & M e North Carolina A & T. No entanto, é importante perceber que os estados do sul nunca forneceram apoio equitativo para os HBCUs e que sua missão original não foi projetada para educar totalmente os afro-americanos. em setembro de 1895, Booker T. Washington fez seu famoso discurso do “Compromisso de Atlanta” perante os Estados do Algodão e a Exposição Internacional em Atlanta, Geórgia. Isso foi escrito para amenizar um público americano principalmente europeu. Nesse discurso, Washington ofereceu o seguinte garantido à estrutura de poder do sul: os afro-americanos não agitariam por seu direito constitucional de votar; não retaliar contra o racismo; tolerar a segregação e não resistir à discriminação. Em troca, os estados do sul forneceriam educação vocacional gratuita para afro-americanos. Um adendo ao modelo educacional industrial era que as HBCUs não forneceriam educação em artes liberais a seus alunos. Assim, escolas, como a Carolina do Norte A & T, realmente começaram como escolas profissionais, não universidades. Não é difícil ver como o modelo de Washington (ou Tuskegee) retardou o crescimento dos intelectuais afro-americanos. No entanto, na virada do século XX, outros líderes afro-americanos, como W.E.B. DuBois criticou duramente o modelo de Tuskegee:

“A menos que o negro americano de hoje, liderado por universitários treinados de ampla visão, se sente para malhar pela economia e matemática, pela física e química, pela história e sociologia, exatamente como e onde ele deve ganhar a vida e como estabelecer uma vida razoável nos Estados Unidos ou em outro lugar, a menos que isso seja feito, a universidade perdeu seu campo e função e o negro americano está condenado a ser uma casta reprimida e inferior nos Estados Unidos por um tempo incalculável. ” WEB Du Bois, The Field and Function of the Negro College, 1933.

Assim, para os afro-americanos começarem a produzir acadêmicos nas ciências , duas coisas tiveram que acontecer. Primeiro, o domínio do Modelo Tuskegee no ambiente de HBCU teve de ser erodido e, em segundo lugar, a dessegregação dos HWIs teve que progredir até o ponto em que os afro-americanos pudessem sobreviver ao racismo institucionalizado para atingir graus mais elevados. Os dados sugerem que os cientistas afro-americanos começaram a chegar a nomeações para professores em grandes universidades de pesquisa no início dos anos 1950. Albert Wheeler foi o primeiro afro-americano na Escola de Saúde Pública da Universidade de Michigan (nomeado em 1952); James Jay, Microbiologia, Wayne State University, 1961; Percival Skinner, Antropologia, Columbia University em 1969; e George Jones, Molecular Biology, University of Michigan 1971. Ambos Jim Jay (falecido em 2008) e George Jones tiveram importantes influências sobre m e enquanto eu lutava durante a pós-graduação em Michigan e depois na Wayne State. Até agora, descobri que sou o primeiro afro-americano a receber um doutorado em biologia evolutiva (definição ampla). Meu diploma foi concedido em 1988. Esses fatos relativos aos anos pioneiros dos afro-americanos nas ciências da vida não são geralmente conhecidos por esta geração de afro-americanos que estão entrando em carreiras científicas evolutivas. ser surpreendente. Em 1944, apenas 48% dos americanos “brancos” entrevistados acreditavam que os americanos “negros” eram, em média, tão inteligentes quanto os brancos. Esse número aumentou para 81% em 1964, mas diminuiu desde então (Shuman et al. 1985). Virtualmente, todo afro-americano pioneiro na ciência pode contar histórias de terror associadas ao princípio “fora do lugar”. Como até as mentes humanas mais bem treinadas ainda estereotipam reflexivamente, o “princípio fora do lugar” segue de estereótipos relativos ao que as pessoas acreditam sobre outras pessoas . Como estudante de pós-graduação na Universidade de Michigan, bati portas na minha cara enquanto tentava entrar em prédios de ciências. O raciocínio das pessoas batendo as portas era que eu não tinha negócios no Museu de Zoologia em um fim de semana (como todos sabem, não há negros na biologia evolutiva).Ou durante meus anos de professor assistente / professor associado, alunos dos campi da pesquisa 1 nos quais eu realizava meus compromissos, presumindo que fosse um treinador de futebol ou basquete. Ou o meu favorito é o dia em que estudantes de graduação europeu-americanos abordaram o reitor da universidade pedindo que eu fosse removido do ensino de genética devido à minha falta de qualificações. Eles me consideraram “desqualificado” para ensinar genética porque não comecei o curso com o material do capítulo um de seu livro. Este foi o mesmo dia em que o jornal do campus publicou um artigo sobre minha eleição como membro da American Association for o Avanço da Ciência (AAAS) por minha pesquisa pioneira na genética e fisiologia do envelhecimento!

Um ponto de inflexão?

É possível que 1988 tenha sido um ponto de inflexão para os africanos descendência em biologia evolutiva. Logo depois que meu diploma foi concedido, outros seguiram (ver Tabela 1.) No entanto, em 2017, não temos evidências de que o número de afro-americanos tenha aumentado significativamente no campo ou esteja se aproximando da equidade (~ 10% da população dos EUA identifica-se como afro-americano, portanto, números equitativos seriam 10% dos afro-americanos como cientistas evolucionistas profissionais.) No entanto, dado que apenas 3% dos cientistas profissionais são afro-americanos, para a ciência evolucionista, mesmo alcançando a paridade de 3% com os outros campos podem ser considerados progresso. No entanto, a falta geral de progresso na ciência evolucionária, implora explicação.

A primeira explicação oferecida para a falta de progresso geralmente é: “Os afro-americanos não estão interessados na evolução …” Freqüentemente, isso está associado a alegações sobre maior religiosidade ou ” eles estão interessados em ir para a faculdade de medicina ”. A maior religiosidade dos afro-americanos foi bem estudada (Chatters et al. 2009). Em uma pesquisa do Pew Center Research em 2014, 61% dos brancos afirmaram que acreditavam absolutamente em Deus, enquanto 20% afirmaram que estavam bastante certos da existência de Deus. Esses números foram de 83% e 11% para os negros nesta mesma pesquisa. Alternativamente, 11% dos brancos afirmaram não acreditar em Deus, contra 3% dos negros (Pew Research Center 2014).

Os números para essas perguntas são bastante diferentes para os cientistas. Durante o último século, os números se mantiveram constantes, com ~ 40% dos cientistas pesquisados acreditando em Deus, e ~ 60% não (Larsen e Witham 1999). Suspeito que, para os cientistas evolucionistas, os números da descrença em Deus são maiores do que para as profissões científicas em geral. O agnosticismo de Darwin sobre a existência de Deus é uma característica bem conhecida de sua vida (Desmond e Moore 1991). A posição de Jerry Coyne sobre a incompatibilidade de evolução e religião é uma que compartilhei no início de minha carreira (Coyne 2012). No entanto, eu já me retratei. Essas visões certamente representam um obstáculo ao recrutamento bem-sucedido de um número maior de estudantes afro-americanos para carreiras em biologia evolutiva. Por exemplo, descobrimos que o nível de aceitação da evolução foi menor para estudantes afro-americanos na A & T State University da Carolina do Norte (NCATSU é uma HBCU) do que para números nacionais (Bailey et al . 2011). No entanto, mais surpreendentemente neste estudo, descobrimos que o conhecimento da evolução foi negativamente correlacionado com a aceitação da evolução. Estudos de amostras europeu-americanas e combinadas de raça / etnia geralmente descobrem que a aceitação da evolução está positivamente correlacionada com o conhecimento da evolução (quanto mais você entende a evolução, mais provável é que a aceite como ciência válida). Como a alta religiosidade foi negativamente correlacionada com a aceitação da evolução em nosso estudo, concluímos que a rejeição da evolução por nossos alunos foi baseada em sua crença de que a evolução desafiou seus valores religiosos.

No entanto, isso não precisa ser um impedimento para o recrutamento e retenção de afro-americanos (ou outros indivíduos altamente religiosos) na ciência. Descobri que a maioria dos meus alunos cristãos altamente religiosos nunca realmente discutiu o fundamento de suas visões teológicas. Como episcopal confirmado, essas são conversas que aprendi a conduzir de maneiras que não fecham automaticamente o raciocínio crítico. Na verdade, há variação dentro das denominações cristãs no que diz respeito à sua disposição de aceitar a evolução como compatível com sua fé. Em geral, os cristãos doutrinariamente conservadores rejeitam a evolução (Berkman e Plutzer 2010). Por exemplo, a Convenção Batista do Sul (formada como Igreja Batista Pró-segregação na década de 1920) e a Convenção Batista Nacional (predominantemente filiação afro-americana) rejeitam a evolução como compatível com sua fé; por outro lado, a Igreja Católica aceita a evolução como compatível com sua fé (Martin 2010).Notavelmente, há variação dentro dos indivíduos que assinam as principais denominações em relação à sua aceitação da evolução. Por exemplo, para os protestantes doutrinariamente conservadores, pesquisados de 1994 a 2004, aqueles que sentiram que: os humanos se desenvolveram a partir de espécies anteriores de animais 76% sentiram que essa afirmação era definitivamente falsa ou provavelmente falsa, enquanto 24% sentiram que era provavelmente verdadeira ou verdadeira. Valores semelhantes foram registrados para protestantes negros, 66% e 35% respectivamente, para denominações protestantes tradicionais, os valores foram 45% e 55%; enquanto para os católicos romanos, os valores eram 42% e 58% (Berkman e Plutzer 2010). Assim, embora a posição oficial de uma dada igreja seja aceitar ou rejeitar a ciência evolucionária, os indivíduos dentro das denominações tendem a decidir por si mesmos sobre a evolução. Descobri que expor meus alunos altamente religiosos ao fato de que há variação no pensamento cristão em relação à evolução os ajuda a serem capazes de engajá-la criticamente, sem sentir que estão abandonando sua fé.

A afirmação: “Os estudantes afro-americanos não estão interessados na evolução porque querem ir para a faculdade de medicina” é uma das explicações mais infundadas para a sub-representação que já ouvi. Os dados reais sobre os candidatos às escolas de medicina dos EUA mostram um quadro muito diferente (ver Figura . 1). O único grupo que parece estar mais interessado em se inscrever na faculdade de medicina em comparação com sua porcentagem da população dos EUA são os asiático-americanos. Em nossa própria pesquisa (pequena) de alunos altamente motivados que participaram da Conferência Biomédica Anual para Estudantes de Minoria (ABRCMS) e Sociedade para o Avanço dos Chicanos e Nativos Americanos (SACNAS) em 2013, descobrimos que mais afro-americanos e latinos estavam interessados em fazer pós-graduação escola em biologia, do que escola de medicina (biologia da escola de graduação: 60,5%, 64% em comparação com a escola de medicina: 21%, 7% respectivamente.) Dos interessados na pós-graduação, apenas 4%, 9% respectivamente estavam interessados na evolução como um carreira (Mead et al. 2015). Este artigo também demonstrou que, no que diz respeito ao interesse da pós-graduação, a presença de modelos em determinada disciplina foi considerada altamente importante para afro-americanos e mexicano-americanos; mas não tanto para os porto-riquenhos.

Modelos de papel novamente?

Houve um estudo considerável sobre a importância dos modelos de papel para estudantes de minoria sub-representada (URM) em ciências (Chemers et al. 2011). Nesse caso, não há praticamente nenhuma maneira, a não ser apenas por acaso, para um aluno do URM saber que há cientistas do URM em evolução. Por exemplo, muito poucas universidades têm membros do corpo docente afro-americanos em departamentos de Ecologia / Biologia Evolutiva. Existem muito poucos biólogos evolucionistas afro-americanos, além de mim, cujas nomeações são para Historically Black Universities (HBCUs). Na verdade, quando cheguei ao NCATSU em 2005, o curso de evolução da divisão superior raramente era ensinado. A partir de conversas com professores em outros campi da HBCU, descobri que isso era bastante comum.

Até onde eu sei, existem poucos documentários abordando especificamente a biologia evolutiva, que apresentam cientistas afro-americanos. Por exemplo, eu apareci em um segmento de 1993 da série KCET (televisão pública): Life and Times. Meus dez minutos do episódio foram focados especificamente em minha evolução do trabalho de envelhecimento. Mais tarde, no documentário de 2003, Race: The Power of an Illusion, do California News Reel, fui entrevistado junto com dois outros biólogos evolucionistas proeminentes (Richard Lewontin, Stephan Jay Gould) e no filme fui rotulado como um “biólogo evolucionário. ” No entanto, este filme raramente é exibido em salas de aula de biologia. No documentário de 2019, Decoding Watson, também sou identificado como um biólogo evolucionário. No entanto, esses filmes são exceções.

Os livros didáticos de biologia evolucionária geralmente não identificam o raça / etnia daqueles cujo trabalho é apresentado. Em alguns casos, raça / etnia pode ser inferida pelo nome da pessoa, mas isso geralmente não é possível para afro-americanos.Pesquisando os índices de três livros populares de evolução para afro-americanos que trabalham poderiam ser apresentados em tais textos, encontrei apenas uma menção a Scott Edwards (nenhuma imagem associada; Bergstrom e Dugatkin 2016; Herron e Freeman 2014; Futuyma 1998). Alguns dos meus primeiros trabalhos de história de vida são exibidos na Figura 2.21 de Stearns e Medzhitov’s Evolutionary Medicine, publicado em 2016. No entanto, isso é citado por meio de um artigo de revisão, não por minhas publicações (Stearns e Medzhitov 2016). Pode haver muitos outros exemplos como este, nos quais o trabalho de biólogos evolucionistas afro-americanos aparece em livros didáticos, mas a mensagem para levar para casa é que não há como um aluno saber que a contribuição veio de um cientista do URM. Portanto, embora saibamos que os modelos de papel são importantes nas escolhas de carreira dos alunos da URM, não há evidências de que um número significativo de alunos afro-americanos tenha alguma forma de saber que há afro-americanos que deram contribuições importantes para a ciência evolucionária. Assim, uma ferramenta útil que pode ajudar a progredir neste sentido é a produção de materiais (artigos, livros, perfis em livros, podcasts, redes sociais, filmes, etc.) que destacam as contribuições dos cientistas da URM em evolução. Localmente, a ferramenta mais importante para fornecer modelos a seus alunos é a contratação de afro-americanos (e outros URM) para cargos docentes. Embora os números ainda sejam pequenos, eles cresceram o suficiente para que, com alguma intenção, os departamentos possam localizar candidatos em potencial. A chave, entretanto, é “intenção”. A intenção geralmente vem acompanhada de um compromisso universitário (com recursos financeiros acompanhados) dedicado a um corpo docente diversificado e inclusivo. Assim, a diversificação do corpo docente não ocorrerá por meio de técnicas de “negócios” como de costume que são genuinamente tendenciosas para replicar a demografia existente do professor. Exemplos de contratação intencional para a diversidade exigem que você faça algum trabalho para determinar quem está no pipeline. Isso pode ser alcançado participando de reuniões profissionais que provavelmente atrairão estudantes de graduação, pesquisadores de pós-doutorado e membros do corpo docente da URM, como a Conferência Anual de Pesquisa Biomédica para Estudantes Minoritários (ABRCMS) e a Sociedade para o Avanço dos Chicanos e Nativos Americanos na Ciência (SACNAS). Também trabalhando para desenvolver relacionamentos reais com Universidades Historicamente Negras (HBCU), Instituições de Serviço Hispânico (HSI), Faculdades Tribais Americanas e Instituições de Serviço a Minorias (MSI). Saber quem está no pipeline permite que você escreva descrições de cargos em áreas que provavelmente chamarão a atenção de candidatos “diversos”.

Tornando-se a disciplina anti-racista

O título desta subseção é descaradamente emprestado pelo livro de Joseph Barndt “Becoming the Anti-Racist Church” (Barndt 2011). Descobri que discutir o racismo institucional com pessoas de ascendência europeia na América é como sentar-se na cadeira do dentista sem anestesia. No caso de Barndt, ele pelo menos tinha a vantagem de os sistemas de crenças centrais do Cristianismo estarem alinhados com as ideias anti-racistas na teoria, se não na prática. No entanto, este não é o caso do empreendimento da ciência e de suas instituições (por exemplo, sociedades profissionais, unidades acadêmicas universitárias, etc.). Não há nada na ciência que exija que ela tome uma posição moral sobre qualquer questão, embora eu argumente que seríamos pessoas e cientistas melhores se adotássemos essas posições. No início desta discussão, vou fazer a afirmação de que o racismo institucional está vivo e bem nos Estados Unidos (e na maior parte do mundo ocidental). O racismo institucional pode ser encontrado em todas as facetas da vida americana. A universidade americana tem sido principalmente uma ferramenta da supremacia branca, desde suas origens escravistas até a moderna universidade de pesquisa do século XXI. Nos primeiros dias da universidade americana, a relação entre sua bolsa de estudos e a supremacia branca era “possuída” e incontestada. Ao longo do crescimento da nação, esta associação é menos “possuída” e a maioria dos membros do corpo docente da academia condenaria tal relação. Por exemplo, no decorrer da minha vida, o caráter do racismo da América mudou. Na época do meu nascimento, o racismo biológico era o modo de pensar predominante nas comunidades americanas européias. O racismo biológico postula a existência de raças biológicas e diferenças inatas inerentes entre elas (Graves 2005a, b). O racismo biológico nos Estados Unidos foi apoiado por lei até o Civil Rights Act de 1964. Alguns cientistas americanos, como Carleton Coon, desempenharam um papel ativo no apoio ao racismo biológico, enquanto outros, como Dobzhansky, Lewontin e Gould lutaram contra ele (Graves 2005a; Jackson 2001).

No entanto, na última parte da minha vida, o racismo biológico foi suplantado pelo racismo aversivo / simbólico.O racismo aversivo (daltônico) é uma ideologia que permite que as pessoas da raça dominante socialmente definida afirmem que o racismo não é mais o fator central que determina as chances de vida das pessoas da raça subordinada (nos Estados Unidos, isso é principalmente escuro indivíduos de ascendência africana sem pele). Esta posição argumenta que, em vez do racismo institucional e individual em curso da sociedade americana, fatores não raciais, como dinâmica de mercado, fenômenos que ocorrem naturalmente e as atitudes culturais das próprias minorias raciais / étnicas são os principais fatores causais de sua subordinação social (Pearson et al . 2009). Barndt descobriu em seu livro que o público europeu-americano para o qual ele estava escrevendo exibia mais racismo do tipo aversivo do que biológico. Embora eu não conheça nenhum estudo que examine explicitamente a prevalência do racismo aversivo em cientistas, muito menos em cientistas evolucionistas, não há razão para acreditar que os cientistas diferem neste traço do resto de seus colegas universitários ou da comunidade não-afro-americana ( Scheurich e Young 2002). Se for assim, pode influenciar a maneira como os membros do corpo docente interagem com os alunos do URM de maneiras que eles não reconhecem. Por exemplo, Goff et al. O ano de 2008 mostrou que o racismo aversivo (ou o medo de se envolver em racismo aversivo) reduziu a disposição das pessoas de ascendência europeia em conversar com pessoas que não eram de descendência europeia. Outro exemplo de como isso pode influenciar negativamente o comportamento é o estudo recente que sugere um preconceito implícito contra os afro-americanos nas revisões de subsídios do NIH RO1 (Ginther et al. 2012). Um estudo foi publicado recentemente demonstrando que professores STEM que acreditam que a habilidade do aluno é fixa, mostram maior disparidade de desempenho racial em seus cursos (Canning et al. 2019).

Além desse problema, os biólogos evolucionistas têm não feito o suficiente para abordar o ensino da relação entre os conceitos de raça, racismo e variação humana no currículo K-12 e universitário. Em 1992, Lieberman et al. descobriram que 67% dos professores de biologia pesquisados aceitaram que raças biológicas existiam na espécie humana. Em 2008, Morning revisou textos de biologia entre 1952 e 2002 e descobriu que eles rotineiramente aceitavam a existência de raças biológicas dentro de nossa espécie, sem explicar por quais critérios essas raças eram definidas. Donovan 2015 descobriu que havia pouca evidência de que os textos de biologia do ensino médio desafiassem crenças raciais estereotipadas. Em contraste, a 5ª edição da Análise Evolutiva de Herron e Freeman (2014) faz um trabalho muito bom (se não completo) ao abordar a evolução humana e sua relação com a diversidade humana moderna. O problema aqui é que a maioria dos alunos está exposta ao tipo de instrução descrita por Donovan (2015), e não o suficiente está exposto a Herron e Freeman (2014). Esta é uma oportunidade que os biólogos evolucionistas poderiam explorar para reduzir as crenças estereotipadas entre os estudantes universitários.

O racismo aversivo é uma crença confortável que justifica o racismo subconsciente do próprio indivíduo ao fornecer um paliativo fácil (a sociedade em geral ou o as próprias vítimas são responsáveis pelas suas condições). Também isenta aqueles que se beneficiam do racismo aversivo de qualquer responsabilidade por tomar qualquer ação para aliviar a subordinação social. Racistas aversivos podem condenar o racismo biológico bruto que observam em seus vizinhos, mas nunca vêem racismo dentro de si. Por exemplo, um estudo de racismo aversivo demonstrou que indivíduos de ascendência europeia que endossaram Barack Obama para presidente eram mais propensos a descrever certos tipos de trabalho como mais adequados para “brancos” em comparação com “negros” (Effron et al. 2009). Em geral, o racismo aversivo aumentou durante a presidência de Obama, o que pode ter sido responsável pela eleição de Donald Trump (Crandall et al. 2018).

Barndt em seu livro descreveu os estágios que as pessoas de ascendência europeia devem percorrer para superar o racismo. Ele comparou isso à maneira como os pacientes que sofrem de luto traumático avançam em direção à cura.

1. Negação

2. Raiva

3. Negociação

4. Depressão

5. Aceitação

A negação é exatamente o que parece: “o racismo não é mais um fator determinante das chances de vida na sociedade americana”, ou mais relevante para a ciência: “embora o racismo possa existir fora da academia, ele não desempenha um papel na forma como avaliamos os candidatos para admissão em nossos programas de pós-graduação, ou nomeações de pós-doutorado / corpo docente ”. Raiva, a próxima etapa do processo: “como você ousa me chamar de racista!” Ou do ponto de vista da universidade: “Como se atreve a dizer que nossas políticas mantêm o racismo institucional!” Meu palpite é que muitos de vocês que estão lendo este comentário estão atualmente passando pelo estágio 1 ou 2. Barganha: “Bem, não é verdade que os brancos também tiveram que lutar para vencer na América?”Ou na academia:” Nossos estudantes asiáticos vêm de ambientes tão carentes quanto os estudantes afro-americanos, por que estão indo tão bem? ” Depressão: “Ok, admito que tenho tendências racistas, não posso deixar de ser uma pessoa má.” Ou na academia: “Eu entendo que o racismo institucional é um problema aqui, mas é tão arraigado e tão grande que não posso fazer nada a respeito.” Finalmente, aceitação: “Ok, entendi agora, existem algumas coisas que posso fazer para reduzir o racismo em minha comunidade.” Ou na academia: “Eu entendo, os estatutos da Confederação são prejudiciais para meus afro-americanos e outros alunos. Farei tudo o que puder para removê-los deste campus!”