Perfil
Os Ainu são um povo indígena que habita principalmente a ilha de Hokkaido no Japão, mas também vive no norte de Honshu, a ilha principal do Japão, e Sakhalin ilha na Rússia. Existem mais de 24.000 Ainu no Japão. Embora não haja dados oficiais do censo, o governo de Hokkaido realizou pesquisas sobre as condições de vida dos Ainu em Hokkaido em 1972, 1979, 1986, 1993, 1999, 2006 e 2013 e, de acordo com a última pesquisa, a população de Ainu em Hokkaido é de pelo menos 19.786 .) Apenas um pequeno número de Ainu permanece fluente em sua língua tradicional, que a UNESCO reconhece como ‘criticamente ameaçada’.
As origens do próprio povo Ainu, bem como sua língua, estão sujeitas a contestação. Embora várias hipóteses tenham sido levantadas: alguns propondo que os Ainu estão ligados aos mongóis, outros sugerindo que os Ainu são caucasianos, os Ainu são provavelmente um povo paleo-asiático isolado sem relações diretas, uma possibilidade parcialmente apoiada pela classificação dos Língua Ainu como uma ‘língua isolada’, o que significa que, como o basco, não parece estar relacionada a nenhuma outra língua viva.
Aspectos da cultura Ainu tradicional, que agora desapareceram quase completamente, eram únicos: depois Na puberdade, as mulheres recebiam tatuagens distintas, como ao redor da boca e dos pulsos, enquanto os homens nunca se barbeavam depois de certa idade. Ambos normalmente usavam brincos. Os Ainu eram tradicionalmente animistas, acreditando que todas as coisas eram dotadas de um espírito ou deus (kamuy). Os Ainu viviam intimamente ligados à natureza, sua subsistência dependia da caça, coleta e pesca.
Hoje, seu estilo de vida está amplamente integrado na sociedade japonesa, mas muitos buscaram de maneiras diferentes recuperar sua cultura e tradição perdidas .
Contexto histórico
Semelhante a muitos povos indígenas no mundo, os Ainu foram confrontados com o colonialismo de uma sociedade tecnologicamente mais avançada, que levou à resistência, derrota, subjugação, destruição de sistemas jurídicos tradicionais e liderança, e desconsideração das terras indígenas e propriedade dos recursos seguiram nos séculos seguintes. A partir do século 14, os Ainu começaram a sentir cada vez mais a pressão dos japoneses que exerciam controle sobre o sul de Hokkaido. Os Ainu ofereceram alguma resistência à invasão japonesa de suas terras, geralmente em escaramuças, mas às vezes em batalhas campais, como a Batalha de Kunasiri-Menasi em 1789.
Doenças estranhas e maus-tratos pelas autoridades japonesas causaram um declínio dramático da população entre 1822 e 1854. As etapas legais e políticas que levaram à quase completa desintegração da sociedade Ainu surgiram durante o período Meiji (1868-1912): a administração direta pelo governo japonês foi exercida sobre os Ainu e a terra em que viviam, levando à erradicação legal de todos os direitos à terra dos Ainu e a uma iniciativa massiva para encorajar a etnia japonesa a se estabelecer em Hokkaido. Essas políticas governamentais discriminatórias levaram a uma explosão populacional, com a população de Hokkaido chegando a mais de um milhão de pessoas e os Ainu superados em número pelos colonos.
O caráter Ainu da ilha seria extinto por lei. Em 1869, a Kaitakushi (Agência de Desenvolvimento) foi estabelecida; o próprio nome da ilha foi ao mesmo tempo mudado de Ezochi (“terra do povo incivilizado”, como os colonizadores japoneses a chamavam) para Hokkaido japonês. A legislação durante o período Meiji também proibiu o uso da língua Ainu nas escolas, governo e muitas outras áreas, bem como proibiu muitas práticas culturais dos Ainu, incluindo a caça e a pesca tradicionais. Essas políticas e legislação que visam a assimilação forçada dos Ainu foram tentativas de torná-los “japoneses”. Eles resultaram na marginalização econômica e social da maioria dos Ainu, que foram impedidos de continuar suas atividades econômicas tradicionais. Após terem suas terras e recursos tradicionais confiscados pelo governo japonês, os Ainu foram encorajados a praticar a agricultura e receber terras de acordo com uma lei de 1899, a Lei de Proteção aos Aborígines de Hokkaido. Naquela época, entretanto, os melhores lotes de terra já haviam sido entregues a colonos japoneses de etnia, e o tamanho dos lotes entregues a uma pessoa Ainu eram comparativamente muito menores.
Embora houvesse algum debate em O Japão durante a primeira metade do século 20 sobre o tratamento dispensado aos Ainu, foi após o fim da Segunda Guerra Mundial – com o Japão adotando um modelo liberal democrático com sua Constituição de 1947 – que surgiram os primeiros passos de uma renovação dos Ainu. Capaz de reivindicar o direito à igualdade e outros direitos sob a Constituição, eles começaram a formar organizações que defendem seus direitos e para proteger sua cultura, incluindo a Associação Ainu de Hokkaido em 1946.No entanto, a percepção do Japão como uma sociedade monoétnica tem sido difícil de dissipar, e foi somente em 1991 que o governo japonês finalmente reconheceu em um relatório ao Comitê de Direitos Humanos das Nações Unidas que os Ainu eram uma minoria étnica, embora houvesse houve o reconhecimento dos Ainu como um povo indígena.
Pouco mudou para os Ainu do ponto de vista jurídico até 1997, quando a legislação para proteger e promover a língua e a cultura Ainu foi impulsionada por um processo judicial, o caso da Barragem de Nibutani (Kayano v. Comitê de Expropriação de Hokkaido), que reconheceu que os Ainu eram uma minoria (e um povo indígena) sob o Pacto Internacional sobre Direitos Civis e Políticos (PIDCP) com uma cultura distinta nos termos do Artigo 27. Esta decisão judicial , combinado com a voz crescente dos Ainu em fóruns internacionais e mudança nas percepções do público, foi um ponto de viragem. A Dieta Japonesa adotou a primeira lei significativa para tomar medidas que deveriam começar a promover e proteger a cultura, língua e tradição Ainu, a Lei de Incentivo à Cultura Ainu e a Difusão e Esclarecimento do Conhecimento sobre a Tradição Ainu (a chamada Tradição Ainu Lei de Promoção da Cultura).
A implementação da Lei de Promoção da Cultura Ainu de 1997 levou algum tempo para resultar em medidas concretas. Uma Fundação para a Pesquisa e Promoção da Cultura Ainu foi criada e começou a implementar projetos, embora as medidas em vigor pareçam um tanto limitadas. A Fundação oferece suporte financeiro para aulas de ensino da língua Ainu, mas não como parte do currículo escolar regular. Há também um programa de rádio de 15 minutos para aprender a língua Ainu e algumas outras iniciativas específicas, como um ‘concurso de discurso da língua Ainu’ que começou em 2006. A Fundação também patrocinou uma série de eventos culturais Ainu e apoiou um número de projetos de pesquisa sobre as tradições e cultura Ainu. No entanto, esses eventos e projetos foram, em muitos casos, organizados por japoneses, e não pelos próprios Ainu, o que foi considerado problemático.
Em setembro de 2007, o Japão foi um dos 144 membros da Assembleia Geral da ONU a apoiar a Declaração dos Direitos dos Povos Indígenas. A Câmara dos Representantes e Câmara dos Conselheiros do Japão aprovou por unanimidade a ‘Resolução para Reconhecer os Ainu como um Povo Indígena’ em junho de 2008, o que levou os Ainu a serem oficialmente reconhecidos pelo governo como um povo indígena no Japão. Alguns Ainu viram o reconhecimento como meramente simbólico, com benefícios pouco claros para lidar com os problemas de marginalização social e econômica, e notaram a ausência de qualquer pedido de desculpas pelas políticas anteriores de roubo de terras, repressão cultural e assimilação forçada. Outros observaram que o reconhecimento oficial pode levar a um aumento do orgulho dentro da comunidade Ainu e a um maior desejo de preservar a cultura Ainu. A Dieta e o governo agiram poucas semanas antes da cúpula do G-8 em Hokkaido, levando alguns observadores a acreditar que o Japão tomou a iniciativa para reforçar sua reivindicação das Ilhas Curilas, habitadas por Ainu, que foram disputadas pela Rússia.
Em julho de 2008, o Secretário-Chefe do Gabinete pediu o estabelecimento de um conselho de especialistas de alto nível, o Conselho Consultivo para a Política Futura de Ainu. Com base no relatório final apresentado pelo Conselho Consultivo em julho de 2009, o Conselho para Promoção da Política Ainu foi estabelecido em dezembro daquele ano. Uma das políticas priorizadas pelo Conselho foi a criação do Espaço Simbólico para a Harmonia Étnica em Shiraoi, Hokkaido, que está programado para ser concluído em 2020, quando ocorrerem os Jogos Olímpicos de Tóquio.
Temas atuais
A Ainu continua a enfrentar a marginalização econômica e social, incluindo preconceito e discriminação, que não tem sido suficientemente combatida pelo governo. Isso ocorreu, por exemplo, nos casos em que uma pessoa Ainu buscou se casar com uma não Ainu, em termos de acesso à educação e nas práticas de contratação. Os Ainu também continuam a ter grande restrição em sua capacidade de pescar salmão, um alimento tradicional, por vários requisitos de autorização, limitando-os a distritos de baixa qualidade.
Alguns departamentos governamentais desenvolveram nos últimos anos programas para tratar de questões específicas enfrentando a comunidade Ainu. O Ministério da Previdência Social, Saúde e Emprego, por exemplo, opera um serviço de recrutamento e fornece assistência financeira para ajudar Ainu a encontrar empregos. No entanto, continuou a haver uma grande relutância das autoridades japonesas em reconhecer o status indígena Ainu e, com base nisso, conceder maiores direitos a eles. Em parte, isso se deve à crença equivocada de que o tratamento semelhante à ação afirmativa infringiria a cláusula de igualdade consagrada na Constituição japonesa.
Os esforços do governo para preservar e promover a herança cultural Ainu provocaram debates nos últimos anos.Alguns Ainu dão as boas-vindas à construção do Espaço Simbólico para a Harmonia Étnica em Shiraoi, Hokkaido, que está programado para ser concluído em 2020, quando os Jogos Olímpicos de Tóquio são realizados e é anunciado como um fórum nacional para a cultura Ainu. No entanto, outros expressaram preocupação ou objeção, observando que o projeto se concentra na exibição, pesquisa e estudo de história e cultura, mas uma política muito mais abrangente e integrada é necessária para melhorar a posição social, a participação política e a promoção cultural dos povos Ainu.
Em um passo pequeno, mas positivo, julho de 2016 viu a repatriação de restos mortais Ainu para sua aldeia de origem da Universidade de Hokkaido. Isso aconteceu como resultado de uma ação movida em 2012, na qual cinco pessoas Ainu de Urakawa, Hokkaido, exigiram que a universidade devolvesse ossos e outros itens e se desculpassem oficialmente. Além disso, em janeiro de 2017, a Sociedade de Antropologia, Etnologia e Pré-história de Berlim confirmou que os artefatos em sua posse foram roubados de uma sepultura no século 19, julgando que isso era eticamente inaceitável. Marcando o primeiro caso de restos mortais humanos Ainu sendo devolvidos de um país estrangeiro, a organização anunciou planos para enviar os itens de volta ao Japão. Em julho de 2017, ele entregou uma caveira Ainu aos representantes do governo japonês em uma cerimônia na embaixada japonesa em Berlim.