Há divergências entre os estudiosos religiosos e os próprios sufistas sobre as origens do sufismo. A visão tradicional é que o Sufismo é a escola mística do Islã e teve seu início nos primeiros séculos após a vida do Profeta Maomé. De fato, a maioria dos sufis no mundo hoje é muçulmana e muitos deles considerariam impossível um sufismo não islâmico.
Há outra visão, no entanto, que traça as raízes pré-islâmicas do sufismo desde o início Místicos cristãos da Síria e do Egito, aos essênios, às antigas ordens pitagóricas e às escolas de mistério dos egípcios e zoroastristas, entre outros. São essas raízes que se juntam no tronco conhecido como Sufismo Islâmico.
O Sufi Inayat Khan reconheceu as raízes multirreligiosas do Sufismo, bem como sua relevância contemporânea para pessoas de todas as religiões. Quando foi instruído por seu professor em 1907 a trazer o sufismo ao Ocidente, ele articulou uma “mensagem de liberdade espiritual” que reflete a natureza universal e inclusiva do sufismo. Como ele observou:
“Todas as épocas do mundo viram almas despertas e, como é impossível limitar a sabedoria a qualquer período ou lugar, é impossível datar a origem do Sufismo.”
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Textos sobre a universalidade do sufismo
A origem do sufismo – Sufi Inayat Khan
Diz-se que o germe do sufismo existia desde o início da criação humana, pois a sabedoria é a herança de todos; portanto, ninguém pode ser considerado seu proponente. Ele foi revelado com mais clareza e se espalhou mais amplamente de tempos em tempos conforme o mundo evoluía.
O sufismo como uma irmandade pode ser rastreado até o período de Daniel. Encontramos entre os zoroastrianos, Hatim, o sufi mais conhecido de sua época. Os escolhidos de Deus, o sal da terra, que responderam sem hesitação ao chamado de Abraão, Moisés, Jesus e Maomé, eram sufis e não eram apenas simples seguidores de uma religião, mas tinham uma visão do conhecimento divino. Eles reconheceram cada mensageiro de Deus e se uniram a todos eles. Antes da época de Maomé, eles eram chamados de Ekuanul Safa, Irmãos da Pureza, mas depois de sua vinda foram nomeados por ele Sahabi Safa, Cavaleiros da Pureza. O mundo os chamou de Zoroastrianos. , Místicos cristãos, judeus ou islâmicos e os seguidores de cada religião os reivindicaram como seus. Por exemplo, um cristão diria que São Paulo era cristão e que Shams Tabriz era muçulmano. Na realidade, Cristo não era não era cristão nem Maomé era muçulmano, eles eram sufis.
Sufismo: sabedoria de todas as religiões – Sufi Inayat Khan
A palavra sufi vem de uma palavra persa que significa sabedoria. Do original muitas derivações podem ser rastreadas; entre elas, a palavra grega Sophia é uma das mais interessantes.
A sabedoria é o poder máximo. Na sabedoria está a religião enraizada, que conota lei e inspiração. Mas o ponto de vista dos sábios difere dos simples seguidores de uma religião. sábios, qualquer que seja sua fé, sempre puderam se encontrar para além dos limites das formas e convenções externas, que são naturais e necessárias à vida humana, mas que não obstante separam a humanidade.
Pessoas do O mesmo pensamento e ponto de vista são atraídos um para o outro, com tendência a formar um círculo exclusivo. Uma minoria tende a se isolar da multidão. Assim foi com os místicos. As ideias místicas são ininteligíveis para a generalidade das pessoas. Os místicos, portanto, geralmente transmitem suas idéias apenas a uns poucos escolhidos, àqueles em quem eles podiam confiar, que estavam prontos para a iniciação e o discipulado. Assim, grandes sufis surgiram em épocas diferentes e fundaram escolas de pensamento. Sua expressão de sabedoria difere para se adequar a seus ambientes, mas sua compreensão da vida é a mesma. A mesma erva plantada em várias condições atmosféricas variará em forma de acordo, mas manterá suas características.
O historiador europeu às vezes traça a história do sufismo observando a ocorrência real dessa palavra e referindo-se apenas àquelas escolas que definitivamente desejaram ser conhecidas por este nome. Alguns estudiosos europeus encontram a origem dessa filosofia no ensino do Islã, outros a relacionam com o budismo. Outros não rejeitam como incrível a tradição semítica de que o fundamento do Sufismo deve ser atribuído aos ensinamentos de Abraão. Mas a maior parte considera que ele surgiu na época dos ensinamentos de Zoroastro. Cada época do mundo viu almas despertas, e já que é impossível limitar a sabedoria a qualquer período ou lugar, então é impossível datar a origem do sufismo.
Não apenas existiram almas iluminadas em todos os tempos, mas houve momentos em que um onda de iluminação passou pela humanidade como um todo.Acreditamos que esse período está próximo. A calamidade pela qual o mundo tem passado ultimamente e os problemas das atuais situações difíceis devem-se à existência de fronteiras; este fato já está claro para muitos. O sufismo remove os limites que dividem as diferentes religiões, trazendo à luz a sabedoria subjacente na qual todos estão unidos.
A Unidade do Conhecimento – Idries Shah
A conexão entre os antigos as filosofias práticas e as atuais parecem ter sido baseadas na unidade de conhecimento de nível superior, não nas aparências. Isso explica por que o muçulmano Rumi tem discípulos cristãos, zoroastrianos e outros; por que o grande “professor invisível” sufi Khidr é considerado judeu; por que o Príncipe Mogul Dara Shikoh identificou os ensinamentos Sufi nos Vedas Hindus, mas ele mesmo permaneceu um membro da Ordem Qadiri; como Pitágoras e Salomão podem ser considerados professores sufis. Também explica por que os sufis aceitarão que alguns alquimistas tenham sido sufis, bem como compreender os fatores de desenvolvimento subjacentes na filosofia evolucionária de Rumi, ou no “cristianismo” de Hallaj; por que, de fato, se diz que Jesus está, em certo sentido, à frente dos sufis.
Origens e natureza dos sufis – Robert Graves
(de sua introdução a Idries Shah “s” Os Sufis “)
Os Sufis são uma antiga maçonaria espiritual cujas origens nunca foram rastreadas ou datadas; nem eles próprios têm muito interesse em tais pesquisas, contentando-se em apontar a ocorrência de sua própria maneira de pensar em diferentes regiões e períodos. Embora comumente confundidos com uma seita muçulmana, os sufis se sentem em casa em todas as religiões: assim como os “Maçons Livres e Aceitos” estão diante deles em sua Loja, seja qual for o livro sagrado – seja a Bíblia, O Alcorão, ou Torá, é aceito pelo Estado temporal. Se eles chamam o Islã de “casca” do sufismo, é porque acreditam que o sufismo é o ensinamento secreto de todas as religiões. No entanto, de acordo com Ali el-Hujwiri, um dos primeiros sufistas autoritários escritor, o próprio Profeta Maomé disse: “Aquele que ouve a voz do povo Sufi e não diz aamin é registrado na presença de Deus como um dos desatentos. Numerosas outras tradições o ligam aos sufis, e foi no estilo sufista que ele ordenou que seus seguidores respeitassem todo o Povo do Livro, ou seja, aqueles que respeitavam suas próprias escrituras sagradas – um termo mais tarde usado para incluir os zoroastrianos.
s sufis também não são uma seita, não sendo limitados por nenhum dogma religioso, por mais tênue que seja, e não usando um local regular de adoração. Eles não têm cidade sagrada, nem organização monástica, nem instrumentos religiosos. Eles até não gostam de receber qualquer nome inclusivo que possa forçá-los a uma conformidade doutrinária. “Sufi” não passa de um apelido, como “Quaker”, que eles aceitam com bom humor. “Nós amigos” ou “pessoas como nós” é como eles se referem a si mesmos e se reconhecem por certos dons naturais, hábitos, qualidades de pensamento. As escolas sufis realmente se reuniram em torno de professores específicos, mas não há graduação e eles existem apenas para a conveniência daqueles que trabalham para aperfeiçoar seus estudos em estreita associação com outros sufis. A assinatura sufista característica é encontrada na literatura amplamente dispersa desde pelo menos o segundo milênio a.C., e embora seu impacto mais óbvio na civilização tenha ocorrido entre os séculos VIII e XVIII d.C., os sufis ainda estão ativos como sempre. Eles somam cerca de cinquenta milhões. O que os torna tão difíceis de discutir é que seu reconhecimento mútuo não pode ser explicado em termos morais ou psicológicos comuns – quem quer que o entenda é um sufi. Embora a consciência dessa qualidade ou instinto secreto possa ser aguçada pelo contato próximo com os sufis de experiência, não há graus hierárquicos entre eles, apenas um reconhecimento geral indiscutível de maior ou menor capacidade.
O sufismo ganhou um oriental sabor por ter sido protegido por tanto tempo pelo Islã, mas o sufi natural pode ser tão comum no Ocidente quanto no Oriente, e pode vir vestido como um general, um camponês, um comerciante, um advogado, um professor, uma dona de casa, qualquer coisa . Estar “no mundo, mas não pertencer a ele”, livre de ambição, ganância, orgulho intelectual, obediência cega aos costumes ou reverência por pessoas de posição mais elevada – esse é o ideal do sufi.
Os sufis respeitam os rituais da religião na medida em que promovem a harmonia social, mas ampliam a base doutrinária da religião sempre que possível e definem seus mitos em um sentido mais elevado – por exemplo, explicando os anjos como representações das faculdades superiores do homem. O indivíduo recebe uma “jardim secreto” para o crescimento de sua compreensão, mas nunca exigido para se tornar um monge, freira ou eremita, como os místicos mais convencionais; e, a partir de então, afirma ser iluminado pela experiência real – “aquele que prova, sabe” – não por argumento filosófico. A teoria mais antiga conhecida da evolução consciente é de origem Sufi …
Only Breath – Jelaluddin Rumi
(traduzido por Coleman Barks)
Nem cristão, nem judeu, nem muçulmano, nem hindu,
budista, sufi ou zen . Nenhuma religião
ou sistema cultural. Não sou do leste ou do oeste, nem do oceano, nem do solo, nem natural ou etéreo, nem
composto de elementos. Eu não existo,
não sou uma entidade neste mundo ou no próximo,
não desci de Adão e Eva ou de qualquer história de origem
. Meu lugar é sem lugar, um traço
do sem traços. Nem corpo nem alma.
Eu pertenço ao amado, vi os dois
mundos como um só e aquele único chama e conhece,
primeiro, último, externo, interno, apenas aquela
respiração ser humano.
Jardim entre as chamas – Ibn “Arabi
(traduzido por Michael Sells)
Maravilha,
Um jardim entre as chamas!
Meu coração pode assumir
Qualquer forma:
Um prado para gazelas,
Um claustro para monges,
Para os ídolos, solo sagrado,
Ka “ba para o peregrino que circula,
as mesas da Torá,
os rolos do Alcorão “an.
Meu credo é o amor;
Para onde quer que sua caravana gire ao longo do caminho,
Essa é minha crença,
Minha fé.