Colonização da África

A teoria do colonialismo aborda os problemas e consequências da colonização de um país, e muitas pesquisas foram conduzidas explorando esses conceitos.

Walter RodneyEdit

O ativista guianense Walter Rodney descreve em How Europe Underdeveloped Africa a extensão em que a África foi pilhada e saqueada pelo Ocidente através da exploração econômica. Ele opina que, à medida que a Europa se desenvolvia, a África estava sendo subdesenvolvida devido aos recursos captados. Sua conclusão é que a estrutura da África e da Europa atuais pode, por meio de uma análise comparativa, ser rastreada até o comércio de escravos transatlântico e o colonialismo. Ele inclui uma análise de gênero e afirma que os direitos das mulheres africanas diminuíram ainda mais durante o colonialismo.

Mahmood MamdaniEdit

Mahmood Mamdani escreveu seu livro Citizen and Subject em 1996. O ponto principal de seu argumento é que o estado colonial na África tomou a forma de um estado bifurcado, “duas formas de poder sob uma única autoridade hegemônica”. O estado colonial na África foi dividido em dois. Um estado para a população colonial europeia e um estado para a população indígena. O poder colonial estava principalmente em vilas e cidades urbanas e era servido por governos eleitos. O poder indígena era encontrado em aldeias rurais e era governado por autoridades tribais, que pareciam mais de acordo com sua história e tradição. Mamdani menciona que nas áreas urbanas as instituições indígenas não eram reconhecidas. Os nativos, retratados como incivilizados pelos europeus, foram excluídos dos direitos de cidadania. A divisão do estado colonial criou uma segregação racial entre o “cidadão” europeu e o “sujeito” africano, e uma divisão entre instituições de governo.

Achille MbembeEdit

Achille Mbembe é um historiador camaronês, teórico político e filósofo que escreveu e teorizou extensivamente sobre a vida na colônia e na pós-colônia. Seu livro de 2000, On the Postcolony, examina criticamente a vida pós-colonial na África e é um trabalho prolífico no campo do pós-colonialismo. É por meio desse exame da pós-colônia que Mbembe revela os modos pelos quais o poder foi exercido na África colonial. Ele lembra ao leitor que as potências coloniais exigiam o uso de corpos africanos de maneiras particularmente violentas para fins de trabalho, bem como para a formação de identidades colonizadas subservientes.

Por meio de uma comparação do poder na colônia e na pós-colônia, Mbembe demonstra que a violência na colônia foi exercida sobre os corpos africanos em grande parte para fins de trabalho e submissão. As potências coloniais europeias buscavam recursos naturais nas colônias africanas e precisavam da força de trabalho necessária para extraí-los e, simultaneamente, construir a cidade colonial em torno dessas indústrias. Como os europeus viam os corpos nativos como degenerados e precisando ser domesticados, a violência era necessária para criar um trabalhador submisso.

Os colonizadores consideravam essa violência necessária e boa porque transformou o africano em um trabalhador produtivo. Eles tinham os objetivos simultâneos de utilizar o trabalho bruto e moldar a identidade e o caráter do africano. Ao agredir o africano com uma natureza dócil, os colonizadores acabaram moldando e reforçando a maneira como os africanos podiam se mover pelos espaços coloniais. A vida cotidiana do africano tornou-se então uma demonstração de submissão feita por meio de exercícios como projetos de obras públicas e recrutamento militar.

Mbembe contrasta a violência colonial com a da pós-colônia. Mbembe demonstra que a violência na pós-colônia é mais crua e mais geralmente com o propósito de demonstrar poder bruto. Expressões de excesso e exagero caracterizam essa violência.

A teorização de Mbembe sobre a violência na colônia ilumina a relação desigual entre o colonizador e o colonizado e nos lembra da violência infligida aos corpos africanos ao longo do processo de colonização. Não pode ser entendido nem deve ser ensinado sem o contexto desta violência.

Stephanie Terreni BrownEdit

Stephanie Terreni Brown é uma acadêmica no campo do colonialismo. Em seu artigo de 2014, ela examina como o saneamento e a sujeira são usados nas narrativas coloniais por meio do exemplo de Kampala em Uganda. Escrevendo também sobre a Abjeção por meio do planejamento do saneamento na cidade e como isso desempenha um papel fundamental nesta narrativa da colonização.

Brown descreve a Abjeção. como o processo pelo qual um grupo se opõe a outro ou desumaniza outro. Aqueles que são considerados Abjetos são freqüentemente evitados por outros e vistos como inferiores. A abjetivação é continuamente usada como um mecanismo para dominar um grupo de pessoas, e controlá-los.No caso do colonialismo, ela argumenta que é usado pelo Ocidente para dominar e controlar a população indígena da África.

A abjetivação por meio de discursos de sujeira e saneamento é usada para fazer distinções entre as figuras do governo ocidental e a população local. A sujeira sendo vista como algo fora do lugar, enquanto a limpeza é atribuída ao “grupo”, aos colonizadores, e a sujeira sendo paralela aos indígenas. As reações de repulsa e desprazer à sujeira e à sujeira estão frequentemente ligadas a normas sociais e mais contexto cultural, moldando a forma como a África ainda é pensada hoje.

Brown discute como as autoridades coloniais estavam apenas preocupadas em construir um sistema de esgoto funcional para atender aos próprios colonos, e não estavam preocupadas com população de Uganda. Essa retórica do saneamento é importante porque é vista como uma parte fundamental da modernidade e do ser civilizado, o que a população africana é vista como não sendo. Essa falta de saneamento e sistemas de esgoto adequados contribui para esse discurso do povo da África e da própria África serem selvagens e não civilizadas, desempenhando um papel central em como o Ocidente justificou o caso do processo civilizador. Brown refere-se a este processo de abjeto icação usando discursos de sujeira como um legado físico e material do colonialismo que ainda está muito presente em Kampala e outras cidades africanas hoje.

CritiqueEdit

A teoria crítica sobre a colonização da África é amplamente unificado em uma condenação das atividades imperiais. A teoria pós-colonial derivou deste conceito anticolonial / antiimperial e escritores como Mbembe, Mamdani e Brown, e muitos mais, usaram-na como narrativa para seu trabalho sobre a colonização da África.

O pós-colonialismo pode ser descrito como um poderoso clima interdisciplinar nas ciências sociais e humanas que está redirecionando a atenção para o passado imperial / colonial e revisando criticamente a compreensão do lugar do Ocidente no mundo.

Os geógrafos pós-coloniais são consistentes com a noção de que o colonialismo, embora talvez não em tais formas bem definidas, ainda é concorrente hoje. Ambas as teorias de Mbembe, Mamdani e Brown têm um tema consistente de que os africanos indígenas foram tratados como cidadãos incivilizados de segunda classe e que em muitas antigas cidades coloniais isso continuou até os dias atuais com uma mudança da divisão de raça para a riqueza. >

Mbembe é um dos escritores mais proeminentes no campo e isso levou seu trabalho a ser revisado por vários acadêmicos. On the Postcolony tem enfrentado críticas de acadêmicos como Meredith Terreta por se concentrar demais em nações africanas específicas, como Camarões. Ecos dessa crítica também podem ser encontrados ao se olhar para a obra de Mamdani com suas teorias questionadas para generalização em uma África que, na realidade, foi colonizada de maneiras muito diferentes, por ideologias imperiais europeias fundamentalmente diferentes. Em contraste com Mbembe e Mamdani, Brown é uma escritora menos proeminente e cujo trabalho ainda não foi revisado por outros acadêmicos, o que significa que atualmente é mais difícil entender quais críticas teóricas acadêmicas poderiam ser feitas contra seu trabalho.