Quando penso em como os ojíbuas ajudaram a moldar este grande estado, tendo a separar as maneiras como influenciamos a terra pelas maneiras como influenciamos seu povo.
Talvez eu faça isso porque a visão de mundo ojibwe não poderia conceber uma influência sobre a terra, ou aki (terra). Portanto, qualquer noção de quem influencia o que deve ser virado de cabeça para baixo e de dentro para fora, perguntando: “De que maneiras aki nos formou? De que maneiras tudo sobre esta terra e céu, este lugar chamado Minnesota – todas as coisas animadas, inanimadas e espiritual – moldou o Ojibwe? ”
Como os ojibwe ajudaram a moldar o povo do estado – incluindo culturas, instituições, línguas, crenças e modos de ser – é outra questão, no entanto, e algum conhecimento da história ojibwe é útil para a compreensão nossa influência.
A HISTÓRIA DOS SETE FOGOS
A história oral ojíbua nos diz que a migração de nossos ancestrais para a região de Minnesota, começando em aproximadamente 900 EC, resultou de uma série de profecias. Ao contar a história, sete profetas apareceram do oceano e cada um contou uma profecia sobre o que aconteceria ao povo ojíbua.
O primeiro profeta disse que os ojíbuas deveriam se mover para o oeste a partir do oceano oriental ou eles morreria e eles saberiam que haviam alcançado a terra escolhida quando chegassem a um lugar onde os alimentos cresciam na água. A comida era mahnomen (arroz selvagem), encontrado nos lagos rasos do norte de Minnesota.
Cada um dos outros profetas previu partes da história do Ojíbua também: a chegada da raça de pele clara (europeus) e as gerações resultantes de grande sofrimento; de quando o povo se perderia espiritualmente, emocionalmente, psicologicamente e fisicamente; da perda de suas terras; a captura de seus filhos (na era da missão e do internato); Cristianização e banimento de suas crenças espirituais tradicionais; e o declínio no uso da língua ojíbua, práticas culturais e modos de ser.
O sétimo profeta disse que eventualmente haveria um tempo de cura do período de grande sofrimento e descreveu o renascimento cultural e espiritual que o ojíbua está experimentando hoje, quando alguns ojíbua voltariam à sua língua e ensinamentos espirituais, e viver os valores do Bom Caminho (Mino-Bimaadiziwin). Gitchi Manito (Grande Espírito, ou Deus) deu esses valores aos Ojibwe na época de nossa criação.
O conhecimento dos ensinamentos dos Sete Fogos é importante para o povo ojíbua porque nos lembra que fazemos parte de um plano maior. Como resultado da história, sabemos por que estamos aqui, morando na região, incluindo Minnesota, e também sabemos por que pessoas não indígenas estão aqui. A história também nos lembra por que viemos aqui, como os eventos históricos moldaram quem somos hoje e, mais importante, nosso papel em talvez moldar a maneira como todos nós, como cidadãos desta terra, devemos cuidar dos preciosos recursos do ar, água e terra.
XAROPE DE PLÁTANO, MOCCASINS, O COMÉRCIO DE PELE E MAIS
Uma forma introdutória, e em muitos aspectos superficial, de ver como os ojíbuas moldaram o estado é através de contribuições. O primeiro grande impacto começou com a chegada dos franceses à região dos Grandes Lagos em 1600 e o comércio de peles resultante, por meio do qual os ojíbuas e outras tribos trocaram peles por armas, ferramentas de metal, potes, panelas, utensílios, tecidos e álcool. Durante esse período, o ojíbua teve um impacto global na economia à medida que o castor mudou o gosto da moda europeia e alguns comerciantes, especialmente John Jacob Astor, ficaram ricos como resultado do comércio com o ojíbua.
Nenhum waffle ou panqueca servido em um restaurante ou em uma casa em Minnesota seria o mesmo sem o xarope de bordo puro, primeiro colhido e fervido pelos ojíbuas e seus parentes tribais. E as caçarolas mundialmente famosas do estado não seriam as mesmas sem o arroz selvagem, inicialmente colhido e comido pelas tribos (Dakota e Cheyenne, para citar duas) que viveram pela primeira vez na terra que hoje é Minnesota. Hoje, no entanto, é o ojibwe que é conhecido por arroz selvagem.
Os invernos de Minnesota pareceriam ainda mais longos e mais brutais se não tivéssemos o tobogã para deslizar pelas colinas cobertas de neve e sapatos de neve para caminhar pela floresta. Os ojibwe e seus parentes tribais desenvolveram primeiro o tobogã e os sapatos para neve. Na verdade, tobogã é uma palavra ojíbua, acrescentada à língua inglesa pelos primeiros pioneiros brancos. Mocassim também. Os ojibwe e seus parentes tribais primeiro desenvolveram mocassins, e ficar vagando pela casa não seria a mesma coisa sem eles.
Como chamaríamos um alce se os ojíbuas não o tivessem chamado primeiro? Como chamaríamos a Cordilheira de Ferro Mesabi e as cidades de Bemidji, Bena, Biwabik, Mahnomen, Ogema e Washkish se não tivessem recebido nomes de origem ojíbua?
E a lista continua: enfeites de flores e cestaria de casca de bétula feitos à mão por artesãos Ojibwe são exibidos em museus estaduais e municipais, estúdios de arte, lojas para turistas e casas de Minnesota; Os apanhadores de sonhos ojíbuas estão pendurados em milhares de espelhos retrovisores. As canoas de casca de bétula, desenvolvidas pelos ojibwe, construídas com cascos de cedro e uma cobertura de casca de bétula, atravessaram os belos rios e lagos de Minnesota. Os primeiros comerciantes franceses abandonaram suas embarcações e adotaram a canoa Ojibwe, que era superior em design e eficiência. O design ainda é replicado na maioria das embarcações regionais não motorizadas. Hoje, a Área de Canoagem da Boundary Waters, em particular, não seria a mesma sem a canoa, que é semelhante em design às feitas por seus construtores Ojíbuas originais.
Finalmente, a migração ojíbua para a região ocidental dos Grandes Lagos no final dos anos 1600 e início dos anos 1700 também influenciou a mudança de Dakota para a região sul do estado, embora uma melhor caça também tenha desempenhado um papel na migração de Dakota para o sul e oeste.
EDUCAÇÃO E AUTO-DETERMINAÇÃO
Uma influência negligenciada dos ojíbuas no estado (e na nação) está na área de liderança na reforma educacional. Em 1969, dois educadores ojíbuas, Rosemary Christensen (Bad River) e Will Antell (White Earth), lideraram a formação da National Indian Education Association (NIEA) para combater a taxa de abandono desproporcionalmente alta e o baixo aproveitamento dos alunos nativos nas escolas públicas. A primeira convenção da NIEA foi realizada no antigo Andrews Hotel em Minneapolis.
O trabalho inicial de Christensen e Antell na educação nativa em Minnesota acabou abrindo caminho para que outros líderes Ojibwe e Dakota pressionassem pelo desenvolvimento de programas de bolsas de estudo. Esses programas permitiriam que mais alunos nativos do estado tivessem acesso ao ensino superior e à cultura, idioma e programas de apoio acadêmico do PK-12 em escolas públicas, escolas tribais (em Mille Lacs, Fond du Lac, Leech Lake e White Earth reservas) e faculdades tribais (em White Earth, Fond du Lac e Leech Lake).
Quase ao mesmo tempo, os gritos dos nativos por justiça social e autodeterminação ecoaram nas ruas ao longo Franklin Avenue, em Minneapolis e em seus becos, onde nasceu o American Indian Movement (AIM), liderado por Dennis Banks (Leech Lake) e os irmãos Clyde e Vernon Bellecourt (White Earth). Iniciada em 1968 como uma “patrulha de cidadãos para combater o assédio policial e os maus-tratos aos povos indígenas”, o AIM cresceu e se tornou uma presença nacional e internacional na luta dos povos indígenas pela autodeterminação.
No cerne da missão de fundação do AIM estava um apelo ao retorno à espiritualidade dos povos indígenas como uma forma de combater séculos de injustiça e maus tratos, de lutar pela reversão das políticas estaduais e nacionais que negativamente afetar os povos nativos e exigir que o governo federal cumpra as obrigações do tratado.
Alguns nativos (e não nativos) tradicionais e tradicionais podem questionar as estratégias frequentemente assertivas e de confronto usadas pelo AIM em seus esforços para afetam a mudança social. Mas ninguém pode desafiar a influência duradoura da organização no movimento de autodeterminação indígena (a capacidade dos povos indígenas de tomar suas próprias decisões determinando o futuro) ou o renascimento cultural e espiritual dos povos indígenas que começou no final da década de 1960, durante o auge do movimento pelos direitos civis da América, do qual a AIM fazia parte.
As vozes dos escritores e artistas ojíbuas também tiveram um impacto profundo na escrita e na cena artística de nosso estado. começando g com William Warren, que escreveu a primeira história do povo Ojibwe, que ainda é usada como fonte definitiva para a história Ojibwe. Minnesota foi abençoado com muitos outros escritores excelentes, incluindo o transplante de Turtle Mountain (Dakota do Norte) Louise Erdrich, uma romancista e poetisa conhecida nacionalmente que vive e trabalha em Minnesota.
CONTRIBUIÇÕES PARA O JOGO NATIVO AMERICANO
Muitos ojíbuas da minha geração pós-Segunda Guerra Mundial cresceram pobres. Até o crescimento dos governos tribais na década de 1960 e os empregos que eles criaram, havia pouco trabalho em muitas comunidades ojibwe. Sem empregos na comunidade, havia pouca esperança. Muitas pessoas deixaram as reservas para as áreas urbanas, onde continuaram a viver na pobreza, tendo empregos de baixa remuneração.
Do final da década de 1960 até o início da década de 1990, o cenário econômico melhorou à medida que os governos tribais expandiram a educação, os serviços humanos e os cuidados de saúde oferecidos aos cidadãos. Algumas tribos operavam pequenas empresas de construção, aterros, lojas e outros pequenos negócios. No entanto, foi apenas com o advento da Lei de Jogos Reguladores da Índia em 1988 que os governos tribais alcançaram seu maior impacto.
Desde a era do comércio de peles, os empresários ojíbuas não afetaram a economia regional de forma tão profunda.As reservas ojibwe de Minnesota operam treze dos dezoito cassino-resorts em todo o estado. De acordo com os números da Minnesota Indian Gaming Association (2007), governos tribais e cassinos empregam 20.550 pessoas e fornecem $ 576 milhões em salários; $ 539 milhões em serviços e bens; e $ 329 milhões em projetos de capital (construção). As tribos gastam US $ 1,4 bilhão e isso estimula outros US $ 1,31 milhão em outros gastos econômicos. O impacto indireto do governo tribal e dos empregos nos cassinos resulta em 21.150 empregos adicionais e US $ 774 milhões em renda.
As comunidades ojibwe usaram os recursos criados na indústria de jogos para criar infraestrutura tribal: escolas, estradas, melhores cuidados de saúde, serviços para os idosos e habitação, para citar alguns. Empregos se traduzem em esperança. E uma sensação de esperança não é sentida em nossas comunidades há muitas, muitas gerações.
A VONTADE DE DURAR
Talvez o maior impacto dos Ojibwe no estado, no entanto, é a nossa presença, a nossa sobrevivência como povo. Somos um testemunho vivo da tenacidade da cultura, da vontade de perdurar, até de florescer. Apesar da nossa língua ser proibida nas missões e nos internatos que os nossos antepassados foram obrigados a frequentar dos anos 1870 até meados dos anos 1960, sobreviveu e está sendo ensinado com alegria nas faculdades tribais, alternativas e públicas de Minnesota, e nas mesas de linguagem de nossas comunidades.
Embora as “práticas espirituais de nossos ancestrais tenham sido proibidas por Agentes indianos, padres e missionários, e o cristianismo foi imposto ao povo, nossas crenças espirituais estão prosperando hoje em nossas lojas e cerimônias. E apesar do desespero histórico de perder muito de nossas terras tradicionais (veja os pontos de resumo para mais detalhes sobre o período do tratado de cessão de terras), de muitos de nossos ancestrais se tornarem pobres e dependentes de rações, de ter gerações sofrendo todos os males sociais das pessoas que foram despojados, de perder a esperança, ainda estamos aqui – ainda fortes – ainda ojíbuas.
Há uma última coisa. A história dos Sete Fogos contém uma profecia final. A profecia diz que os não-nativos, a raça de pele clara, eventualmente terão a escolha de dois caminhos. Um caminho levará à paz, ao amor e à fraternidade. O outro levará à destruição da terra. Alguns de nossos povos tradicionais dizem que a profecia se refere à sagrada confiança que temos em cuidar de aki, nossa mãe terra, para parar de envenenar a terra, a água, o céu e o espírito coletivo deste belo lugar. O outro caminho só pode levar ao sofrimento para todas as pessoas da Terra, e à destruição final do planeta.
A profecia final nos diz por que nós, ojíbuas, estamos aqui, para compartilhar a história da profecia final na esperança de que isso influencie a maneira como os não-nativos tratam esta bela terra. Esse é um presente que nossos ancestrais nos transmitiram e que agora compartilhamos com você.
Mi-iw! Isso é tudo.