EtymologyEdit
Ao contrário do hedonismo, existe a hedonofobia, que é uma forte aversão a experimentar o prazer. De acordo com o autor médico William C. Shiel Jr., a hedonofobia é “um medo anormal, excessivo e persistente do prazer”. A condição de ser incapaz de sentir prazer é a anedonia.
Filosofia inicial Editar
Editar civilização suméria
Na versão original da Antiga Babilônia da Epopéia de Gilgamesh, que era escrita logo após a invenção da escrita, Siduri deu o seguinte conselho: “Encha a barriga. Dia e noite alegre. Que os dias sejam cheios de alegria. Dance e faça música dia e noite.… Só essas coisas são da preocupação dos homens. ” Isso pode representar a primeira defesa registrada de uma filosofia hedonística.
Ancient EgyptEdit
Cenas de um harpista entretendo convidados em um banquete eram comuns em tumbas do Egito Antigo e às vezes continham elementos hedonísticos , chamando os hóspedes a se submeterem ao prazer porque eles não podem ter certeza de que serão recompensados para sempre com uma vida após a morte bem-aventurada. A seguir está uma canção atribuída ao reinado de um dos faraós por volta da época da 12ª dinastia, e o texto foi usado nas 18ª e 19ª dinastias.
Que o teu desejo floresça,
Para que o teu coração se esqueça das beatificações por ti.
Siga o teu desejo, enquanto viveres.
Põe mirra na cabeça e nas roupas de linho fino sobre ti,
sendo ungido com genuínas maravilhas dos deuses “propriedade.
Aumente as tuas coisas boas;
Não deixe teu coração esmorecer.
Siga o teu desejo e o teu bem.
Satisfaça as tuas necessidades na terra, segundo o comando do teu coração,
Até que venha para ti aquele dia de luto.
Filosofia do grego antigo Editar
Demócrito parece ser o primeiro filósofo registrado a ter adotado categoricamente uma filosofia hedonista; ele chamou o objetivo supremo da vida de “contentamento” ou “alegria”, alegando que “alegria e tristeza são os distintivos marca das coisas benéficas e prejudiciais.
Cyrenaic schoolEdit
Os cirenaicos foram uma escola de filosofia grega hedonista fundada no século 4 AC por Aluno de Sócrates, Aristipo de Cirene, embora muitos dos princípios da escola tenham sido formalizados por seu neto de mesmo nome, Aristipo, o Jovem. A escola recebeu o nome de Cirene, a cidade natal de Aristipo e onde ele começou a ensinar. Foi uma das primeiras escolas socráticas. A escola morreu em um século.
Os cirenaicos ensinavam que o único bem intrínseco é o prazer, o que significava não apenas a ausência de dor, mas sensações momentâneas positivamente agradáveis. Destes, os físicos são mais fortes do que os de antecipação ou memória. Eles, no entanto, reconheceram o valor da obrigação social, e esse prazer poderia ser obtido com o altruísmo.
Os cirenaicos eram conhecidos por sua teoria cética do conhecimento, reduzindo a lógica a uma doutrina básica sobre o critério da verdade . Eles pensaram que podemos saber com certeza apenas nossas experiências sensoriais imediatas (por exemplo, que alguém está tendo uma sensação doce), mas não podemos saber nada sobre a natureza dos objetos que causam essas sensações (por exemplo, que o mel é doce) . Eles também negaram que possamos ter conhecimento de como são as experiências de outras pessoas. Todo conhecimento é sensação imediata. Essas sensações são movimentos puramente subjetivos, dolorosos, indiferentes ou agradáveis, conforme violentos, tranquilos ou suaves. Além disso, eles são inteiramente individuais e de forma alguma podem ser descritos como constituindo conhecimento objetivo absoluto. Sentir, portanto, é o único critério possível de conhecimento e de conduta. Nossos modos de ser afetados são os únicos conhecíveis, portanto, o único objetivo para todos deve ser o prazer.
O cirenaísmo deduz um único objetivo universal para todas as pessoas: o prazer. Além disso, todo sentimento é momentâneo e homogêneo; os prazeres passados e futuros não têm existência real para nós, e entre os prazeres presentes não há distinção de tipo. Sócrates havia falado dos prazeres superiores do intelecto; os cirenaicos negaram a validade dessa distinção e disseram que os prazeres do corpo, sendo mais simples e mais intensos, eram preferíveis. O prazer momentâneo, de preferência físico, é o único bem para os humanos. No entanto, algumas ações que proporcionam prazer imediato podem criar mais do que seu equivalente à dor. A pessoa sábia deve estar no controle dos prazeres em vez de ser escravizada por eles, do contrário resultará em dor, e isso requer julgamento para avaliar os diferentes prazeres da vida. Deve-se prestar atenção à lei e aos costumes, porque mesmo que essas coisas não tenham valor intrínseco por si mesmas, violá-las resultará em penalidades desagradáveis impostas por outros.Da mesma forma, amizade e justiça são úteis por causa do prazer que proporcionam. Assim, os cirenaicos acreditavam no valor hedonista da obrigação social e do comportamento altruísta.
Epicurismo Edit
O epicurismo é um sistema de filosofia sobre os ensinamentos de Epicuro (c. 341 – c. 270 AC), fundado por volta de 307 AC. Epicuro era um materialista atômico, seguindo os passos de Demócrito e Leucipo. Seu materialismo o levou a uma postura geral contra a superstição ou a ideia de intervenção divina. Seguindo Aristipo – sobre o qual muito pouco se sabe – Epicuro acreditava que o maior bem era buscar o “prazer” modesto e sustentável na forma de um estado de tranquilidade e liberdade de medo (ataraxia) e ausência de dor corporal (aponia) por meio do conhecimento do funcionamento do mundo e dos limites de nossos desejos. A combinação desses dois estados deve constituir a felicidade em sua forma mais elevada. Embora o epicurismo seja uma forma de hedonismo, na medida em que declara o prazer como o único bem intrínseco, sua concepção de ausência de dor como o maior prazer e sua defesa de uma vida simples o tornam diferente do “hedonismo” como é comumente entendido.
Na visão epicurista, o maior prazer (tranquilidade e liberdade do medo) era obtido pelo conhecimento, amizade e levando uma vida virtuosa e moderada. Ele elogiava o gozo de prazeres simples, com o que se referia a abster-se de desejos corporais, como sexo e apetites, beirando o ascetismo. Ele argumentou que, ao comer, não se deve comer muito, pois isso poderia levar à insatisfação mais tarde, como a triste percepção de que não se poderia pagar tais iguarias no futuro. Da mesma forma, o sexo pode levar ao aumento da luxúria e da insatisfação com o parceiro sexual. Epicuro não articulou um amplo sistema de ética social que sobreviveu, mas tinha uma versão única da Regra de Ouro.
É impossível viver uma vida agradável sem viver com sabedoria, bem e justiça (concordando em “não prejudicar nem ser prejudicado”), e é impossível viver com sabedoria, bem e justiça sem levar uma vida agradável.
O epicurismo foi originalmente um desafio ao platonismo, embora mais tarde tenha se tornado o principal oponente do estoicismo. Epicuro e seus seguidores evitavam a política. Após a morte de Epicuro, sua escola foi dirigida por Hermarchus; mais tarde, muitas sociedades epicuristas floresceram na era helenística tardia e durante a era romana (como as de Antioquia, Alexandria, Rodes e Ercolano). O poeta Lucrécio é o seu proponente romano mais conhecido. No final do Império Romano, tendo sofrido o ataque e a repressão cristã, o epicurismo estava quase extinto, e seria ressuscitado no século 17 pelo atomista Pierre Gassendi, que o adaptou à doutrina cristã.
Alguns escritos de Epicuro sobreviveram. Alguns estudiosos consideram o poema épico On the Nature of Things de Lucrécio para apresentar em uma obra unificada os principais argumentos e teorias do epicurismo. Muitos dos rolos de papiro descobertos na Vila dos Papiros em Herculano são textos epicuristas. Acredita-se que pelo menos alguns tenham pertencido ao Filodemo epicurista.
Editor de filosofia asiática
YangismEdit
Yangismo tem foi descrito como uma forma de egoísmo psicológico e ético. Os filósofos Yangistas acreditavam na importância de manter o interesse próprio por meio de “manter a natureza intacta, protegendo sua singularidade e não deixando o corpo ser amarrado por outras coisas”. Discordando das virtudes confucionistas de li (“propriedade”), ren (“humanidade”) e yi (“retidão”) e da virtude legalista de fa (lei), os yangistas viam wei wo (為 我, “por mim mesmo “) como a única virtude necessária para o autocultivo. O prazer individual é considerado desejável, como no hedonismo, mas não à custa da saúde do indivíduo. Os Yangistas viam o bem-estar individual como o objetivo principal da vida e consideravam tudo o que impedia esse bem-estar imoral e desnecessário.
O foco principal dos Yangistas era o conceito de xing (性), ou natureza humana, um termo posteriormente incorporado por Mencius no confucionismo. O xing, de acordo com o sinologista AC Graham, é o “curso adequado de desenvolvimento” de uma pessoa na vida. Os indivíduos só podem cuidar racionalmente de seu próprio xing e não devem ingenuamente ter que apoiar o xing de outras pessoas, mesmo que isso signifique oposição ao imperador. Nesse sentido, o yangismo é um “ataque direto” ao confucionismo, ao implicar que o poder do imperador, defendido no confucionismo, é infundado e destrutivo, e que a intervenção do Estado é moralmente falha.
O filósofo confucionista Mencius descreve o yangismo como o oposto direto do moísmo, que promove a ideia de amor universal e cuidado imparcial.Em contraste, os Yangistas agiram apenas “para si próprios”, rejeitando o altruísmo do Moísmo. Ele criticou os yangistas como egoístas, ignorando o dever de servir ao público e se preocupando apenas com as questões pessoais. Mencius viu o confucionismo como o “caminho do meio” entre o moísmo e o yangismo.
Filosofia indiana Editar
O conceito de hedonismo também é encontrado nas escolas nāstika (“ateístas”, como em heterodoxas) de Hinduísmo, por exemplo a escola Charvaka. No entanto, o Hedonismo é criticado pelas escolas de pensamento āstika (“teístas”, como nas ortodoxas) com base no fato de que é inerentemente egoísta e, portanto, prejudicial à liberação espiritual.
No entanto, uma forma menos egoísta de hedonismo era promovido pelo filósofo indiano do século 8 e estudioso budista, Śāntideva, que escreveu: “uando a felicidade é cara a mim e aos outros igualmente, o que há de tão especial em mim que me esforço pela felicidade apenas para mim?”. Ele exortou outros a “pararem com toda a dor e sofrimento presentes e futuros de todos os seres sencientes, e para trazerem todo o prazer e felicidade presentes e futuros.”
Filosofia abraâmica Edit
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O judaísmo acredita que o mundo foi criado para servir a Deus e, para fazê-lo apropriadamente, Deus, por sua vez, dá à humanidade a oportunidade de experimentar prazer no processo de servi-lo (Talmud Kidushin 82: b). Deus colocou Adão e Eva no Jardim do Éden – Éden sendo a palavra hebraica para “prazer”. Nos últimos anos, o Rabino Noah Weinberg articulou cinco níveis diferentes de prazer, dos quais conectar-se com Deus é o maior prazer possível. O Livro do Eclesiastes (2:24) do Antigo Testamento proclama: “Nada melhor para uma pessoa do que comer, beber e gozar do seu trabalho. Também isto, eu vi, vem das mãos de Deus. .. “
ChristianityEdit
O hedonismo ético como parte da teologia cristã também tem sido um conceito em alguns círculos evangélicos, particularmente naqueles da tradição reformada. O termo Hedonismo Cristão foi cunhado pela primeira vez pelo teólogo Batista Reformado John Piper em seu livro de 1986, Desiring God:
Meu resumo mais curto é: Deus é muito glorificado em nós quando estamos mais satisfeitos Nele. Ou: O objetivo principal do homem é glorificar a Deus desfrutando-O para sempre. O Hedonismo Cristão faz do prazer um deus? Não. Diz que todos nós fazemos um deus daquilo em que temos mais prazer.
Piper afirma que seu termo pode descrever a teologia de Jonathan Edwards, que, em seu Tratado de 1746 sobre as afeições religiosas, referiu-se a “um futuro desfrute Dele no céu” Já no século 17, o atomista Pierre Gassendi adaptou o epicurismo à doutrina cristã.
IslamEdit
Aqueles que escolhem o mundano a vida e seus prazeres receberão a devida recompensa por seus atos nesta vida e não sofrerão nenhuma perda. Essas pessoas não receberão nada na próxima vida, exceto o fogo do Inferno. Suas ações serão destituídas de toda virtude e seus esforços serão em vão.
No Islã, um dos principais deveres de um muçulmano é conquistar seu nafs (seu ego, self, paixões, desejos) e ser livre disso. Certas alegrias da vida são permitidas, desde que não conduzam a excessos ou maldades que possam causar danos. Entende-se que todos têm suas paixões como ídolos, o Islã os chama de tawaghit (ídolos) e taghut (adoração a outros que não Alá), então deve haver um meio de controlar esses nafs.
UtilitarismoEditar
O utilitarismo aborda problemas com motivação moral negligenciada pelo kantismo, atribuindo um papel central à felicidade. É uma teoria ética que sustenta que o curso de ação adequado é aquele que maximiza o bem geral da sociedade. É, portanto, uma forma de consequencialismo, o que significa que o valor moral de uma ação é determinado por seu resultado resultante. Os contribuintes mais influentes para esta teoria são considerados os filósofos britânicos dos séculos 18 e 19, Jeremy Bentham e John Stuart Mill. A conjugação do hedonismo – como uma visão do que é bom para as pessoas – ao utilitarismo tem como resultado que todas as ações devem ser direcionadas para a obtenção da maior quantidade total de felicidade (medida por meio do cálculo hedônico). Embora sejam consistentes em sua busca pela felicidade, as versões do hedonismo de Bentham e Mill diferem.
Existem duas escolas básicas de pensamento sobre o hedonismo.
BenthamEdit
Uma escola, agrupada em torno de Bentham, defende uma abordagem quantitativa. Bentham acreditava que o valor de um prazer poderia ser compreendido quantitativamente. Essencialmente, ele acreditava que o valor do prazer era sua intensidade multiplicada pela duração – portanto, não era apenas o número de prazeres, mas sua intensidade e quanto tempo duraram isso deve ser levado em conta.
MillEdit
Outros proponentes, como Mill, defendem uma abordagem qualitativa. Mill acreditava que pode haver diferentes níveis de prazer – prazer de qualidade superior é melhor do que prazer de qualidade inferior. Mill também argumenta que seres mais simples (ele freqüentemente se refere a porcos) têm um acesso mais fácil aos prazeres mais simples; uma vez que não vêem outros aspectos da vida, podem simplesmente se entregar aos prazeres inferiores. Os seres mais elaborados tendem a despender mais pensamentos em outros assuntos e, portanto, diminuir o tempo para o simples prazer. Portanto, é mais difícil para eles se entregarem a esses “prazeres simples” da mesma maneira.
LibertinageEdit
Uma forma extrema de hedonismo que vê a restrição moral e sexual como desnecessária ou prejudicial. Proponentes famosos são Marquês de Sade e John Wilmot, 2º Conde de Rochester.