O movimento pentecostal inclui um grande número de denominações, igrejas independentes e organizações para-igrejas que enfatizam a obra do Espírito Santo nas vidas dos crentes. Surgiu primeiro na América do Norte no início do século 20, quando membros do Movimento de Santidade Wesleyano começaram a falar em línguas e identificaram isso como a “Prova Bíblica” de que foram batizados no Espírito Santo (Atos 1: 8, 2: 1-4). Este batismo no Espírito foi dito para fornecer poder para viver uma vida “apostólica” e se engajar em um ministério “apostólico” que incluía os carismas de 1 Coríntios 12: 8-10. O movimento passou por auto-designações como “Fé Apostólica”, “Evangelho Pleno”, “Chuva posterior” e “Pentecostal”. Um dos primeiros e mais importantes centros de atividade a se identificar como “Pentecostal” surgiu sob a direção de um pastor afro-americano, William Joseph Seymour, e da Missão de Fé Apostólica na Rua Azusa 312 em Los Angeles, em abril de 1906. Dentro de 18 meses de seu início, a Missão “Azusa Street” enviou dezenas de evangelistas que cruzaram a América do Norte, e missionários que ministraram na Europa, Oriente Médio, África, Ásia e México.
Os primeiros pentecostais tiraram suas raízes de santidade metodista e wesleyana, descrevendo sua entrada na plenitude da vida cristã em três estágios: conversão, santificação e batismo no Espírito. Cada um desses estágios era frequentemente entendido como uma experiência separada e datável de “crise”. Outros pentecostais, da tradição reformada ou tocados pelos ensinamentos de Keswick sobre a Vida Cristã Superior, passaram a ver a santificação não como uma experiência de crise, mas como uma busca contínua. Este debate resultou no primeiro grande cisma entre os primeiros pentecostais. Grupos como a Igreja de Deus em Cristo, a Igreja de Deus (Cleveland, TN) e a International Pentecostal Holiness Church continuam a ensinar a posição anterior, conhecida como “Santidade”. Grupos como as Assembléias de Deus e a Igreja Internacional do Evangelho Quadrangular mantêm a última posição, chamada de “Obra Concluída”.
Um segundo grande cisma se desenvolveu entre 1907 e 1916, nas discussões sobre a fórmula batismal “apostólica”. A maioria dos pentecostais defendia a fórmula trinitária clássica, enquanto outros defendiam a fórmula “em nome de Jesus Cristo” registrada em Atos (cf. Atos 2:38). Em 1916, um novo grupo de igrejas conhecido como “Unicidade” ou “Nome” de Jesus havia se formado. Entre elas estão as Assembléias Pentecostais do Mundo e a Igreja Pentecostal Unida. Muitos desses grupos finalmente abraçaram um entendimento da Divindade em termos que beira a um entendimento modal.
Todos os três segmentos do pentecostalismo, “Santidade”, “Trabalho concluído” e “Unidade” acreditam no retorno iminente de Jesus Cristo e, portanto, são altamente evangelísticos e missionários. Como resultado, o pentecostalismo é hoje encontrado em todas as regiões do mundo e ainda está crescendo. É a maior presença cristã não católica na América Latina. Ele cresceu enormemente em toda a África, muitas vezes dando origem a igrejas africanas independentes ou indígenas . Na Ásia, o pentecostalismo é forte em lugares como Filipinas, Coréia, Índia e entre a maioria das igrejas domésticas na China. As maiores congregações pentecostais do mundo são encontradas em Seul e Surabaia. Na época de No início do pentecostalismo, várias igrejas pentecostais autóctones surgiram no Chile (1910) e em outros lugares da América Latina que não foram diretamente afetadas pelos esforços missionários norte-americanos. São essas igrejas que têm estado mais abertas ao movimento ecumênico. Alguns deles se tornaram membros do CMI na década de 1960, e um bom número se juntou ao Conselho Latino-Americano de Igrejas depois que ele foi formado em 1982.
A maioria das igrejas pentecostais optou por não participar de nenhum organização ecumênica. Isso ocorre, em parte, por causa de sua perspectiva restauracionista sobre a história da igreja que vê as igrejas existentes como tendo se afastado das intenções de Deus por meio de transigência e pecado. Outra razão é a forma como tantas igrejas existentes têm marginalizado e rejeitado os pentecostais. quando tentaram compartilhar seus testemunhos do que Deus havia feito em suas vidas. Como resultado, o pensamento sectário dominou grande parte do movimento, que em muitos casos desenvolveu uma posição escatológica que temia o contato ecumênico. Em 1947, pentecostais representando todos, exceto os Grupos unitários se reuniram em Zurique, na Suíça, para uma conferência mundial pentecostal. Muitos líderes esperavam estabelecer uma organização para pentecostais semelhante ao CMI que estava em formação. Eles não puderam fazer isso por causa dos pentecostais fortemente centrados na congregação da Escandinávia e do Brasil .Desde aquela época, os líderes pentecostais se reuniram em conferências mundiais pentecostais, onde um pequeno presidium discutiu itens de interesse e preocupação mútuos. Em 2004, o PWC formalmente adotou o nome Pentecostal World Fellowship.
Durante a maior parte do século 20, os pentecostais tenderam a se identificar com o movimento evangélico e a se unir às estruturas evangélicas. Mais recentemente, associações, federações ou conselhos pentecostais surgiram em várias situações nacionais e regionais. Estudiosos pentecostais se comprometeram a construir um corpo de teologia pentecostal.
O pentecostalismo tem sido capaz de atender às necessidades de muitos nas margens da sociedade e da igreja. Tem sido eficaz em levar as pessoas a um relacionamento pessoal com Deus por meio de Jesus Cristo, no poder do Espírito Santo. Encoraja seus membros a compartilhar seus testemunhos pessoais com outros, a viver suas vidas com um olhar para a “santidade”, a abraçar as boas obras como parte da vida “cheia do Espírito”, a estar abertos ao movimento soberano do Espírito Santo por meio de carismas, sinais e maravilhas, e para apoiar o trabalho da igreja por meio do dízimo regular. Nos últimos anos, alguns grupos pentecostais clássicos começaram a subestimar o papel de falar em línguas como evidência do batismo no Espírito, embora continuem a valorizá-lo como um carisma legítimo do Espírito. Algumas igrejas pentecostais abraçaram o que é chamado de “teologia da prosperidade”, proclamando que Deus deseja o bem-estar espiritual e físico (incluindo o material) do povo de Deus. Igrejas como a Igreja Universal do Reino de Deus e a Igreja Pentecostal A Igreja Deus é Amor surgida na década de 1980 no Brasil é polêmica até mesmo entre outras igrejas pentecostais, na medida em que enfatizam esse ensino.
O surgimento da Associação Nacional de Evangélicos nos EUA e no Mundo Evangelical Fellowship (agora Alliance) na década de 1940, o testemunho das igrejas pentecostais latino-americanas que aderiram ao CMI, e especialmente o trabalho pioneiro do pentecostal David du Plessis, criaram uma abertura pentecostal ao contato ecumênico limitado. Desde 1972, os pentecostais têm sido em diálogo com o Pontifício Conselho para a Promoção da Unidade dos Cristãos da Igreja Católica. Desde 1993, estão representados na reunião anual dos Secretários. f Comunhões cristãs mundiais. Um diálogo internacional foi estabelecido entre os pentecostais e a Aliança Mundial das Igrejas Reformadas em 1995, e outro entre os pentecostais e o CMI, através do Grupo Consultivo Conjunto autorizado na assembléia de Harare em 1998. Um novo diálogo foi estabelecido com membros do Mundo Luterano Federação em 2005.
Grupos que participam da Renovação Carismática e mantiveram a membresia em suas denominações históricas freqüentemente formaram relacionamentos positivos com as igrejas pentecostais clássicas mais antigas.
Da mesma forma, as igrejas da chamada “Terceira Onda” (grupos amplamente carismáticos como o Vineyard) e muitos grupos “Nova Apostólicos” estão relacionados ao pentecostalismo clássico. Todos eles compartilham muitos pontos de teologia e experiência. De acordo com o Banco de Dados Cristão Mundial, os pentecostais clássicos somam 78 milhões, os carismáticos 192 milhões e os neocarismáticos 318 milhões.