Mohawk | ||||||
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outros povos iroqueses |
Os Mohawk foram uma das cinco tribos principais da Confederação Iroquois fundada entre 1450 e 1600. O líder Mohawk, Hiawatha, e o profeta, Deganawida, o Grande Pacificador, unidos para reunir as tribos originais sob uma constituição pacífica chamada “A Grande Lei Obrigatória”. É relatado que este documento pode ter informado os fundadores dos Estados Unidos ao redigir a constituição de uma nova nação. Os Mohawk eram conhecidos como os “Guardiões da Porta Leste”, que protegiam a Confederação Iroquois contra invasões daquela direção. Eles geralmente compartilhavam os costumes e a cultura das outras tribos iroquesas, embora mantivessem sua identidade distinta, incluindo o penteado tradicional usado quando foram para a guerra.
A Guerra Revolucionária Americana dividiu os iroqueses entre o Canadá e os Estados Unidos . O Mohawk, liderado por Joseph Brant, mudou-se para o Canadá após a vitória dos americanos. Mohawk continua morando no Canadá e no estado de Nova York, muitos deles trabalhando na indústria do aço, perdendo sua língua e cultura nativas e sendo assimilados ao estilo de vida da cidade. Outros permanecem na reserva / reserva e estabeleceram cassinos, embora haja desacordo dentro da sociedade Mohawk entre os chefes tradicionais que se opõem ao jogo e os chefes eleitos que favorecem os cassinos como forma de garantir a autossuficiência econômica.
Introdução
O Mohawk (Kanienkeh, Kanienkehaka ou Kanien’Kahake, que significa “Povo do Flint”) é um povo indígena da América do Norte originalmente do Vale Mohawk no interior do estado de Nova York ao sul de Quebec e leste Ontário. Seus assentamentos atuais incluem áreas ao redor do Lago Ontário e do Rio Saint Lawrence no Canadá. (“Canadá” em si é uma palavra Mohawk.) Sua terra natal tradicional se estende do sul do Rio Mohawk, a leste até as Montanhas Verdes de Vermont, a oeste até sua fronteira com a nação Oneida e ao norte até o Rio São Lourenço. Como membros originais da Liga Iroquois, ou Haudenosaunee, os Mohawk eram conhecidos como os “Guardiões da Porta Oriental”, que protegiam a Confederação Iroquois contra invasões daquela direção. (Foi do leste que os colonizadores europeus apareceram pela primeira vez, navegando pelo rio Hudson para fundar Albany, Nova York, no início dos anos 1600.)
Origens do nome
O nome de o povo Mohawk na língua Mohawk é Kanien “kehá: ka, alternadamente atribuído a várias grafias dos primeiros etnógrafos colonizadores franceses, incluindo uma grafia como Canyenkehaka. Existem várias teorias sobre por que os Mohawk foram chamados de” Mohawk “pelos europeus. Um a teoria sustenta que o nome “Mohawk” foi dado à tribo por mercenários alemães e imigrantes assentados perto do Forte Orange no Vale Mohawk que estavam lutando com as tropas britânicas, que, confundindo-se com um pidgin pessoal em relação a outros que haviam entrelaçado, derivou pronúncia bem conhecida da tribo Kanien “kehá: ka como” Moackh. Uma corrupção da pronúncia do idioma inglês transformou o pidgin alemão-holandês original do Vale do Mohawk do nome Kanien “kehá: ka” na pronúncia atual de “Mohawk”. Uma teoria amplamente aceita é que o nome é uma combinação da palavra do Narraganset para ” devoradores de homens “(Mohowawog), o termo Unami para” monstros-canibais “(Mhuweyek), um termo Algonquin para” comeram criaturas vivas “(Mohowaugs) e o termo ojibwe para” ursos “(Mawkwas).
Os holandeses se referiam aos moicanos como Maquasen ou Maquas. Para os franceses, eram Agniers, Maquis ou simplesmente iroqueses.
Para os próprios Mohawk, eles são Kanien “kehá: ka ou” Povo do Flint. ” O termo “Povo do Flint” está associado às suas origens no Vale do Mohawk, onde os depósitos de sílex eram tradicionalmente usados nas flechas de arco Mohawk e como sílex (ferramentas).
História
Antes do contato europeu
A história lembra o nome do líder Mohawk, Hiawatha, por seu trabalho trazendo a paz à Nação Iroquois e por um poema Song of Hiawatha escrito por Henry Wadsworth Longfellow séculos após sua morte.
Mapa Iroquois das Seis Nações c.1720
Hiawatha era um seguidor de Deganawida (O Grande Pacificador), um profeta e líder espiritual que foi creditado como o fundador da confederação Iroquois. Se o Grande Pacificador era o homem de idéias, Hiawatha foi o político que realmente colocou o plano em prática. Hiawatha era um orador habilidoso e carismático, e foi fundamental para persuadir os povos iroqueses, os Senecas, Onondagas, Oneidas, Cayugas e Mohawks, um grupo de nativos norte-americanos que compartilhavam línguas semelhantes, a aceitar a visão e a banda do Grande Pacificador juntos para se tornarem as Cinco Nações da Confederação Iroquois. Mais tarde, em 1721, a nação Tuscarora juntou-se à Confederação Iroquois e tornaram-se as Seis Nações.
Após o contato europeu
A 1634 A expedição holandesa de Fort Orange (atual Albany, Nova York) aos assentamentos Mohawk a oeste foi liderada por um cirurgião chamado Harmen van den Bogaert. Na época da expedição, havia apenas oito aldeias (de leste a oeste): Onekahoncka, Canowarode, Schatsyerosy, Canagere, Schanidisse, Osquage, Cawaoge e Tenotoge. Todas as aldeias ficavam no lado sul do rio, entre os atuais Fonda e Fort Plain. O primeiro (Onekahoncka) estando situado no lado sul do rio Rio Mohawk onde se encontra o riacho Cayadutta, sendo o último no lado sul do rio Mohawk, onde se encontra com o riacho Caroga.
Durante o século XVII, os mohawks aliaram-se aos holandeses em Fort Orange, Nova Holanda. Seus parceiros comerciais holandeses equiparam os mohawks para lutar contra outras nações aliadas aos franceses, incluindo os ojibwes, huron-wendats e algonquins. Após a queda de New Netherland para os ingleses, os mohawks se tornaram aliados da coroa inglesa. A partir da década de 1690, eles passaram por um período de cristianização, durante o qual muitos foram batizados com nomes próprios em inglês.
O mais antigo retrato conhecido de Kateri Tekakwitha, pintado após sua morte pelo Padre Chauchetière
Um grande grupo de Mohawks se estabeleceu no vizinhança de Montreal. Deste grupo descendem os Mohawks de Kahnawake, Akwesasne e Kanesatake. Um dos Mohawks católicos mais famosos é Saint Kateri Tekakwitha. Tekakwitha (1656 – 17 de abril de 1680) era filha de um guerreiro Mohawk e de uma mulher cristã Algonquin. Aos quatro anos, a varíola varreu Ossernenon, e Tekakwitha ficou com cicatrizes feias e visão deficiente. O surto tirou a vida de seu irmão e de seus pais. Ela foi então adotada por seu tio, que era o chefe do clã das tartarugas. Como filha adotiva do chefe, ela foi cortejada por muitos guerreiros que procuravam sua mão em casamento. No entanto, durante esse tempo, ela começou a se interessar pelo cristianismo. Tekakwitha foi convertido e batizado em 1676 pelo padre Jacques de Lamberville, um jesuíta. Em seu batismo, ela adotou o nome de “Kateri”, uma pronúncia mohawk de “Catherine”. Incapaz de compreender seu zelo, os membros da tribo frequentemente a puniam, o que ela considerava um testemunho de sua fé.
Ela é chamada de Lírio dos Moicanos, a “Mohawk Maiden”, a “Pura e Tender Lily “e a” Flor Mais Bela entre os Homens Verdadeiros “. Santa Kateri foi declarada venerável pela Igreja Católica em 1943, beatificada pelo Papa João Paulo II em 1980 e canonizada pelo Papa Bento XVI na Basílica de São Pedro em 21 de outubro de 2012. Vários milagres e eventos sobrenaturais são atribuídos à sua intercessão .
Em 11 de novembro de 1794, a (Nova York) Mohawk Nation (junto com as outras nações Haudenosaunee) assinou o Tratado de Canandaigua com os Estados Unidos. O tratado estabeleceu a paz e a amizade entre os Estados Unidos de América e as Seis Nações dos Iroqueses (Haudenosaunee), e afirmou os direitos à terra de Haudenosaunee no estado de Nova York.
Os “Quatro Reis Mohawk” ou “Quatro Reis do Novo Mundo” eram os três Mohawk e um Chefes Mahican da Confederação Iroquoian.Os três Mohawk eram: Sa Ga Yeath Qua Pieth Tow do Bear Clan, chamado King of Maguas, com o nome de batismo Peter Brant, avô de Joseph Brant; Ho Nee Yeath Taw No Row do clã dos lobos, chamado King of Canojaharie, ou John of Canojaharie (“Grande panela fervente”); e Tee Yee Ho Ga Row, que significa “Vida Dupla”, do Clã dos Lobos, chamado Rei Hendrick, com o nome de batismo Hendrick Peters. O único Mahican foi Etow Oh Koam do Turtle Clan, rotulado em seu retrato como Imperador das Seis Nações. Foram esses quatro líderes das Primeiras Nações que visitaram a Rainha Anne em 1710 como parte de uma visita diplomática organizada por Pieter Schuyler. Cinco partiram na viagem, mas um morreu no meio do Atlântico. Eles foram recebidos em Londres como diplomatas, sendo transportados pelas ruas da cidade em carruagens reais, e recebidos pela Rainha Anne no Tribunal do Palácio de St. James. Eles também visitaram a Torre de Londres e a Catedral de São Paulo. Para comemorar essa visita, Jan Verelst foi contratado para pintar os retratos dos Quatro Reis.
Quatro reis mohawk pintados por Jan Verelst, 1710. Da esquerda para a direita: Etow Oh Koam, Sa Ga Yeath Qua Pieth Tow , Ho Nee Yeath Taw No Row e Tee Yee Ho Ga Row. (Arquivos Nacionais do Canadá – Artista: Jan Verelst C-092421, C-092419, C-092417, C-092415)
Durante a era da guerra francesa e indiana, as relações anglo-mohawk foram mantidas por homens como Sir William Johnson (pela coroa britânica), Conrad Weiser (em nome da colônia da Pensilvânia) e Rei Hendrick (para os Mohawks).
Joseph Brant, pintado em Londres pelo principal pintor da corte George Romney em 1776
Por causa de conflitos não resolvidos com o cenário anglo-americano tlers se infiltrando no Vale do Mohawk e pendentes obrigações de tratado com a Coroa, os Mohawks geralmente lutaram contra os Estados Unidos durante a Guerra Revolucionária Americana, a Guerra dos Índios do Noroeste e a Guerra de 1812. Após a vitória americana na Guerra Revolucionária, um caso proeminente O líder Mohawk, Joseph Brant, liderou um grande grupo de iroqueses de Nova York para uma nova pátria em Seis Nações do Grand River, Ontário. Em 1763, “os incêndios no Conselho foram extintos pela primeira vez em cerca de 200 anos.” Em 11 de novembro de 1794, representantes dos Mohawks (junto com as outras nações Iroquois) assinaram o Tratado de Canandaigua com os Estados Unidos.
A Nação Mohawk, como parte da Confederação Iroquois, foi reconhecida por alguns tempo pelo governo britânico, e a Confederação foi participante do Congresso de Viena, tendo sido aliada dos britânicos durante a Guerra de 1812, que foi vista pelos britânicos como parte das Guerras Napoleônicas. No entanto, em 1842, sua existência legal foi esquecida no relatório de Lord Durham sobre a reforma e organização dos Canadas.
Smoke Johnson (à direita) com John Tutela e Young Warner, dois outros veteranos da Guerra de 1812.
Pauline Johnson (Tekahionwake) em Brantford, Ontário, cerca de 1885-1895
O chefe John Smoke Johnson (2 ou 14 de dezembro de 1792 – 26 de agosto de 1886) ou Sakayengwaraton (também conhecido como Smoke Johnson), era um líder Mohawk que participou da Guerra de 1812. Sua neta, Emily Pauline Johnson (Tekahionwake) (10 de março de 1861 – 7 de março de 1913), era uma escritora e artista canadense. Ela é frequentemente lembrada por seus poemas que celebram sua herança. Um desses poemas é o frequentemente antologizado “A música que meu remo canta.”
Cultura
Havia 50 chefes (Sachems) da Lea Iroquois gue. Como membros da Liga, o Mohawk enviava nove sachems ao grande conselho a cada outono. A Constituição da Nação Iroquois, intitulada “The Great Binding Law,” “Gayanashagowa,” abre com esta linha:
Eu sou Dekanawidah e com os Cinco Lordes Confederados das Nações Eu planto a Árvore da Grande Paz. Eu o planto em seu território, Adodarhoh, e na Nação Onondaga, no território de vocês que são os bombeiros.
A cultura mohawk é comum em muitos aspectos a de todos os iroqueses. No entanto, como as outras tribos, eles mantêm uma identidade distinta.
Religião
Segundo a tradição, um criador supremo, Orenda, foi reconhecido nos festivais realizados para a colheita, a seiva do bordo , morangos e milho. Um evento de oito dias no meio do inverno foi realizado para perdoar erros passados. Outros objetos animados e inanimados foram considerados como tendo um valor espiritual. A celebração da seiva do bordo e dos morangos, bem como o plantio de milho, eram considerados de natureza espiritual. Além disso, no inverno, havia um importante festival de oito dias para agradecer e esquecer os erros do passado.
O Festival de Iniciação de Verão é realizado no início de maio de cada ano. Mohawks se reúnem para celebrar a chegada do verão e a vida que ele traz. Este tem sido um festival muito respeitado e honrado pelo povo Mohawk por vários milhares de anos. Durante cinco dias, os Mohawks realizam vários rituais, como o plantio de novas sementes que irão florescer em plantas durante o verão, que honram e celebram a Mãe Terra pela vida que ela está dando à Terra. Os Mohawks acreditam que o inverno é uma época de morte em que a Mãe Terra adormece por muito tempo, em que muitas plantas morrem, mas quando chega a primavera e a natureza começa a florescer, ela acordou e deu vida novamente.
Costumes
O Mohawk reconheceu uma divisão dupla, cada uma composta por três clãs matrilineares com nomes de animais (Lobo, Urso e Tartaruga). As mulheres eram muito consideradas e equiparadas às “três irmãs”, milho, feijão e abóbora. As atividades dentro da aldeia incluíam jogos de azar e lacrosse. A comida era compartilhada para que todos fossem iguais. Os xamãs usavam plantas medicinais para a cura.
O suicídio era cometido ocasionalmente por desonra ou abandono. O assassinato foi vingado ou pago com presentes. Os mortos foram enterrados sentados com alimentos e ferramentas para uso no mundo espiritual. Uma cerimônia foi realizada após dez dias.
Cabelo moicano tradicional
Os moicanos, como muitas tribos indígenas na região dos Grandes Lagos, às vezes usavam um estilo de cabelo em que todos os seus cabelos seriam cortado, exceto por uma faixa estreita no meio do couro cabeludo, da testa à nuca, que tinha aproximadamente três dedos de largura. Esse estilo era usado apenas por guerreiros que iam para a guerra. Os moicanos viam seus cabelos como uma conexão com o criador e, portanto, os deixavam crescer. Mas quando eles foram para a guerra, eles cortaram tudo ou parte dela, deixando aquela faixa estreita. As mulheres usavam o cabelo comprido, muitas vezes com graxa de urso tradicional ou amarrado para trás em uma única trança. Hoje, o penteado do Mohawk ainda é chamado de “Mohawk” (ou, na Grã-Bretanha, “Moicano”, porque essa tribo inimiga o usava como disfarce durante a guerra).
Vestido Moicano tradicional
O vestido tradicional consistia em mulheres fazendo topless com uma saia de pele de veado ou um vestido cheio de pele de veado da floresta, cabelo comprido ou uma trança, e apenas com graxa na cabeça, vários piercings de orelha adornados por brincos de concha, colares de concha, e mocassins com costura franzida.
Os homens usavam uma culatra de pele de veado no verão, leggings de pele de veado e uma camisa inteira de pele de veado no inverno, vários brincos de fios de concha, colares de concha, cabelo comprido ou três dedos linha da testa à nuca, que ficava a aproximadamente sete centímetros da cabeça, e mocassins com costura franzida.
Durante o verão, as crianças não usavam nada e ficavam nuas até os 14 anos.
Mais tarde vestido após o contato europeu combinou algumas peças de tecido, como a camisa de fita masculina, além do lugar de a roupa de pele de veado.
Haiwatha
Estátua de Hiawatha carregando Minnehaha no Parque Minnehaha em Minneapolis, Minnesota.
Hiawatha (também conhecido como Ayenwatha ou Ha-yo-went “-ha; Onondaga Hayę́hwàtha) que viveu (dependendo da versão da história) nos anos 1100, 1400 ou 1500, foi um líder das nações Onondaga e Mohawk de nativos americanos.
Hiawatha também é o nome de o lendário herói dos Ojibwa conforme descrito no famoso poema épico de Longfellow, The Song of Hiawatha. Longfellow disse que baseou seu poema nas Pesquisas e História, Condição e Perspectivas Algic de Schoolcraft das Tribos Indígenas dos Estados Unidos. Schoolcraft, por sua vez, parece ter baseado seu “Hiawatha” principalmente na figura do malandro Nanabozho. Há pouca ou nenhuma semelhança entre o herói de Longfellow e as histórias de vida de Hiawatha e O Grande Pacificador.
Em suas notas sobre o poema, Longfellow cita Schoolcraft como uma fonte para uma tradição prevalecente entre o Norte Índios americanos, de um personagem de nascimento milagroso, que foi enviado entre eles para limpar seus rios, florestas e pesqueiros e para ensinar-lhes as artes da paz. As notas de Longfellow não fazem referência aos Iroqueses ou à Liga Iroquois ou a qualquer personagem histórico.
De acordo com o etnólogo Horatio Hale (1817-1896), havia uma confusão de longa data entre o líder Iroquois Hiawatha e a divindade Iroquois Aronhiawagon devido a “uma semelhança acidental no dialeto Onondaga entre . ” A divindade, diz ele, era conhecida como Aronhiawagon, Tearonhiaonagon, Taonhiawagi ou Tahiawagi; o líder iroquesa histórico, como Hiawatha, Tayonwatha ou Thannawege. Schoolcraft “piorou a confusão … transferindo o herói para uma região distante e identificando-o com Manabozho, uma divindade fantástica dos Ojibways.não contém um único fato ou ficção relacionado ao próprio Hiawatha ou à divindade iroquesa Aronhiawagon. “
Mohawk contemporâneo
Membros da tribo Mohawk agora vivem em assentamentos espalhados por Nova Estado de York e sudeste do Canadá. Entre eles estão Ganienkeh e Kanatsiohareke no nordeste de Nova York, Akwesasne (St. Regis) ao longo da fronteira do estado de Ontário com Nova York, Kanesatake (Oka) e Kahnawake no sul de Quebec, e Tyendinaga e Wahta (Gibson) em sul de Ontário. Mohawks também formam a maioria na reserva mista Iroquois, Six Nations of the Grand River, em Ontário. Também há Mohawk Orange Lodges no Canadá.
Muitas comunidades Mohawk têm dois conjuntos de chefes existentes em paralelo e são, em certo sentido, rivais. Um grupo são os chefes hereditários nomeados por matriarcas do clã na forma tradicional; os outros são chefes eleitos com os quais os governos canadense e dos Estados Unidos geralmente lidam com exclusividade. Desde os anos 1980, a política Mohawk foi impulsionada y disputas faccionais sobre jogos de azar. Tanto os chefes eleitos quanto a polêmica Warrior Society incentivaram o jogo como meio de garantir a autossuficiência tribal nas várias reservas, enquanto os chefes tradicionais se opuseram ao jogo por motivos morais e por medo da corrupção e do crime organizado. Essas disputas também foram associadas a divisões religiosas: os chefes tradicionais são frequentemente associados à tradição da Longhouse, praticando valores democráticos de consenso, enquanto a Warrior Society atacou essa religião em favor de sua natureza rebelde. Enquanto isso, os chefes eleitos tendem a ser associados (embora de uma forma muito mais livre e geral) aos valores democráticos. O governo do Canadá ao governar os índios impôs a escola inglesa e separou famílias para colocar as crianças em internatos ingleses. Como outras tribos, os mohawks perderam em sua maioria sua língua nativa e muitos deixaram a reserva para se fundir com a cultura canadense inglesa.
Índios nativos da Banda Indígena de Seton Lake bloqueiam a linha ferroviária de BC em apoio a Oka, enquanto um oficial da RCMP observa.
A “Crise Oka” foi uma disputa de terras entre a nação Mohawk e a cidade de Oka, Quebec, que começou em 11 de julho de 1990 e durou até 26 de setembro de 1990. Resultou em três mortes, e seja o primeiro de uma série de conflitos violentos bem divulgados entre os povos indígenas e o governo canadense no final do século XX.
A crise se desenvolveu a partir de uma disputa entre a cidade de Oka e a comunidade Mohawk de Kanesatake. A nação Mohawk estava buscando uma reivindicação de terra que incluía um cemitério e um bosque sagrado de pinheiros perto de Kanesatake. Isso os colocou em conflito com a cidade de Oka, que estava desenvolvendo planos para expandir um campo de golfe no terreno. Em 1961, um campo de golfe de nove buracos, le Club de golf d “Oka, começou a ser construído. O Mohawk lançou um protesto legal contra a construção. Quando o caso foi julgado, grande parte do terreno já havia sido limpo e construído tinha começado em um estacionamento e campos de golfe adjacentes ao cemitério Mohawk. Sua reivindicação foi finalmente rejeitada por não atender aos critérios-chave.
Em 15 de outubro de 1993, o governador do estado de Nova York, Mario Cuomo, entrou no ” Pacto Estadual Tribal entre a Tribo St. Regis Mohawk e o Estado de Nova York. “O pacto pretendia permitir que a Tribo conduzisse jogos de azar, incluindo jogos como bacará, vinte-e-um, dados e roleta, na Reserva Akwesasne no Condado de Franklin ao abrigo do Ato Regulamentar do Jogo Indiano (IGRA). Esta decisão gerou controvérsia, mas foi finalmente ratificada. A tribo continuou a obter aprovação para possuir e operar outros casinos no estado de Nova Iorque.
Notas
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- Vicki Scheenstra, Papa Bento XVI canoniza 7 novos santos, incluindo o beato. Kateri, Native American Tacoma Catholicism Examiner (22 de outubro de 2012). Recuperado em 23 de outubro de 2012.
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- Bright, William. Nomes de locais nativos americanos dos Estados Unidos. Norman: University of Oklahoma Press, 2004. ISBN 080613576X
- Bunson, Margaret. Kateri Tekakwitha, Mystic of the Wilderness. Our Sunday Visitor, 1998.ISBN 0879735058
- Cooper, James. O último dos Moicanos. Bantam Classics, 1982. ISBN 0553213296. (ficção histórica)
- Greer, Allan. Santo Mohawk: Catherine Tekakwitha e os Jesuítas. Oxford University Press, 2006. ISBN 978-0195309348
- Pritzker, Barry. A Native American Encyclopedia: History, Culture, and Peoples. New York, NY: Oxford Press, 2000. ISBN 019513897X
- Snow, Dean R. The Iroquois. New York, NY: Blackwell Publishers, 1996. ISBN 978-1557869388
- Waldman, Carl. Enciclopédia de Tribos Nativas Americanas. New York, NY: Checkmark Books, 2006. ISBN 978-0816062744
Todos os links recuperados em 12 de outubro de 2018.
- Mohawk Indian Tribe History.
- Língua indiana Mohawk (Kanienkehaka).
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