Por algum tempo, a questão da fé religiosa dos Pais Fundadores gerou uma guerra cultural nos Estados Unidos. Estudiosos treinados em universidades de pesquisa geralmente argumentam que a maioria dos Fundadores eram racionalistas religiosos ou unitaristas. Pastores e outros escritores que se identificam como evangélicos afirmam não apenas que a maioria dos fundadores tinha crenças ortodoxas, mas também que alguns eram cristãos nascidos de novo. Seja qual for sua crença, os fundadores tinham origens religiosas semelhantes. A maioria eram protestantes. O maior número foi criado nas três maiores tradições cristãs da América colonial – Anglicanismo (como nos casos de John Jay, George Washington e Edward Rutledge), Presbiterianismo (como nos casos de Richard Stockton e do Rev. John Witherspoon), e Congregacionalismo (como nos casos de John Adams e Samuel Adams). Outros grupos protestantes incluíam a Sociedade de Amigos (Quakers), os Luteranos e os Reformados Holandeses. Três fundadores – Charles Carroll e Daniel Carroll de Maryland e Thomas Fitzsimmons da Pensilvânia – eram de herança católica romana.
A grande discordância sobre as crenças religiosas dos fundadores surge de uma questão de discrepância. Suas crenças particulares diferiam dos ensinamentos ortodoxos de suas igrejas? Superficialmente, a maioria dos fundadores parecem ter sido cristãos ortodoxos (ou “crentes”). A maioria foi batizada, listada em listas de igrejas, casada com cristãos praticantes e frequentadores frequentes ou pelo menos esporádicos de cultos cristãos. Em público declarações, a maioria invocou ajuda divina.
Mas a existência generalizada na América do século 18 de uma escola de pensamento religioso chamada Deísmo complica as crenças reais dos Fundadores. Com base no trabalho científico e filosófico de figuras como Jean-Jacques Rousseau, Isaac Newton e John Locke, deístas, argumentaram que a experiência humana e a racionalidade – e não o dogma religioso e o mistério – determinam a validade das crenças humanas. Em seu amplamente lido The Age of Reason, Thomas Paine, o principal expoente americano do deísmo, chamado de Cristianismo “uma fábula”. Paine, o protegido de Benjamin Franklin, negou “que o Todo-Poderoso jamais comunicou qualquer coisa ao homem, por … fala, … linguagem ou … visão”. Postulando uma divindade distante a quem chamou de “Deus da Natureza” (termo também usado na Declaração de Independência), Paine declarou em uma “profissão de fé”:
Acredito em um Deus e nada mais; e espero felicidade além desta vida. Eu acredito na igualdade do homem; e acredito que os deveres religiosos consistem em fazer justiça, amar a misericórdia e nos esforçar para fazer nossos semelhantes felizes.
Assim, o deísmo inevitavelmente subvertia o cristianismo ortodoxo. Pessoas influenciadas pelo movimento tinham poucos motivos para ler a Bíblia, orar, frequentar a igreja ou participar de ritos como o batismo, a sagrada comunhão e a imposição de mãos (confirmação) pelos bispos. Com as notáveis exceções de Abigail Adams e Dolley Madison, o deísmo parece ter tido pouco efeito sobre as mulheres. Por exemplo, Martha Washington, d filhas de Thomas Jefferson e Elizabeth Kortright Monroe e suas filhas parecem ter crenças cristãs ortodoxas.
Mas o pensamento deísta foi imensamente popular nas faculdades de meados do século 18 até o século 19. Assim, influenciou muitos homens instruídos (bem como não instruídos) da geração revolucionária. Embora esses homens geralmente continuem sua afiliação pública com o Cristianismo depois da faculdade, eles podem ter visões religiosas não ortodoxas interiormente. Dependendo de até que ponto os americanos de origem cristã foram influenciados pelo deísmo, suas crenças religiosas cairiam em três categorias: deísmo não cristão, deísmo cristão e cristianismo ortodoxo.
É possível diferenciar um pai fundador influenciado pelo deísmo de um crente cristão ortodoxo, seguindo certos critérios. Quem estiver procurando a resposta deve considerar pelo menos os quatro pontos a seguir. Primeiro, um inquiridor deve examinar o envolvimento da Igreja do Fundador. No entanto, como uma igreja colonial desempenhava não apenas funções religiosas, mas também sociais e políticas, a frequência à igreja ou serviço em um corpo governante (como uma sacristia anglicana, que era um escritório estadual em colônias como Maryland, Virgínia e Carolina do Sul) falha para garantir a ortodoxia de um Fundador. Porém, os fundadores que eram cristãos crentes teriam mais probabilidade de ir à igreja do que aqueles influenciados pelo deísmo.
A segunda consideração é uma avaliação da participação de um fundador nas ordenanças ou sacramentos de sua igreja.A maioria não tinha escolha sobre ser batizada quando crianças, mas como adultos, eles tinham a escolha de participar da comunhão ou (se episcopal ou católica romana) na confirmação. E poucos fundadores que eram deístas teriam participado de qualquer um dos ritos. A recusa de George Washington em receber a comunhão em sua vida adulta indicou a crença deísta para muitos de seus pastores e colegas.
Em terceiro lugar, deve-se notar a linguagem religiosa que um fundador usou. Deístas não-cristãos, como Paine, recusaram-se a usar a terminologia judaico-cristã e descreveram Deus com expressões como “Providência”, “o Criador”, “o Governante dos Grandes Eventos” e “Deus da Natureza”. Os fundadores que se enquadram na categoria de Cristãos Deístas usaram termos Deístas para Deus, mas às vezes adicionaram uma dimensão Cristã – como “Providência Misericordiosa” ou “Bondade Divina”. Mesmo assim, esses fundadores não avançaram mais na ortodoxia e empregaram a linguagem tradicional da piedade cristã. Os fundadores que não foram afetados pelo deísmo ou que (como John Adams) se tornaram unitaristas conservadores usaram termos que transmitiam claramente sua ortodoxia (“Salvador”, “Redentor”, “Cristo ressuscitado”).
Finalmente, deve-se considerar o que amigos, família e, acima de tudo, clérigos disseram sobre a fé religiosa de um Fundador. O fato de os pastores de Washington na Filadélfia claramente o terem visto como significativamente influenciado pelo deísmo diz mais sobre a fé de Washington do que as visões opostas de escritores posteriores ou as memórias turvas de poucos veteranos revolucionários que confessaram a ortodoxia de Washington décadas após sua morte.
Embora nenhum exame da história possa capturar a fé interior de qualquer pessoa, esses quatro indicadores podem ajudar a localizar os Fundadores no espectro religioso. Ethan Allen, por exemplo, parece claramente ter sido um deísta não cristão. James Monroe, um amigo próximo de Paine, permaneceu oficialmente um episcopal, mas pode ter se aproximado mais do deísmo não cristão do que do deísmo cristão. Entre os deístas cristãos estão Washington (cuja dedicação ao cristianismo estava clara em sua mente), John Adams e, com algumas ressalvas, Thomas Jefferson. Jefferson foi mais influenciado pelo Iluminismo centrado na razão do que Adams ou Washington. Os cristãos ortodoxos entre os fundadores incluem o convicto calvinista Samuel Adams. John Jay (que serviu como presidente da American Bible Society), Elias Boudinot (que escreveu um livro sobre a iminente Segunda Vinda de Jesus) e Patrick Henry (que distribuiu folhetos religiosos enquanto viajava como advogado) claramente acreditavam no Cristianismo Evangélico .
Embora os cristãos ortodoxos participassem de todas as fases da nova república, o deísmo influenciou a maioria dos fundadores. O movimento se opôs às barreiras ao aperfeiçoamento moral e à justiça social. Representava investigação racional, ceticismo sobre dogma e mistério e tolerância religiosa. Muitos de seus adeptos defenderam a educação universal, liberdade de imprensa e separação entre Igreja e Estado. Se a nação deve muito à tradição judaico-cristã, também deve ao deísmo, um movimento de razão e igualdade que influenciou os pais fundadores a abraçarem ideais políticos liberais notáveis para sua época.