Desde que o Ministério da Informação e Radiodifusão pediu à mídia que se abstivesse de usar o termo ‘Dalit “, muitas pessoas recorreram à Internet para pesquisar a etimologia da palavra. O que é realmente necessário, no entanto, é uma compreensão da história e da sociedade.
Pankaj Meshram, um ativista social baseado em Maharashtra, sentiu que o termo não era constitucionalmente válido. Ele foi ao tribunal superior de Bombaim exigindo a proibição da palavra, uma vez que era “depreciativa e em nenhum sentido define jornada para a dignidade”. Em seguida, o tribunal perguntou ao O governo central emitirá um comunicado à mídia por meio do Conselho de Imprensa da Índia. Nem o tribunal nem o governo tentaram examinar se “Dalit” era realmente um termo de “natureza depreciativa”.
Anteriormente, em 2007, a comissão SC / ST solicitou aos governos estaduais que não usassem o termo Dalit em documentos governamentais. No entanto, é um uma coisa para o estado pressionar por nomenclatura uniforme ou “oficial” em documentos oficiais e outra para o governo central agir tão rapidamente para banir o termo Dalit do discurso público. Essa ânsia de ‘defender a honra dos dalits’ não é apenas sem precedentes, mas também falsa.
O fato é que ninguém – peticionário, tribunal ou governo – tem o direito para forçar uma identidade nas comunidades oprimidas. A comunidade encontrará sua própria identidade. É por isso que o termo Dalit foi introduzido há 200 anos e usado por Phule e Ambedkar, entre outros – e agora se tornou um importante símbolo político.
Um nome que fortalece quando os outros humilham
O significado direto de Dalit pode ser ‘quebrado’ ou ‘estilhaçado’, mas seu uso está sendo combatido apenas porque agora se tornou um termo de empoderamento para a comunidade oprimida que o usa .
Ao redigir a Constituição da Índia, Ambedkar incluiu os dalits – considerados intocáveis pela casta hindu – em uma lista separada para dar-lhes representação separada. Ele usou o termo ‘Programado’. Este termo era politicamente familiar porque os britânicos já haviam usado os termos Classes Deprimidas e Castas Programadas para denotar os Intocáveis e, portanto, os termos ‘Castas Programadas’ e ‘Tribos Programadas’ tiveram lugar na constituição.
Quando o oprimidos que foram perseguidos por seus nomes de casta nas aldeias entraram em instituições educacionais por causa da reserva, eles escaparam de insultos diretos de casta. Mas o termo ‘SC’ logo se tornou uma difamação de casta para os hindus de casta. Ainda hoje, o termo é usado para humilhar estudantes Dalit. Embora SC como um termo não seja depreciativo, tornou-se ofensivo no uso prático. Uma vez que o termo figura na constituição como um termo administrativo, há uma lógica em usá-lo em registros do governo para fins administrativos. Mas forçar a mídia a usar o termo SC claramente surge de uma intenção maliciosa – para perpetuar a opressão de uma comunidade já oprimida.
Castas hindus humilharam dalits com nomes de castas individuais, como Pallars, Paraiyars, Sakkiliars e alguns nomes comuns como Dasa, Rakshasa, Asura, Avarna, Panchama, Chandalas, Intocáveis e Harijans. No período britânico, eles foram classificados como classes deprimidas e castas programadas. Foi nessa época que as comunidades oprimidas, pela primeira vez, se autodenominaram “Dalits” – um termo sem castelo. Não acarreta vergonha, ao contrário do que afirmam o governo, o tribunal superior ou alguns movimentos e indivíduos. Na verdade, é uma palavra que se opõe a todos os nomes degradantes dados à comunidade oprimida pelas castas hindus.
Os meninos carregam uma bandeira enquanto andam de bicicleta por um estrada deserta depois que os dalits convocaram Maharashtra bandh para protestar contra a violência de Bhima Koregaon, em Mumbai. Crédito: PTI / Shashank Parade / Files
O que Ambedkar disse a Gandhi
Quando Gandhi deu o nome Harijan para intocáveis, Ambedkar se opôs veementemente e rejeitou o termo. “… Os Intocáveis dizem que preferiram ser chamados de Intocáveis. Eles argumentam que é melhor que o erro seja chamado pelo seu nome conhecido. É melhor para o paciente saber do que está sofrendo. É melhor para o transgressor que o mal existe, ainda para ser reparado. Qualquer ocultação dará uma falsa sensação de ambos quanto aos fatos existentes. O novo nome, na medida em que é uma dissimulação, é uma fraude para os intocáveis e uma falsa absolvição para os hindus ”, explicou.
Para Ambedkar, embora seja amargo, a palavra que reflete a realidade é sempre Melhor. O termo ‘Dalit’, que indicava o status social natural dos oprimidos pela casta, ganhou grande atenção após o centenário de Ambedkar em 1991. Organizações como os Panteras Dalit já estavam deixando sua marca. Movimentos, literatura e lutas sócio-políticas que levam o prefixo surgiram durante este período.Dalit tornou-se um termo de libertação para escritores, manifestantes e políticos. O termo conectou politicamente todas as 1300 comunidades oprimidas em todo o país e atraiu a atenção em fóruns internacionais de direitos humanos.
Banir o termo que agora passou a ser identificado com a consciência política de uma comunidade oprimida é em si mesmo uma casta opressão. Na verdade, vários termos e ações que constantemente humilham as comunidades oprimidas estão vivos há mais de 2.000 anos. De que outra forma entender um movimento que nada faz sobre esses termos e ações, mas posiciona a identidade dos dalits contra eles mesmos?
O termo ‘brâmane’ é um insulto aos dalits.
Sejamos aberto e direto. Os tribunais e o governo proibirão o termo “brâmane” mesmo que uma série de petições sejam apresentadas? Eles não são supremos na sociedade apenas porque acreditam que nasceram da cabeça de Brahma de acordo com a hierarquia íngreme de Varnashrama? Nessa hierarquia, os shudras (classes atrasadas) são mantidos abaixo e os panchamars (classes oprimidas) são mantidos fora dela. Se uma pessoa chama a si mesma de brâmane, é o mesmo que chamar os outros de pessoas inferiores.
O primeiro termo que humilha os dalits é “brâmane”. O Dicionário Oxford define um brâmane como uma pessoa social ou culturalmente superior. Isso não significa que outros na sociedade são inferiores? O dicionário não tem esse significado para brancos ou brancos. Entre os muitos significados, ‘branco’ também tem este significado: ‘Pertencente a ou denotando um grupo humano com pele clara’. Mesmo quando os “brancos” governavam o mundo, mesmo quando haviam escravizado os negros e outras comunidades nativas, o dicionário não os chamava de superiores. O termo “negro” é definido como “um membro de um grupo de povos de pele escura originalmente nativo da África ao sul do Saara”. Também traz o aviso de ser ofensivo. Vários termos usados pelos brancos para humilhar os negros não existem agora. Eles são considerados ofensivos, até mesmo ilegais. As leis – e a maturidade do povo – mudaram a discriminação em todos os aspectos.
O fato de o brâmane não ser definido simplesmente como “um entre as castas indígenas”, mas como uma pessoa cultural ou socialmente superior, reflete o atraso e a falta de maturidade das castas hindus que veem os brâmanes como superiores e, portanto, são incapazes de ver como o uso contínuo do termo realmente envergonha a maioria das pessoas no país, os não-brâmanes. Visto que o termo oprime os outros ao colocar um grupo de pessoas em um pedestal mais alto, ‘Brahmin’ deveria ter sido proibido na Índia há muito tempo.
Ainda hoje os Brahmins continuam a ostentar seus sobrenomes de casta. É importante notar que até mesmo a mídia usa o Além de notícias, colunas e programas de TV, há anúncios de casamento e aluguel com tags apenas para brâmanes. Existem até anúncios de propriedades “apenas para brâmanes” que os jornais imprimem abertamente.
Um anúncio recente de moradias exclusivas para brâmanes.
Se seguirmos a nomenclatura usada na constituição e a lógica do tribunal superior de Bombaim e do Ministério da Informação e Radiodifusão, então o termo ‘brâmane’ não deve ser usado pela mídia; em vez disso, o único termo permitido seria ‘Categoria geral’ ou ‘Castas não programadas’ ou ‘Outras castas’. No entanto, os brâmanes se identificam como brâmanes em todos os lugares, incluindo em entrevistas, coletivas de imprensa, debates, locais de trabalho, fóruns públicos e até mesmo em países estrangeiros.
Mais recentemente, uma petição exigindo uma ‘Lei de Prevenção da Atrocidade de Brahmins’ foi carregada em Change.org e enviado ao Supremo Tribunal e ao gabinete do Primeiro-Ministro. Eles sabem o que significa uma atrocidade? O governo de Andhra Pradesh criou uma ‘Brahmin Welfare Corporation’ e distribuiu Rs. 200 crore por isso. Não é ilegal para o governo usar o termo Brahmin? Alguém tem a coragem de banir isso como inconstitucional?
Nomes como certificados orais de casta
Os brâmanes usam seus nomes de casta como sobrenomes com muito orgulho. Os indianos de todo o país podem ser diferentes uns dos outros quando se trata de idioma, cultura e hábitos alimentares. Mas se há um aspecto que conecta alguém que vive na Caxemira com alguém em Kanyakumari, é a sua casta. Na Caxemira, ele é um Bhat, em Punjab Sharma, em Gujarat Trivedi, em Maharashtra Gokhale, em Bengal Mukherjee, em Odisha Mishra, em Assam Goswami, em Karnataka Acharya, em Andhra Shastri, em Kerala Namboothiri, em Tamil Nadu, Iyer. Quaisquer que sejam suas diferenças culturais, a casta reúne os brâmanes de vários estados.
É talvez por essa razão que o hábito de usar casta como sobrenome foi criado. O sobrenome pode ser um certificado oral de casta. O nome por si só seria suficiente para abrir todas as portas. Eles poderiam ter uma moleza até o topo. É assim que os brâmanes em todo o país ocupam posições dominantes em praticamente todos os campos.
O uso de nomes de castas é a regra para todas as 6.000 castas na Índia.Um poderia ser identificado como Brahmin, Kshatriya, Vaishya, Sudhra ou Panchama pelo nome e, conseqüentemente, as linhas de demarcação são traçadas. Os hindus de casta carregam seus sobrenomes de casta com orgulho, enquanto as comunidades oprimidas o fazem com vergonha. Isso não atraiu nenhuma atenção, mesmo nesta era moderna. Ninguém parece perturbado pelo fato de eles carregarem sobrenomes que perpetuam o sistema escravista dominante. É surpreendente que mesmo progressistas, racionalistas, ativistas dos direitos das mulheres e defensores dos direitos que falam contra a discriminação de casta parecem não ter consciência de seus sobrenomes, que denotam suas castas.
Os progressistas indianos acreditam que as castas operam fora, apenas entre pessoas comuns. Mas para todo indiano, progressivo ou conservador, a casta opera nas profundezas da mente humana. Ambedkar diz que opera na mente inconsciente. É uma parte tão importante de seu ser que não percebem que carregam marcadores de casta em seus nomes. Como a casta pode ser aniquilada quando alguém que luta contra ela também carrega sua identidade de casta em seu nome?
Quaisquer que sejam suas diferenças culturais, a casta reúne os brâmanes de vários estados. Talvez seja por essa razão que o hábito de usar casta como sobrenome foi criado. O sobrenome pode ser um certificado oral de casta. O nome por si só seria suficiente para abrir todas as portas.
O problema dos progressistas indianos – as gerações instruídas – é precisamente este. Eles não aplicam a si mesmos a mesma regra que aplicariam a outros quando se trata de casta. Assim, a casta é protegida como crença, tradição e ritual em cada casa. Se os liberais indianos tivessem seguido um nível mínimo de honestidade na questão da casta, eles teriam feito muita diferença.
A ironia é que mesmo as mulheres que se opõem veementemente ao Hindutva não se sentem culpadas por usarem sobrenomes de casta. O fato é que o sistema hindu de castas considera as mulheres criaturas inferiores. Mesmo que carreguem sobrenomes de casta como Seshadhri, Mishra, Sen, Patkar, Rai, Karat, Iyer ou Iyengar, as mulheres são criaturas humildes de acordo com as crenças da casta hindu. O Manusmriti diz que aqueles que pecaram em seus nascimentos anteriores nascem como mulheres. Tanto Periyar quanto Ambedkar escreveram extensivamente sobre a situação das mulheres no hinduísmo. Qualquer mulher que se preze, depois de lê-los, se recusaria a usar sobrenomes de casta.
“A religião diz que uma mulher não é adequada para a liberdade em nenhum nível. A mulher quando criança deve ser supervisionada pelos pais e na juventude pelo marido. Ela deve ser supervisionada pelos filhos na sua velhice e não pode ser deixada de forma independente, diz Manusmriti. O texto religioso diz que desde que as mulheres foram criadas como prostitutas ao nascer pelos deuses, elas devem ser cuidadosamente guardadas. ”
Isso é parte do discurso de Periyar publicado no Kudi Arasu datado de 5 de fevereiro de 1933.
Como Tamil Nadu abandonou seus nomes de casta
Foi a clareza de Periyar sobre a casta que levou à abolição da prática de sobrenomes de casta em Tamil Nadu. De acordo com a ética de quem trabalha pois a aniquilação da casta deve primeiro ser despojada da própria casta, a primeira Conferência Provincial de Auto-Respeito Tamil em Chengalpet em 1929 (conduzida pelo Movimento de auto-respeito) aprovou uma resolução abolindo os sobrenomes de casta. Só podemos imaginar o quão agressiva a hegemonia Brahmin teria sido então. Mesmo assim, Periyar, junto com muitos outros, se livrou de suas castas. Ele fez o juramento ‘Eu, E. Ve. Ramasamy Nayakkar de agora em diante seria chamado de E. Ve. Ramasamy ’. Periyar participou de muitas reuniões de organizações de casta, mas em todos os lugares ele exortou a multidão a abolir seus sobrenomes de casta.
Periyar. Crédito: Twitter
Hoje, não temos indivíduos com sobrenomes de casta em Tamil Nadu. O estado conseguiu isso sem uma ordem governamental ou um ato. A consciência da sociedade evoluiu a um ponto em que se tornou um ato de incivilidade – algo que convidava ao ridículo – carregar sobrenomes de casta. A maioria dos brâmanes também eliminou seus sobrenomes de casta. Qualquer um que use nomes de casta para ganhar milhagem política aqui nunca foi capaz de vencer. Mudanças culturais só podem ser provocadas pela mudança de sentimentos e consciência do público; nunca por leis. É muito triste que apenas em Tamil Nadu tenha ocorrido essa mudança cultural, e em nenhum outro lugar.
Carregar sobrenomes de casta é a coisa mais humilhante que os dalits são forçados a encontrar todos os dias. As pessoas podem perguntar como é degradante para outra pessoa se ela carrega suas castas em seus nomes. Quando um brâmane é apresentado como Iyer ou Trivedi em um lugar público, isso não é inerentemente humilhante para o dalit ali presente? Se você é um Brahmin, o que eu sou – esta é uma pergunta que permanece sem resposta, mas permanece lá. Quando uma pessoa de uma casta dominante dá seu nome com o sobrenome da casta a um dalit, ela lembra o dalit de sua própria casta – causando dor sem faca ou sangue.
Existem tantos debates sobre castas, tanta literatura está sendo escrita sobre o assunto e tantos protestos em torno de questões de castas. Ambedkar, o pai da constituição indiana, escreveu mais de 10.000 páginas sobre castas. Se tudo isso não pode influenciar uma mente educada, o que significa? Porque os ajuda, porque lhes dá poder e domínio, os hindus de casta instruída não querem acabar com a casta. Eles carregam castas como sua cultura, mesmo que se instalem no exterior. O princípio de igualdade seguido em muitos países não os afeta de forma alguma. Eles ficarão abalados e protestarão se houver um ataque étnico ou provocação contra uma pessoa de origem indiana. Mas o que quer que eles façam com os dalits é “cultura”.
Casta como crime
Casta hindus que se recusam a eliminar seus nomes de casta estão irritados com os certificados comunitários solicitados nas escolas. Eles reclamam que é apenas por causa dos certificados comunitários que o sistema de castas existe, mas eles carregam certificados comunitários em seus próprios nomes. Poderíamos fazer uma lista de centenas de personalidades públicas em todo o país, incluindo políticos, cientistas, escritores, atores, ativistas, ambientalistas, comunistas, ativistas de direitos humanos e jornalistas que carregam sobrenomes de castas. Eles não consideram adequado se corrigir antes de começarem a corrigir a sociedade. Esta é a razão pela qual a democracia indiana falhou.
No tempo de Ambedkar, apenas a intocabilidade era considerada crime. Por mais que lutasse, ele não poderia tornar a casta um crime. Se a Índia tivesse um povo de consciência pura, essa tarefa teria sido cumprida nos 70 anos de independência. Se a casta fosse considerada crime na constituição, a casta hindu não seria capaz de ostentá-la como cultura e enganar a comunidade internacional. A prática ignominiosa de usar sobrenomes de casta como nomes de família teria chegado ao fim.
Mas, em vez disso, os rituais de casta são revividos e recebem um novo sopro de vida nesta geração também. É fácil perguntar a uma pessoa qual é sua casta. Anúncios matrimoniais nomeiam abertamente as castas dominantes. Isso não é um insulto aos dalits? Os jornais que veiculam esses anúncios não veiculam anúncios de subseitas Dalit como Pallars, Paraiyars ou Arundhathiyars. Isso não é discriminação? Isso não é intocável? Um ator que anuncia um produto doméstico diz que foi à casa da Sra. Iyer. Os anunciantes não poderiam dar outro nome para a mulher? Esse tipo de anúncio humilha os dalits que assistem televisão todos os dias. Essa dominação sutil é perigosa. Ele se espalha discretamente, como um câncer. Mas quem vai pedir para banir isso?
Se os tribunais e o governo estão realmente preocupados com a dignidade dos dalits, deixe-os declarar todos os 6.000 nomes de castas, incluindo “brâmane”, como ilegais, inconstitucionais. Até que a casta hindu se torne culta e civilizada e se livre dos sobrenomes de casta em todos os níveis – se não os seus próprios, pelo menos os de seus filhos e das gerações futuras – o termo dalit permanecerá, para lembrá-los da desigualdade e injustiça que prevalece sociedade.
Jeya Rani é uma jornalista que mora em Chennai.
Traduzido do original em Tamil por Kavitha Muralidharan